(Capítulo 40) Una breve charla sobre la Escritura de cuarenta y dos capítulos dicho por Buda
Profesor y escritor por explicar dicha Escritura: Tao Qing Hsu
Capítulo
40: Practicando el Dao en el corazón.
El
Buda dijo: “El Sramana practica el Dao, que no es como la vaca que muele;
aunque el cuerpo practica el Dao, el Dao del corazón no se practica. Si se
practica el Dao del corazón, ¿por qué debería ser necesario practicar el Dao?
Ser
una persona positiva y creativa, no ser una persona pasiva y testaruda, cuando
estamos aprendiendo algo.
Hace dos mil años, los humanos usaban
piedras de molino para moler el grano. Las piedras de molino eran demasiado
pesadas para ser empujadas por humanos. Por lo tanto, los humanos pensaron en
una forma de dejar que la vaca empujara las ruedas de molino. Para empujar a la
vaca hacia adelante, los humanos colgaron un montón de pasto frente a la vaca,
y la vaca instintivamente caminó hacia adelante para comer el pasto. Por la
fuerza de la vaca, las muelas se movieron, así que empezó a moler. Por lo
tanto, la vaca empujó las piedras de molino y dio vueltas alrededor de las
piedras cada día. Si la vaca no se movía, el dueño incluso la azotaba con una
cuerda. La vaca ni siquiera sabía por qué tenía que empujar las ruedas de
molino. Lo llamamos la vaca que muele.
Lo que ha hecho la vaca que muele en cada
día es una forma habitual y fija de hacer las cosas y lo que da la impresión a
los humanos es de pasividad, ignorancia, estupidez, temeridad y terquedad. Su
corazón es oscuro. Debe haber un incentivo antes de que la vaca que muele esté
dispuesta a moverse. A pesar de que el cuerpo de la vaca que muele empuja
ruedas de molino de forma rutinaria y trabaja duro todos los días, es en vano y
no tiene un objetivo claro.
El Sramana es un monje budista. El Buda
dijo que el Sramana que practica el Dao no es como la vaca que muele, que solo
sabe hacer las cosas rutinariamente con la mente pasiva pero sin buena
intención y mente virtuosa. Por eso el Buda dijo: “Aunque el cuerpo practique
el Dao, el Dao del corazón no se practica”. Aunque no somos Sramana, también
nos recuerda que debemos ser personas positivas y creativas, no pasivas y
temerarias, cuando estamos aprendiendo algo.
Practicar
el Dao por formas y situaciones para practicar el Dao del corazón
Como monjes (o monjas) budistas y sin
importar si son menores o mayores, tienen muchos trabajos básicos que hacer
todos los días en el grupo budista para aprender Buda y cómo practicar el
camino de Buda (practicar el Dao) en vida diaria. Mientras tanto, también hay
muchos trabajos rutinarios de trivialidades de la vida.
Por ejemplo, a algunos de ellos se les
asigna cocinar o trabajar en la cocina, o limpiar el baño, o limpiar el salón
budista o el patio, etc. Es decir, deben trabajar juntos en el grupo budista
para dirigir bien el grupo budista. En este grupo, no pueden elegir un trabajo
y no pueden tener el corazón de gustos o disgustos sobre ningún trabajo. Eso es
porque el lugar de este grupo es el lugar para aprender y practicar el Dao (el
camino de Buda), no el lugar para hacer negocios.
Excepto por el trabajo rutinario de las
trivias de la vida en cada día, los monjes (o monjas) budistas tienen que obedecer
y guardar los preceptos, cantar las escrituras budistas y recitar el nombre de
todos los Budas, inclinarse para adorar al Buda de modo que arrepentirse de la
falta propia o rezar la bienaventuranza para uno mismo y los seres sintientes,
y meditar en algún momento fijo. Además, tienen que asistir a la clase budista
para escuchar las enseñanzas de Buda del maestro budista o del profesor budista
principal. También hacen estas cosas de forma rutinaria cada día.
Si los monjes (o monjas) budistas no entienden
el significado de hacer estas cosas, aunque trabajan duro todos los días, lo
que ven es como la vaca que muele que tira de las piedras de molino y desgasta
la forma del cuerpo de la vaca. Cuando no pueden tener la iniciativa para hacer
algo, se sentirán cansados y aburridos, y pensarán que no tiene sentido
practicar el Dao (el camino de Buda).
Una
historia inspirada
Hay una historia que podría inspirarnos. En
un grupo budista, hay un pequeño monje novicio que decidió practicar el Dao
para seguir las enseñanzas de Buda y fue asignado a barrer el suelo del patio.
Había muchas hojas caídas en el suelo. El pequeño monje novicio siempre se
quejaba de que había un sinfín de hojas caídas todos los días y por qué el
maestro le asignaba tanto trabajo pesado. Pasaron muchos años, el pequeño monje
novicio se había convertido en un hombre joven.
Un día, todavía se quejaba mientras barría
el piso. El maestro caminó hasta su lado y lo vio quejarse. El maestro le
preguntó: “Has barrido el suelo durante muchos años. ¿Has barrido “la basura”
del suelo de tu corazón?” Entonces, el maestro sonrió con misericordia y se
fue. El joven se sintió confundido y comenzó a pensar qué es “la basura” en el
piso del corazón y por qué “la basura” tiene que ser barrida del piso del
corazón. Entonces, el joven estaba pensando en esta pregunta mientras barría el
piso todos los días.
Otro día, había un monje budista mayor que
caminaba junto al joven y lo vio descansar debajo de un árbol. El mayor lo
culpó y dijo: “¡El perezoso! ¿Cómo te atreves a ser perezoso? ¿Por qué no te
apresuras a barrer el suelo? El joven no estaba contento con esta culpa y de
repente quiso dejar este grupo. Después de un período de tiempo, el maestro se
acercó a él y vio al joven que estaba ansioso mientras barría el piso con
malestar. El maestro le aconsejó y dijo: "¿Por qué no "barres"
las preocupaciones de tu corazón? Entonces, el maestro lo miró, sonrió con
misericordia y se alejó. El joven de repente parece estar inspirado y comenzó a
barrer el suelo diligentemente con buen humor.
¿Te has inspirado en esta historia? ¿Has
barrido “la basura” del suelo de corazón todos los días? ¿Qué es “la basura” en
nuestro corazón? ¿Cómo definir “la basura” en nuestro corazón? En una palabra,
significa todas las cosas desagradables o todas las preocupaciones que resultan
de nuestro deseo, amor, codicia, odio o el estúpido enamoramiento.
Afinar
nuestra mente para ser buenos y virtuosos a través de formas y situaciones.
Todas estas cosas que son los trabajos de
rutina en el grupo budista son situaciones, que también son algún tipo de
formas. Dado que estas formas y situaciones son temporales, estas cosas pueden
cambiar en cualquier momento. Lo más importante es afinar nuestra mente para
ser buenos y virtuosos a través de estas formas y situaciones. Eso es practicar
el Dao del corazón (el camino del corazón), que significa caminar en el camino
del corazón bueno y virtuoso. Este es el significado más directo y simple en el
aprendizaje de Buda.
Ampliando el significado como se dijo
anteriormente, no importa en qué posición nos encontremos y qué estemos
haciendo, lo más importante es practicar el Dao del corazón (el camino del
corazón). Es decir, practicar el Dao del corazón es más victoria que practicar
el Dao haciendo cualquier cosa en cualquier forma. (El Dao significa el
camino.)
En otras palabras, independientemente de
que seamos empleados o jefes, independientemente de que seamos eruditos o
empresarios, o independientemente de que seamos estudiantes jóvenes o mayores
en cualquier religión, lo que estamos haciendo son los cambios en la superficie
de cualquier asunto o circunstancia. Lo más importante es si nos inspiramos en
estos cambios de cosas o en los trabajos rutinarios del mundo. Esto es para
reflejar el Dao del corazón (el camino del corazón). Por lo tanto, reflejar el
Dao del corazón no se limita a la forma de aprender el budismo, sino que puede
demostrarse y expresarse en diversas profesiones del mundo, incluso en las
diversas religiones.
¿Cuál es el significado de practicar el Dao del corazón (el camino
del corazón)?
Tiene un significado más amplio y profundo
sobre la práctica del Dao del corazón en el budismo. ¿Cuál es el significado de
practicar el Dao del corazón? En una palabra, es la sabiduría, que existe la
diferencia entre la sabiduría superficial y profunda.
Aprender el Dao y practicar el Dao dependen
del corazón. Si no se practica el Dao del corazón, no hay dependencia ni
utilidad para aprender el Dao y practicar el Dao.
El Buda dijo: "Si se practica el Dao
del corazón, ¿por qué debería ser necesario practicar el Dao?" Significa
que si la sabiduría natural del yo está fluyendo, practicando y funcionando de
forma natural, no es necesario ningún ritual, forma o situación aparente en la
práctica del Dao. Es por eso que el Zen es otra mano del Buda además de toda la
enseñanza del Buda. El Zen desecha por completo el dogma convencional del
budismo e indica directamente la naturaleza de la mente. Es decir, el Zen se
enfoca en practicar el Dao del corazón y no le importa ningún ritual y forma,
pero no significa no respetarse a sí mismo y a los demás.
No es fácil para la gente común practicar
el Dao del corazón. Por lo tanto, es necesario practicar simultáneamente el Dao
con ritual y forma, y practicar el Dao del corazón. Para los estudiantes
mayores, pueden deshacerse de cualquier ritual y forma, y practicar
individualmente el Dao del corazón, cuando están inspirados y alcanzan cierto
nivel en el budismo.
Respecto a practicar el Dao del corazón,
también se menciona mucho en el Sutra de 42 capítulos dicho por Buda. En una
palabra, practicar el Dao del corazón es el punto central y el punto culminante
de la enseñanza de Buda. ¿Entonces que es eso? Es mantener el corazón en un
estado claro, puro y limpio y dejar que la sabiduría natural del yo aparezca y
fluya naturalmente. Cuando el Buda estaba meditando sentado y fue iluminado
bajo el árbol Bodhi, el Buda dijo: “Todos los seres sintientes tienen la
apariencia virtuosa de la sabiduría natural, pero que no pueden probar debido a
su pensamiento vano y su apego.”
El
Dao del corazón (El camino del corazón) es vivo, flexible y creativo.
Es decir, nuestro pensar vano y aferrarnos
a cualquier cosa es el obstáculo para inspirar nuestra sabiduría natural. En
otras palabras, nuestro pensamiento vano y aferrarnos a cualquier cosa es
obstaculizar o limitar nuestro destino virtuoso y dar como resultado nuestra
frustración y mala suerte. Es por eso que el Buda nos enseñó el concepto de no
pensar, no desear y no hacer a través de la práctica del Dao del budismo, que
realmente estabiliza nuestra mente y nos hace no exigir nada, para evitar que
hagamos algo malo para daño a uno mismo y a los demás. Esta es la naturaleza de
practicar el Dao del corazón, que son vivaces, flexibles y creativos.
Aquellas personas que no aprenden y
practican el Dao generarán fácilmente la vana esperanza y se aferrarán a
cualquier deseo, lo que les hará preocuparse por ganar o perder. Esta situación
los inquieta, los vuelve limitados en el pensamiento y les hace tener el
sentimiento sensible sobre la frustración y el fracaso, cuando su expectativa
de apego se ve frustrada, lo que fácilmente los llevará al odio hacia los
humanos y los eventos, después. lastimarse a sí mismo y a los demás.
¿La persecución del gran sueño personal está en conflicto con las
enseñanzas de Buda?
El concepto de abandonar nuestro
pensamiento vano y aferrarnos parece ir en la dirección opuesta a perseguir con
valentía el gran sueño. El sueño americano hace grande a América. El gran sueño
personal hace grande al individuo. En el pasado, a menudo veo películas
americanas. Hay una función para las películas americanas. Eso es enfatizar y
alentar a los humanos a perseguir valientemente el gran sueño personal y los
personajes finalmente lograrán su objetivo después de experimentar mucha frustración
y fracaso. Es realmente edificante nuestra mente.
También encuentro que este concepto es
bastante diferente de nuestra educación tradicional en Taiwán, incluida la
enseñanza tradicional de Buda en Taiwán. La mayor diferencia es que América
alienta a los humanos a hacer soñar, probarlo y emprender valientemente las
aventuras a través de la cooperación con los socios paso a paso. Sin embargo,
la educación tradicional en Taiwán alienta a los humanos a mantenerse
superiores, excelentes, obedientes y seguros a través de la competencia
individual en la educación y en la carrera.
Por lo tanto, podríamos tener una pregunta.
¿Hacer soñar, intentarlo y emprender aventuras está en conflicto con las
enseñanzas de Buda? Cuando reflexionemos profundamente sobre ello y nos demos
cuenta de las enseñanzas de Buda, encontraremos que no hay conflicto entre
ellas. Mientras tanto, reconoceremos que es aceptable abandonar la vana
esperanza y aferrarnos. No hay conflicto para estos conceptos. ¿Por qué?
El
razonamiento (el principio) y el evento están perfectamente integrados, lo que
hace que cada evento no tenga obstáculos.
Si ha leído el Sutra de 42 capítulos dicho
por Buda desde el capítulo 1 hasta el capítulo 39, es posible que tenga el
concepto fundamental de que el vacío y la existencia (o la posesión) son uno.
Es decir, el significado de lo verdadero y el significado de lo mundano son
uno. El vacío es el verdadero razonamiento (el principio). La existencia (o el
poseer) es el acontecimiento mundano. Cuando realmente nos hemos dado cuenta de
estos conceptos y los hemos practicado en la vida diaria, podemos integrar perfectamente
estos conceptos y hacer que el evento o el sueño (lo que estamos haciendo) se
complete o se realice en la condición sin obstáculos ni limitaciones.
No hay nada que ganar ni nada que perder
para nosotros, incluso el evento o el sueño fracasan. Esto se debe a que hemos
establecido una mente sana a través de la práctica del Dao como se dijo
anteriormente: abandona el apego por cualquier cosa, déjalo ir y déjalo ser.
Eso se llama que el razonamiento (el principio) y el evento están perfectamente
integrados lo que hace que cada evento no tenga obstáculo.
El concepto de sin obstáculos se establece
en la mente, la naturaleza propia y la vacuidad. El evento en sí mismo
seguramente cumplirá con cualquier cambio de situaciones. Sin embargo, no hay
nada bueno ni malo en los cambios de situaciones. Eso es porque nuestra mente
está morando en el vacío. En el vacío, no hay ni bien ni mal. Dado que nuestra
mente está morando en el vacío, no hay ningún obstáculo en nuestra mente. Dado
que no hay ningún obstáculo en nuestra mente, existe el dominio en nuestra
mente para comunicar y lograr el tema o la meta. En este estado, es la
verdadera maestría.
La
aparición con ilusión y la desaparición con ilusión basadas en la propia
naturaleza.
Finalmente, encontraremos que no hay
conflicto entre la sabiduría natural y la persecución valiente del gran sueño.
¿Por qué? Es la aparición con ilusión y la desaparición con ilusión basada en
la propia naturaleza. Aunque no seamos Sramana, no hay conflicto ni obstáculo
entre lo verdadero y lo mundano, cuando practicamos el Dao del corazón y
hacemos o realizamos nuestro gran sueño paso a paso y con los pies en la
tierra. Esta es la práctica real y la prueba real sobre el Dao del corazón (el
camino, la virtud y el mérito del corazón).
¿Cuál es el mejor lugar para que
practiquemos el Dao del corazón? Cuando entendamos el concepto mencionado
anteriormente sobre la perfecta integración de razonamiento y evento, sabremos
que el mundo donde estamos es el mejor lugar para practicar el Dao del corazón.
Nota complementaria: Dao es una transcripción del chino, que significa camino y método, significado más profundo como sistema de aprendizaje o religión. Dao es Tao, que se transcribe del chino. El significado original de Dao es el camino y la senda, y se extiende para ser la verdad de la vida que podemos aprender y practicar en nuestras vidas.
Inglés: Chapter 40: Practicing the Dao into heart.
