(Capítulo 19) Una breve charla sobre la Escritura de cuarenta y dos capítulos dicho por Buda
Profesor y escritor por explicar dicha Escritura: Tao Qing Hsu
Capítulo
19: Percibe lo falso y lo real al mismo tiempo
El
Buda dijo: “Observa el cielo y la tierra, piensa en la impermanencia; observar
el mundo, tener un pensamiento de la impermanencia; percibir el despertar
espiritual es el Bodhi. Aquellos que tienen tal conocimiento obtienen el Dao
rápidamente.”
Tener el sentimiento de la impermanencia es
una de las enseñanzas más importantes del budismo, porque es el concepto básico
para entrar por la puerta del budismo. Si no tenemos ningún sentimiento acerca
de la impermanencia en la vida, sería difícil para nosotros entender lo que
enseña Buda.
Una
historia nos ilumina para conocer la impermanencia.
Hay muchas historias y noticias que nos
iluminan para conocer la impermanencia. En la antigua India, hay una mujer cuyo
hijo murió. Esta mujer llora todos los días y se siente muy triste por perder a
su hijo. Un día, conoce al Buda Sakyamuni y le dice: "¿Podrías usar tu
poder espiritual y mágico para permitir que mi hijo reviva? El Buda Sakyamuni
le dice: “Ve y pregúntale a cada familia en este callejón si tienen algún miembro
de la familia que no muera. Si pudiera encontrar una familia que no tenga un
familiar muerto, le prometo que dejará que su hijo reviva”.
Esta mujer se siente esperanzada y le
pregunta a cada familia en el camino: "¿Puedo preguntarles si no hay
ningún familiar muerto en su familia?" "No, mi abuelo acaba de
fallecer". La persona le responde. Ella termina de preguntar y descubre
que cada familia tiene sus propios familiares muertos.
La mujer, decepcionada, acude al Buda
Sakyamuni y le cuenta cuál es el resultado. El Buda Sakyamuni la consuela:
“Ahora sabes que cada familia tiene alguna vez un familiar muerto. La
impermanencia de la vida existe en el mundo, y también existe en cada familia y
en cada persona. El miembro de la familia muerto se ha ido. Abandona la
preocupación de perderte y la tristeza en el corazón. Deja que tu hijo se vaya.
Estaría bien en el cielo. ”
A mí también me consuela mucho esta
historia. Alguna vez he leído algunas noticias de que la persona está demasiado
triste para morir repentinamente o para suicidarse, debido a la muerte de su
familiar querido. Suele ocurrir en quienes tienen la relación más estrecha con el familiar fallecido. Esto es cierto. Según la
investigación psicológica, tal emoción y sentimiento es normal. Abandonaríamos
tal tristeza gradualmente con nuestro intelecto, si supiéramos que la
impermanencia de la vida existe en el mundo. Sin embargo, puede que no sea para
aquellos que no tienen tal concepto. Por eso se sentirán más dolorosos y
tristes. Lo peor es que algunas personas usan drogas o vino para resolver su
dolor y tristeza, y eso les hace la vida mala.
“Observa el cielo y la tierra, piensa en la impermanencia”.
Desde el cielo, observamos el cambio del
clima, como el fuerte viento, la lluvia intensa, la nieve intensa o la tormenta
de hielo; desde la tierra, observamos el cambio de la corteza terrestre. El
terremoto severo, el tsunami severo o las erupciones volcánicas siempre
ocurrieron en segundos y sin previo aviso; y que siempre traen muchos desastres
y causan muchos daños, pérdidas de fortuna y muertes de humanos. Lo que pasó
está en un abrir y cerrar de ojos. Dadas las circunstancias, no sabemos si
estamos vivos o muertos en el momento siguiente.
Al comprender tal impermanencia del cielo y
la tierra, nos humillaremos ante el cielo y la tierra, y sabremos que debemos
llevarnos bien con el entorno natural y no destruirlo demasiado al desarrollar
el entorno natural original.
“Observa el mundo, piensa en la impermanencia”
Observamos la impermanencia de la vida.
También hemos observado la impermanencia mundana, que incluye la impermanencia
del amor romántico y el matrimonio, y de las emociones y sentimientos
personales y de los demás, y de la carrera, el trabajo, la amistad, la
planificación, la asistencia a la escuela y la enfermedad, incluso de la
política. .
Como sabemos, el amor romántico y los
eventuales votos por el amor son el mito. Muchas personas finalmente pelean, se
separan y siguen su propio camino debido a asuntos triviales en la vida diaria.
No existe el amor romántico para siempre. El amor romántico no puede soportar
el verdadero desafío. Si podemos saberlo antes, nos centraremos en cómo
cultivar nuestro propio carácter noble para amar a la humanidad y tener la
capacidad de vivir en la realidad, y no contar con el amor romántico y el sexo
opuesto irreal para vivir.
Si no podemos enfrentar la impermanencia
del amor y el matrimonio, podemos caer fácilmente en el odio y el deseo de
controlar al sexo opuesto. Eso es porque tenemos miedo a la traición y somos
adictos al amor y al matrimonio. Por eso no podemos liberar nuestro corazón. En
cualquier caso, existe la situación similar.
Entonces, eso no significa que no haya amor
en el matrimonio. Al contrario, nos hace saber con claridad cómo podemos
afrontar adecuadamente la relación entre amantes o cónyuges en el amor y el
matrimonio. En la vida y en lo económico, cuanto más independientes y más
respeto mutuo, mejor será en el amor y el matrimonio.
La
mayor parte del trabajo y la carrera es impermanente.
Trabajar en una empresa privada no
garantiza que podamos seguir trabajando hasta la jubilación, porque cualquier
empresa puede enfrentar los riesgos operativos o de falla. En segundo lugar,
también podemos dejar cualquier empresa debido a factores personales, como problemas
de salud o accidentes. Incluso en la institución gubernamental, también hay
muchos cambios y puede que no garantice que nuestra carrera sea siempre la
misma.
El riesgo de suicidio por desempleo existe
en todos los países y sociedades. Sin embargo, lo que me sorprende es que los
funcionarios públicos se suicidaron porque no supieron adaptarse a la
transferencia de funciones.
Conociendo la impermanencia del trabajo y
la carrera, podemos prepararnos con anticipación para ahorrar suficiente
dinero, dejarnos un camino secundario para sobrevivir o preparar otra habilidad
para sobrevivir para un cambio de carrera en la pista. Y seremos flexibles
cuando enfrentemos cualquier impermanencia en el trabajo.
La
impermanencia de la emoción o el sentimiento puede afectar y perturbar los
pasos de nuestra vida.
Todo el mundo tiene su propio obstáculo de
humor. La emoción o sentimiento personal de la mayoría de las personas es fácil
de verse afectado por el estado de ánimo de los demás, como la ira, la
ansiedad, la emoción o la depresión. Especialmente, en una familia o en un
grupo, el estado de ánimo de los miembros puede afectar a los demás. Cuando el
estado de ánimo es negativo, como enojo, odio, queja, tristeza o ansiedad,
puede afectar la capacidad del miembro para aprender cualquier cosa y puede
resultar en un mal desempeño en los estudios o en la carrera.
Por supuesto, nuestro estado de ánimo
personal también puede afectar la emoción de los demás. El estado de ánimo de
algunas personas es fácil de ir y venir. Por ejemplo, pueden estar felices en
este momento, sin embargo, pueden estar enojados en el momento siguiente y, por
lo tanto, sorprendernos.
Conociendo la impermanencia de la alegría y
la ira, sabemos que debemos aprender y entrenar nuestras mentes y emociones
para ser estables y mantener nuestro corazón en paz. Pero, ¿cómo podemos hacer
eso? Aprender Buda es una forma. Sentarse a meditar y mantener la atención
plena es una buena manera. Si lo hace, también nos ayudaría a resistir los
efectos negativos de las otras emociones negativas.
Es
posible para nosotros experimentar la amistad impermanente.
Para los adolescentes, la amistad es muy
importante en su vida. Tal vez estés experimentando la maravillosa amistad o la
peor relación con amigos. Sea lo que sea, es la experiencia en la vida. A
medida que trabajamos después de graduarnos de la escuela, cualquier amistad
parece diluirse gradualmente. Hemos descubierto que muchos amigos han
desaparecido de nuestra vida y no nos contactamos durante mucho tiempo.
Luego, establecemos la nueva relación con
nuevos amigos en el trabajo. Sin embargo, hemos descubierto que esa amistad ya
no es tan pura como la que teníamos en la época de la escuela. Lo peor es que
quizás nos encontremos con el villano. No te preocupes. Lo mejor es que podemos
conocer a los nobles amigos que nos apoyan y ayudan mucho de muchas maneras por
su sincero corazón y habilidad.
A veces, podemos hacer muchas cosas por
nuestros amigos, pero para recibir las quejas de ellos. Si somos engañados o
traicionados por nuestros amigos, puede que nos enojemos y desconfiemos de
ellos. Sea lo que sea, nos encontramos con que la amistad es temporal. Parece
difícil mantener la amistad a largo plazo, a menos que la valoremos mucho.
Entonces, la amistad también es impermanente.
Cuando se trata de la vida, le damos la bienvenida. Cuando se va, no lo
guardamos. Por el momento, no habrá carga en nuestro corazón.
La
planificación siempre no se ha mantenido al día con el cambio.
Hay un dicho chino: "Los cálculos
artificiales no son tan buenos como los del cielo". También significa que
los cálculos humanos no pueden seguir el ritmo de los cálculos del cielo. Es
decir, cualquier planificación sobre nuestra vida puede no ser tan buena como
el arreglo que nos ha dado el cielo. Parece el destino. Pero, también dice
tener una actitud de mente abierta y no enredarse en la situación estancada.
Puede ser una buena opción dar la vuelta al camino. Y la luz de nuestro futuro
puede estar allí.
Entonces, la planificación también es impermanente.
Pero, eso no significa que no necesitemos planificar nada en nuestra vida. Hay
un dicho: “Lo único constante en el mundo es el cambio”. Cuando conocemos la
impermanencia del cambio, tendremos más flexibilidad en mente para enfrentar
cualquier cambio.
Que
todo hacer es impermanente es una ley de generación y eliminación.
Debido a que todo hacer es impermanente,
cualquier fuerza mínima para perseguir cosas externas atará nuestro corazón.
Cuando hacemos todo, cumplimos con cualquier causa y condición de forma
natural, pero no ascendemos en la escala social a duras penas. Entonces,
nuestro corazón será libre.
Entendiendo, enfrentando y lidiando con la
impermanencia mundana, y soltándola después de resolverla, nada está ocupado en
nuestro corazón. Cualquier cambio impermanente no se considerará frustración,
fracaso o arrepentimiento, sino el crecimiento de sabiduría de cualquier
experiencia para nosotros que nos permita enfrentar el cambio de vida con
nuestra mente abierta.
Cuando Buda Shakyamuni entró en el Nirvana,
dijo el siguiente verso:
Que todo hacer es impermanente es una ley
de generación y eliminación. Se eliminan la generación y la eliminación. La
quietud y la eliminación son alegría.
Todo es impermanente es una ley de
generación y eliminación, que incluye generar y eliminar un pensamiento propio
y, posteriormente, generar y eliminar cualquier conducta y actitud propias.
Después de que la autogeneración y la eliminación se autoeliminan por completo,
es decir, después de que la mente de la generación y la eliminación y el
fenómeno de la generación y la eliminación o después de que la mente del
nacimiento y la muerte y el fenómeno del nacimiento y la muerte se eliminan por
completo, el Buda la naturaleza del yo no será destruida. Esta es la felicidad
lograda por la quietud y la cesación del yo.
Entonces, todo se trata básicamente de la
autopercepción y la autorreflexión en el corazón. Sobre la base, a partir de
entonces percibimos y reflejamos el mundo exterior. Sin embargo, algunos
principiantes en el aprendizaje de Buda no se perciben ni se reflejan a sí
mismos, sino que ven y critican el error de los demás y, por lo tanto, hacen
que otros se sientan mal y odien el budismo. Si vamos a aprender Buda, es mejor
para nosotros evitar tal error.
Percibir
el despertar espiritual es el Bodhi.
¿Qué es el despertar espiritual y qué es
el Bodhi?
Relativo al despertar es dormir. Es una
especie de descripción. Cuando no conocemos nuestra propia naturaleza de Buda,
que es la serenidad y la quietud de la mente y la nada del corazón, somos como
dormir en una habitación oscura y no podemos ver el brillo. Una vez que
conocemos nuestra propia naturaleza de Buda, es como si estuviéramos
despertando de la luz del sol y pudiéramos ver el brillo, que también se llama
iluminación. Esta es la explicación simple y breve sobre el despertar
espiritual.
Podría haber muchas explicaciones sobre
Bodhi. De acuerdo con el diferente grado de aprendizaje de Buda, Buda
Shakyamuni o el Maestro en Budismo ofrecerán diferentes significados de
superficial a profundo. Leeremos los diferentes significados de Bodhi de las
diferentes escrituras budistas. Por lo tanto, sé sabio y no te dejes atar por
un solo significado.
Bodhi es originalmente el sánscrito y
significa un árbol que nombra Bodhi. Esto se debe a que Buda Shakyamuni se
sienta en meditación bajo un árbol, donde se ilumina y demuestra la
suprema-igualdad-sabiduría por sí mismo. Entonces, este árbol se llama árbol
Bodhi. Entonces, Buda Shakyamuni usa la palabra "Bodhi" como "iluminación"
o "prueba de la suprema-igualdad-sabiduría". Los maestros del budismo
suelen explicar Bodhi como compasión, sabiduría o convertirse en Buda.
Percibir el despertar espiritual es haber
visto la propia naturaleza búdica e iluminar y probar la propia sabiduría
natural, y luego convertirse en Buda, cuya experiencia completa es Bodhi.
¿Cómo percibir el despertar espiritual?
Hay tres métodos importantes. Es decir, escuchar las enseñanzas de Buda o leer
las escrituras budistas y su explicación, pensar y razonar lo que enseñó Buda y
poner en práctica las enseñanzas de Buda. El despertar espiritual significa
conocer el corazón propio, que es la naturaleza propia, la naturaleza propia de
Buda.
Aprender a Buda es percibir el propio
despertar espiritual, no adorar a Buda Shakyamuni. Para las masas, es posible
que no tengan tal conocimiento. Pero adorar a Buda les traerá esperanza y paz
en el corazón. Es mejor para nosotros entender tal situación con nuestra
empatía.
Pellizca
una flor y sonríe. Fuera de la enseñanza, otra impartición, un corazón para
confirmar el otro corazón.
Cuando Buda Shakyamuni está en la montaña
del espíritu-buitre, agarra una flor y se la muestra a sus discípulos ya las
masas. Todos ellos están en silencio y no entienden cuál es el significado.
Solo un monje budista Mahakassapa comprende esto con una sonrisa.
Entonces, Buda Shakyamuni dice: “Tengo el
corazón maravilloso del nirvana del ojo-tesoro de la ley correcta. El verdadero
fenómeno es sin fenómeno. La puerta de la ley maravillosa, no se establece
ningún texto. Está el otro impartir fuera de la enseñanza. Estos exhortos se
imparten a Mahakassapa.”
Este es el origen del zen. “El tesoro del
ojo de la ley correcta” se traduce del chino al inglés. “Ley” aquí significa
“ley de Buda”. “Ley correcta” significa toda la ley de Buda. “Ojo” aquí
significa “ver y reflejar todas las cosas claramente”. “Tesoro” aquí significa
“esconder el tesoro para incluir todas las cosas”.
Entonces, lo que se imparte Zen es toda la
ley de Buda que se refleja en todas las cosas y podemos verla. Es el tesoro que
podría llevarnos al Nirvana con nuestro maravilloso corazón. ¿Qué es el corazón
maravilloso? Es darse cuenta de que el verdadero fenómeno es sin fenómeno.
¿Cómo podemos entrar por la puerta de tan maravillosa ley de Buda? Su
contraseña y secreto es el corazón maravilloso y no hay texto. Esta ley de Buda
tan especial y maravillosa está fuera de las enseñanzas normales de Buda y
estas enseñanzas se entregan a Mahakassapa.
Mahakassapa es la primera generación de
India Zen. La palabra "Zen" se translitera del chino. El sistema de
Zen imparte desde la primera generación que es la única, a la siguiente
generación que también es la única. El método es un corazón para confirmar el
otro corazón. En otras palabras, en la misma generación, la segunda persona no
tiene posibilidad de obtener la confirmación del maestro Zen. Esta regla
continúa hasta la sexta generación del zen chino. Después de él, el zen se
imparte y se imparte ampliamente en China.
La India Zen es de Mahakassapa al Dharma.
Dharma puede hablar y leer en chino e imparte Zen en China. Es respetado como
la primera generación de zen chinos. En el Zen, cada maestro Zen dejará sus
versos como confirmación de la iluminación.
No hay texto. ¿Por qué? Eso es porque es de
una mente comunicarse con la otra mente en el vacío. ¿Dónde se puede encontrar
el texto? Lo es a menos que alguien lo registre en el papel.
Si alguien no puede percibir el propio
despertar espiritual, es difícil que él experimente y pruebe la naturaleza del
vacío, y experimente la comunicación de una mente a la otra mente en el vacío.
Difícilmente podemos ser impartidos y confirmados por un maestro Zen en el
vacío, a menos que seamos la persona sabia suprema y tengamos el mérito y la
virtud de aprender Buda.
En lo mundano, hay vestidos y tazones de
hilo dorado que se usan como símbolos de la herencia zen, lo que dejó de
ocurrir después del maestro zen Huineng, que es la sexta generación del zen
chino.
El Zen no es fácil de ser entendido por las
masas. Por eso es que se imparte solo, y por qué el Zen es el misterio y el
enigma para las masas, y por qué no se conoce públicamente en la India.
El Zen es conocido públicamente por las
masas desde el Maestro Huineng, la sexta generación del Zen chino. Su tiempo es
en A.D.638-713. El maestro Huineng imparte Zen a cinco discípulos que están
confirmados como iluminados en Zen. Luego, estos cinco discípulos desarrollan
Zen en todas partes de China. Y al mismo tiempo, Zen también se imparte en
Japón y Corea.
El maestro Zen Huineng es el analfabetismo.
Como sabemos anteriormente, ningún texto está establecido en el Zen. Eso es lo
interesante. El analfabetismo no es obstáculo para iluminarse en la sabiduría.
Ese es un registro especial en la historia budista. Este registro también nos
hace saber que, cualquiera que sea el idioma que se hable, no es obstáculo para
iluminar nuestra sabiduría natural. ¿Por qué?
Cualquier idioma se desarrolla en un grupo
social. Como hemos mencionado antes, el Dao más grandioso se queda sin
palabras. Es decir, nuestra sabiduría natural se queda sin palabras. Una vez
que nos damos cuenta de nuestra sabiduría natural, si somos analfabetos o qué
idioma hablamos no es tan importante. Cualquier texto o idioma es solo para ayudarnos
a comprender más fácilmente cuál es nuestra sabiduría natural. En otras
palabras, cualquier texto y lenguaje en sí mismo no es la sabiduría natural.
Cuando queremos iluminar nuestra sabiduría natural, incluso tenemos que
abandonar temporalmente cualquier texto e idioma.
Entonces sabemos que la apariencia humana o
el color de la piel tampoco es un obstáculo para iluminar nuestra sabiduría
natural. Como dijo Buda, el verdadero fenómeno es sin fenómeno. La apariencia
humana o el color de la piel es el fenómeno que podría cambiar en cualquier
momento. Y es también la impermanencia.
Los
versos demuestran cuya sabiduría natural está iluminada.
El maestro zen Hong Ren (601-674 d.C.) fue
la quinta generación del zen chino. Dirigió un gran templo Zen donde muchos
discípulos aprendieron Zen de él. Uno de sus discípulos llamado Shenxiu fue el
profesor principal que también enseñó Zen. Sin embargo, su corazón aún no había
sido confirmado por el corazón del maestro zen Hong Ren.
Todos los discípulos pensaron que el
profesor jefe Shenxiu sería la sexta generación del zen chino. Y esperaban que
fuera cierto. Un día, el maestro zen Hong Ren pidió a sus discípulos que
escribieran versos en la pared sobre lo que habían iluminado con sabiduría.
Todos los discípulos invitaron a Shenxiu a
escribir versos. Entonces, Shenxiu escribió versos:
El
Cuerpo es el árbol Bodhi.
El
corazón es como un soporte del espejo brillante,
Que
tienen que ser limpiados a menudo diligentemente, y
No
lo hagas provocado por polvos.
Los polvos significaban molestia, problema
o error. Los versos significaban que debemos eliminar cualquier molestia,
problema y error. Parecía razonable. Todos los discípulos estuvieron de acuerdo
alegremente y pensaron que todos deberían seguir los versos para practicar.
Todos pensaron que la sexta generación del zen chino debe ser Shenxiu.
En ese momento, Huineng pasó por allí desde
la cocina donde trabajaba y sintió curiosidad de lo que estaban hablando. Un
colega le contó qué versos había escrito Shenxiu.
Al escuchar eso, Huineng tenía versos en el
corazón y le pidió a su colega que lo ayudara a escribir los versos en la
pared:
Originalmente
no hay ningún árbol en el Bodhi.
El
espejo brillante tampoco es un soporte.
No
hay nada en el original.
¿Dónde se podría provocar el polvo?
Todos los discípulos leyeron estos
versículos con curiosidad, no entendieron lo que significaban y quedaron
atónitos.
El maestro zen Hong Ren vino aquí y leyó
los versos en la pared. Sabía que Huineng había iluminado su sabiduría natural.
A medianoche, el maestro zen Hong Ren pronunció el Sutra del diamante para
Huineng y le impartió el zen, incluidos los vestidos y el cuenco de hilo
dorado. Desde ese momento, Huineng fue confirmado por el maestro zen Hong Ren y
se convirtió en la sexta generación de zen chinos. Eso es porque su espíritu
propio se despertó naturalmente.
Aquellos que tienen tal conocimiento
obtienen el Dao rápidamente.
Básicamente, no hay nada malo en los dos
versículos. Pero, ¿sabes la diferencia de los versos mencionados anteriormente
entre Shenxiu y Huineng? Shenxiu aún no ha visto su propia naturaleza. Sin
embargo, Huineng ya ha visto su propia naturaleza. La naturaleza propia es la
naturaleza de Buda. Esa es la diferencia entre ellos, y tal diferencia ha
decidido su diferente destino y futuro.
¿Cuál es la diferencia? En una palabra, es
la diferencia entre la persona general y el Bodhisattva. También es la
diferencia entre la sabiduría que distingue y la sabiduría que no distingue. Es
sólo la diferencia por un pensamiento. Es tan simple. Sin embargo, es muy
difícil que sea entendido por las masas.
¿Cuál es la diferencia entre la sabiduría
que distingue y la sabiduría que no distingue? Para la gente en general, son
buenos en el intelecto distintivo, especialmente la élite. La capacidad de
análisis, investigación y debate es el intelecto distintivo. Pero, no es la
sabiduría que no distingue.
La sabiduría distintiva podría ayudarnos a
distinguir cuál es la verdadera virtud y cuál es el verdadero mal, y sabemos
que debemos hacer la verdadera virtud y no hacer el verdadero mal. Entonces,
tener la sabiduría distintiva es algo bueno. Para la gente en general, pueden
tener la sabiduría distintiva. Pero, no es suficiente, si queremos aprender
Buda.
Para aprender Buda, debemos darnos cuenta
de la sabiduría que no distingue sobre la base de la sabiduría que distingue.
Solo nosotros estamos en el estado de sabiduría sin distinción, nos daremos
cuenta de la sabiduría sin oposición binaria. Esa es la máxima sabiduría
suprema.
Si queremos realizar tal sabiduría, tenemos
que realizar la naturaleza del vacío. Sin embargo, es difícil darse cuenta de
ello para nadie. Entonces, Shenxiu puede tener la sabiduría distintiva. Pero,
él no tiene la sabiduría que no distingue. Por eso no puede ser el líder de la
sexta generación del zen chino.
Para las masas, algunas personas ni
siquiera tienen la capacidad distintiva para distinguir lo que es bueno y lo
que es malo, y mucho menos para tener la sabiduría distintiva. Es por eso que
hacen las cosas malas e incluso no tienen el sentimiento de vergüenza.
Percibir el cielo, la tierra y el mundo,
tener un pensamiento de la impermanencia, nos llevaría a darnos cuenta de que
estas naturalezas y esencias son vacuidad. La esencia de la impermanencia es la
naturaleza del vacío. El cambio de fenómeno es la impermanencia, esto es como
la ilusión, y no es real, y esta es la percepción de lo falso. La esencia de la
impermanencia es el vacío, esto es lo real y la permanencia, y esto es la
percepción de la verdad. A partir de eso, nos extendemos para darnos cuenta de
que la naturaleza y la esencia de nuestro despertar espiritual también es la
vacuidad. Entonces, ¿qué significan para nosotros? Es la sabiduría de ningún
obstáculo, y que es toda la sabiduría, incluyendo la sabiduría que distingue y
la sabiduría que no distingue. El cambio de fenómeno y la impermanencia
correspondiente pertenecen a la sabiduría distintiva. La esencia de la
impermanencia es el vacío, esta es la verdad y la permanencia, y pertenece a la
sabiduría sin distinción. Las esencias de todos ellos son la sabiduría de la
naturaleza vacía. Es decir, lo falso y lo real son uno, la ilusión y la verdad
son uno. Huineng se da cuenta y por eso puede ser el líder de la sexta
generación del zen chino.
Si tenemos tal conocimiento como se dijo
anteriormente, obtenemos el Dao rápidamente. Lo siguiente que debemos hacer es
practicarlo, realizarlo y confirmarlo. En el Cielo y en el mundo, nadie es tan
superior y maravilloso como Buda. El mérito y la virtud de Buda son profundos
como el mar. La vida es corta y es difícil ganar nuestro cuerpo humano. Si
tenemos la oportunidad de leer este artículo, es mejor para nosotros apreciar
nuestra naturaleza de Buda para aprender Buda.
Nota complementaria: Dao es una transcripción del chino, que significa camino y método, significado más profundo como sistema de aprendizaje o religión. Dao es Tao, que se transcribe del chino. El significado original de Dao es el camino y la senda, y se extiende para ser la verdad de la vida que podemos aprender y practicar en nuestras vidas.
Inglés: Chapter 19: Perceive the fake and real at the same time (Updated on January 7, 2022 )
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