Desde el budismo y su concepto de vacuidad, podemos comprender lo absurdo del mundo y su impacto negativo.
Autor: Tao Qing Hsu
Nota del autor: 1) El texto original de este artículo estaba en chino tradicional; fue traducido al inglés mediante un programa de inteligencia artificial y, posteriormente, revisado y corregido personalmente por el autor. El texto que aparece a continuación ha sido traducido mediante un programa de inteligencia artificial. Si los lectores tienen alguna pregunta, pueden consultar el texto original o la versión en inglés.
2) El texto es bastante extenso. Leerlo en su totalidad llevará aproximadamente de 5 a 7 horas. Se recomienda a los lectores que lo aborden por partes: tómense un descanso y luego continúen. Gracias.
Prefacio
En 1987, Taiwán levantó la ley marcial, seguida del levantamiento de las prohibiciones a los periódicos y partidos políticos, la apertura a la libertad de expresión y el permiso para que los taiwaneses viajaran a China continental para visitar a sus familiares. En 1991, tuve la oportunidad de viajar a China continental con mi madre, que aún vivía en ese momento, en un grupo turístico. Visitamos un templo dedicado al Bodhisattva Maitreya; el dístico en la puerta del templo decía:
Mi gran barriga puede contener de todo, incluso aquellas cosas difíciles de tolerar en este mundo.
Siempre mantengo una sonrisa en mi rostro y me río de la gente ridícula del mundo.
Por lo que recuerdo, este es, más o menos, el pareado. Describe la compasión y la sabiduría del Bodhisattva Maitreya. Maitreya es un nombre en sánscrito que significa misericordia, compasión y benevolencia. Ver este pareado por primera vez me conmovió profundamente y resonó conmigo, por lo que lo memoricé.
Tanto en China continental como en Taiwán, el sustento y la moral de la población se han visto afectados por la adversidad y el sufrimiento desde la guerra. En Taiwán, personas ilustradas, estos precursores, han trabajado incansablemente para encontrar una solución que permita a los habitantes de ambos lados del estrecho de Taiwán superar esta difícil situación y alcanzar un desarrollo común próspero, pacífico y con visión de futuro. Asimismo, han explorado cómo concienciar a la población, lograr la soberanía popular y garantizar el desarrollo sostenible de la libertad y la democracia.
Por aquel entonces, era joven y vivía en mi humilde pueblo natal, ingenua e inexperta. Gracias a mis predecesores, tuve la fortuna de embarcarme en aquel barco que forjaría un nuevo futuro, desafiaría los vientos y las olas, y navegaría hacia un futuro feliz de reforma y cambio.
Con la apertura a la libertad de expresión, la libertad religiosa también ha florecido. Diversas creencias y conocimientos religiosos, siempre que no impliquen ofensas morales ni infrinjan la ley, pueden publicarse, divulgarse y difundirse. Esto permite al público en general comprender mejor el significado del budismo. Fue bajo la influencia de este entorno que adquirí cierta comprensión e inspiración sobre el Bodhisattva Avalokiteshvara, quien salva a las personas del sufrimiento. (El Bodhisattva Avalokiteshvara es el Bodhisattva Guanyin, el Bodhisattva que percibe los sonidos del mundo. Es el Pusa que percibe los sonidos del mundo. Siempre percibe los sonidos de los seres vivos que sufren en el mundo y los salva del sufrimiento cuando invocan su nombre).
En aquel entonces, la deidad más conocida era Pusa, el Ser Perceptor del Sonido del Mundo. Esto se debía a que los corazones de las personas aún estaban en gran parte cerrados y su sufrimiento interior era inmenso. Pusa, el Ser Perceptor del Sonido del Mundo, era capaz de escuchar el sufrimiento de todos los seres y ofrecer una salvación compasiva. Tuve la gran fortuna de recibir la salvación de Pusa en ese entorno. Todo esto se debe a los maestros budistas de diversas sectas que propagaron activamente la Ley de Buda (Dharma), y a los budistas residentes y eruditos que apoyaron activamente a Buda, el Dharma (Ley de Buda) y la Sangha (los monjes y monjas budistas). Gracias a sus esfuerzos, yo, como miembro de una generación más joven, pude beneficiarme y, posteriormente, obtener una comprensión y un estudio más profundos del budismo. (Los budistas residentes y eruditos son aquellos que no son monjes ni monjas budistas, y que aprenden y practican el conocimiento y la sabiduría de Buda en su vida, su trabajo y su hogar).
Mi conocimiento sobre la Bodhisattva Guanyin y el Bodhisattva Maitreya proviene en parte de series de televisión. Vi algunas. Sin embargo, como era estudiante en ese entonces, no vi todos los episodios, así que desconocía el pareado mencionado sobre el Bodhisattva Maitreya. No fue hasta que vi este pareado en un templo en China continental que lo supe.
Creo que para comprender el significado general de este dístico, es necesario tener algunos conocimientos básicos de budismo. Sin embargo, para comprender verdaderamente su significado profundo, se requiere un conocimiento profundo del budismo. De lo contrario, el público en general podría malinterpretar que el Bodhisattva Maitreya menosprecia y se burla de los seres sintientes, sin apreciar su inmensa compasión y su corazón magnánimo.
Hay que tener cuidado con el impacto negativo que la información y las opiniones en línea proporcionadas por ciudadanos de todo el mundo tienen sobre todos los seres vivos.
En las redes sociales, los internautas internacionales crean numerosos videos inspiradores y perspicaces que abarcan una amplia gama de temas, los cuales son muy útiles para aumentar nuestra inteligencia y sabiduría, mejorar nuestras capacidades cognitivas y ampliar nuestros horizontes y nuestra mente. Sin embargo, creo que ver cada video aún requiere que poseamos habilidades de pensamiento crítico e independiente, combinadas con nuestras experiencias de vida personales, para emitir juicios informados. Esto se debe a que algunos contenidos de video pueden parecer razonables a primera vista, pero tras un análisis más detenido, podemos descubrir problemas. ¿Cuáles son estos problemas? Uno de ellos es la perspectiva especulativa que se ofrece desde el punto de vista de un trabajador.
Por ejemplo, últimamente he visto bastantes vídeos cortos y me interesa mucho la psicología, la investigación relacionada y las leyes al respecto. Los jóvenes están utilizando sus conocimientos y habilidades para crear muchos vídeos, y veo todo lo que despierta mi curiosidad. Hace poco vi un vídeo en chino simplificado con un contenido similar al siguiente:
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El dueño de un granero, para solucionar el problema de las ratas que se comían su grano, tenía un gato blanco que las cazaba. El gato trabajó incansablemente y acabó con todas las ratas del granero. Entonces, el dueño del granero pensó que el gato ya no le era útil, así que lo echó sin piedad.
Al cabo de un tiempo, el problema de las ratas que se comían el grano reapareció en el granero. Así que el dueño del granero consiguió un gato negro para que le ayudara a cazarlas. Cada vez que el gato negro atrapaba una rata, corría hacia el dueño del granero para presumir de su éxito, y este lo recompensaba con deliciosa comida para gatos. El gato negro nunca atrapaba a todas las ratas, siempre las devolvía a sus madrigueras, por lo que siempre tenía un suministro interminable de ratas para cazar, correr hacia su dueño para presumir de su éxito y obtener un suministro interminable de comida para gatos.
El autor de la película llega a una conclusión que se puede resumir así: En el ámbito laboral, quienes resuelven todos los problemas se vuelven inútiles y pronto serán despedidos o descartados sin contemplaciones por sus superiores. Por el contrario, quienes saben resolver la mayoría de los problemas, pero los dejan repetidamente sin resolver, tienen más probabilidades de conservar sus puestos y seguir percibiendo su salario sin ser abandonados ni despedidos.
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La publicación anterior recibió cientos o miles de "me gusta". Sin embargo, ¿estás de acuerdo con su punto de vista? ¿Has notado alguna deficiencia en dicho punto de vista? ¿Existen personas con esta forma de pensar en la sociedad, tanto a nivel internacional como nacional? Personalmente, creo que su existencia es inevitable. No he conocido a nadie con este tipo de pensamiento en mi vida. Sin embargo, supongo que si alguien tiene esta idea, inevitablemente la pondrá en práctica. Esta posibilidad existe. Entonces, ¿podemos especular que algunas personas dejan deliberadamente problemas sin resolver en asuntos internacionales para sacar provecho de ellos?
En Taiwán, desde la infancia hasta la edad adulta, ya sea a través de la educación escolar, el trabajo social, las interacciones con diversas personas, el autoaprendizaje, la lectura de periódicos, revistas y materiales extracurriculares, han transcurrido más de cincuenta años y nunca me he topado con la información mencionada. ¿Por qué? Porque nuestra educación familiar, escolar y social (incluida la religiosa) no nos inculcan en absoluto este punto de vista. Esto se debe a que dicho punto de vista es un ejemplo típico de pensamiento oportunista y contradice por completo la filosofía educativa de Taiwán.
El pensamiento oportunista obstaculiza la innovación y el progreso tanto de las personas como de las organizaciones.
Vi los videos que expresaban los puntos de vista mencionados dos veces en redes sociales, en momentos diferentes. La única diferencia fueron los personajes; las conclusiones y los puntos de vista fueron los mismos. En segundo lugar, existen videos similares con puntos de vista oportunistas. Estos videos, producidos con software de IA, buscan principalmente atraer espectadores y generar ingresos. Sin embargo, no se debe subestimar la influencia de los puntos de vista que ofrecen. Si los adolescentes y jóvenes carecen de pensamiento crítico e independiente, y no se dejan influenciar por valores íntegros y virtuosos, sino que adoptan estos puntos de vista, sin duda tendrá un impacto negativo significativo en su desarrollo y perspectivas futuras. Además, los jefes, supervisores o superiores con subordinados que los representen seguramente se verán influenciados erróneamente por ellos.
¿Te has planteado alguna vez si las personas con este tipo de mentalidad oportunista, involucradas en la política internacional o nacional, están engañando a gente de todo el mundo? ¿Es posible? Sospecho que sí.
La mentalidad especulativa (oportunista) antes mencionada es una forma de pensar complaciente, negativa y mezquina. Este tipo de cognición, mentalidad y enfoque laboral obstaculizará la innovación y el progreso en la política internacional y nacional, la sociedad, las organizaciones, incluidas las religiones, las entidades legales, las empresas, etc.
En un sistema democrático y libre de supervisión pública, no habrá protección para los especuladores.
Bajo un sistema democrático y libre de supervisión pública, y en un entorno tecnológico, libre y creativo, tales oportunistas no serán tolerados. Las élites educadas de Taiwán se guían por un fuerte sentido de la misión, esforzándose siempre por resolver problemas. Incluso si finalmente no logran su objetivo, harán todo lo posible. Incluso una limpiadora mantendrá impecables los baños públicos de bibliotecas, estaciones de metro y trenes de alta velocidad, cumpliendo así con su misión. Los visitantes de todo el mundo que han viajado a Taiwán probablemente lo hayan experimentado o notado. Por supuesto, existen individuos oportunistas en la sociedad taiwanesa, pero independientemente de su posición, suelen recurrir al delito y, en última instancia, enfrentan consecuencias legales.
Un buen gerente no abandonará sin piedad el talento cultivado por la empresa u organización. Si alguien talentoso se ha dedicado a resolver un problema, pero su gerente lo descarta sin miramientos, esto refleja la incompetencia del gerente y su falta de aprecio por el talento. Si un gerente es imprudente y deliberadamente reprime o excluye a quienes han resuelto problemas con éxito, el empleado astuto aprovechará sus logros en la solución de los problemas de la organización y buscará otras oportunidades, aspirando a puestos y salarios más altos; o bien, emprenderá su propio negocio y comenzará un nuevo capítulo en su vida. Jamás se permitirán estancarse, aferrándose a las ganancias inmediatas, como una rana que se cuece lentamente en agua, dejándose consumir en una situación difícil.
Un ambiente democrático, libre y que fomente la innovación ofrece a las personas una amplia gama de opciones en su vida personal y profesional. Por lo tanto, en un entorno así, no es necesario recurrir a pensamientos ni actitudes especulativas, negativas y con escaso conocimiento para proteger sus intereses de supervivencia en una empresa u organización.
Sin embargo, he observado que en algunos países autoritarios y dictatoriales, debido a la falta de una supervisión pública democrática y libre, y a la ausencia de un entorno que fomente la innovación, sus ciudadanos pueden recurrir a actitudes y pensamientos oportunistas, negativos y con un nivel de conciencia extremadamente bajo para proteger sus propios intereses en empresas u organizaciones (incluidas las políticas). Como mencioné anteriormente, esta mentalidad y actitud impiden el pleno desarrollo e innovación del conocimiento, los conceptos y las ideas en las empresas u organizaciones, la sociedad y la nación.
Practican un gobierno despótico y totalitario imitando conceptos religiosos y legales.
Por lo tanto, a lo largo de la historia, la gobernanza de los estados autocráticos y dictatoriales se ha basado principalmente en la imitación de conceptos religiosos y legales. Por ejemplo, en la Biblia, las palabras de Dios a los creyentes están repletas de afirmaciones sobre la autoridad divina y la obediencia de los creyentes. Algunos individuos malintencionados, haciéndose pasar por líderes religiosos, utilizan estas afirmaciones y conceptos para manipular a los creyentes y perseguir sus propios intereses egoístas. Algunos estados o partidos, por otro lado, aplican estas afirmaciones y conceptos a su discurso y lemas dirigidos a sus ciudadanos, simplemente reemplazando los términos jerárquicos de Dios y creyentes por "estado/partido" y "pueblo" para manipular a la población. Esto es algo que podemos descubrir si prestamos atención.
O bien, podrían presentar el concepto de ley como una forma de actuar en beneficio de la nación y su pueblo. En realidad, sin embargo, no se autoanalizan ni reflexionan, se niegan a mejorar y, en cambio, exigen que sus ciudadanos o la comunidad internacional acaten las leyes que ellos mismos han creado. ¿No es absurdo? En psicología, una de las tácticas más utilizadas por los manipuladores para su propio beneficio es: «Lo hago por tu propio bien» o «Lo hago por el bien de todos». Aparentemente, emplean diversos métodos para cultivar la buena voluntad e intercambiar beneficios. Solo después de un largo período de interacción, los manipulados se dan cuenta, tras una evaluación exhaustiva, de que se trata de una transacción sumamente desigual y desventajosa, y que el tiempo, la energía, el esfuerzo físico, los recursos y los costos consumidos son incalculables. En términos generales, se pueden hacer observaciones similares. Sin embargo, los ciudadanos de la comunidad internacional tienen una visión miope, solo ven las ganancias inmediatas y carecen de la vigilancia que mencioné anteriormente. Ignoran que este daño se acumula de forma silenciosa y gradual.
Al imitar y robar tecnologías de alta tecnología y participar en transacciones y prácticas de reciprocidad desiguales, causan daño a personas de todo el mundo.
En la era de la revolución industrial de la IA moderna, el daño causado a las personas en todo el mundo por la imitación y el robo de tecnologías de alta tecnología, así como por la práctica de transacciones y reciprocidad desiguales, probablemente superará con creces el del período que rodeó a la Segunda Guerra Mundial. La reciprocidad desigual a la que me refiero también incluye desigualdades en el espíritu, la psicología y la energía consciente; es decir, los costos incurridos en términos de espíritu, psicología y consciencia, incluyendo incluso el costo del tiempo. Estos costos y desigualdades, difíciles de cuantificar, rara vez se discuten con sinceridad en la actualidad. Un análisis serio de este tema requiere la integración de conocimientos de psicología, sociología, economía, derecho y otros campos afines.
Por ejemplo, desde la perspectiva del budismo y su concepto de vacuidad, la palabra "lucha" es literal y, como tal, puede observarse y utilizarse desde una perspectiva neutral. En español, "fight, struggle, strive for" (lucha, esfuerzo, lucha) tiene una connotación positiva cuando se utiliza para la autorreflexión y el desarrollo personal. De manera similar, cuando la palabra "lucha" se utiliza para el autoexamen y la reflexión, se refiere a un proceso interno, una "lucha" entre los pensamientos buenos y malos dentro de uno mismo, una fuerza positiva y enérgica para cultivar una mejor versión de uno mismo.
La práctica externa de la "lucha" es una oposición muy obvia, que es la operación externa de los cinco venenos internos del propio instigador.
Sin embargo, algunas personas consideran que la palabra china "鬥爭(Dòuzhēng)batalla/combate/lucha/pelea/esfuerzo por/disputa/contento" y su práctica como un acto justo por parte de individuos y grupos contra fuerzas externas. Pero si hemos sido criados por la educación cultural tradicional china arraigada en el confucianismo, el budismo y el taoísmo, generalmente evitaríamos usar el término chino "鬥爭(Dòuzhēng)batalla/combate/lucha/pelea/esfuerzo/disputa/contento" en nuestro pensamiento normal e interacciones con los demás. Esto se debe a que la palabra china "鬥爭(Dòuzhēng)"batalla/combate/lucha/pelea/esfuerzo/disputa/contentamiento", ya sea que se use como verbo o sustantivo, conlleva claramente una connotación agresiva y no implica una coexistencia armoniosa.
Por lo tanto, si observamos profundamente, el término de "鬥爭(Dòuzhēng)«Batalla/combate/lucha/pelea/esfuerzo/disputa/contentamiento» es claramente una oposición binaria, una manifestación externa de los cinco venenos de la mente del que actúa, la instigación de la intención; en pocas palabras, la creación de karma: karma del cuerpo, del habla y de la mente. El karma puede ser bueno o malo. Si comprendemos esto, evitaremos usar este tipo de lenguaje en cualquier comunicación escrita o externa.
Quienes participan en "luchas" externas se convierten en deudores.
Por lo tanto, para que se produzca una «lucha», siempre debe existir una contraparte. La pregunta es: ¿quién es el objetivo y objeto de esta «lucha»? Si, inexplicablemente, nos convertimos en el objetivo y objeto de esta «lucha», si somos inexplicablemente oprimidos, intimidados o coaccionados, ¿acaso no se agotarán nuestra energía mental, psicológica y consciente? ¿No se consumirán nuestro tiempo y nuestras oportunidades? ¿Cómo se debe tener esto en cuenta?
Esto podría requerir la ayuda de expertos legales, economistas y actuarios para calcular con precisión los costos y recuperar las deudas de los individuos y grupos que iniciaron la "lucha" externa, compensando así nuestras numerosas pérdidas. En otras palabras, inexplicablemente nos hemos convertido en "acreedores". Esto también tiene relevancia desde una perspectiva budista, ya que, tanto si se considera la retribución en la vida presente como las consecuencias en la vida futura, el "deudor" debe pagar al "acreedor".
El proverbio budista dice: «Hacer el mal conlleva la retribución del mal, y hacer el bien conlleva la consecuencia del bien; no es que la retribución o la consecuencia no lleguen, sino que aún no ha llegado el momento». En el budismo, si lo simplificamos, podemos dividir las relaciones entre las personas en cuatro tipos: devolver la bondad, otorgar bondad, saldar deudas y cobrar deudas. Si profundizamos, descubrimos que estas complejas relaciones están interrelacionadas, derivadas del karma, tanto bueno como malo, acumulado en vidas pasadas y presentes. Karma significa lo que las personas han hecho y, por lo tanto, el poder y la consecuencia del bien y del mal acumulados.
¿Puede uno usar sus propios pensamientos para "luchar" contra la ausencia de pensamientos de otro?
Entonces, podríamos tener una pregunta: Cuando iniciamos una "lucha" externa, ¿podemos realmente "luchar" contra la inmensidad del universo? ¿Podemos realmente "luchar" contra la vacuidad de nuestra propia naturaleza? ¿Podemos realmente "luchar" contra la vacuidad del reino del Dharma? ¿Podemos usar nuestra propia forma para "luchar" contra lo informe? ¿Podemos usar nuestros propios pensamientos para "luchar" contra la no-mente de los demás? ¿Podemos usar nuestra propia naturaleza para "luchar" contra la naturaleza de los demás? ¿Podemos usar nuestra propia vacuidad para "luchar" contra la vacuidad de los demás? Una vez que entendamos esta pregunta, podremos comprender lo que el Buda quiso decir con "aumentar innecesariamente las aflicciones y el sufrimiento. Los pensamientos se suceden uno tras otro, y el sufrimiento es interminable".
Los conflictos externos también pueden disfrazarse de armonía global y paz mundial para perseguir intereses egoístas.
Cuando alguien se involucra en conflictos externos, esto indica una mentalidad subyacente de oposición y confrontación, lo que sugiere una agitación interna. En tales circunstancias, proclaman a viva voz la paz mundial. Cualquiera con conocimientos budistas básicos, o simplemente sabio, se dará cuenta de que quienes participan en conflictos externos mientras abogan por la paz mundial mienten descaradamente. Irónicamente, algunos están dispuestos a pagar el precio y respaldar esta narrativa. Por ejemplo, investigar los orígenes del Día del Trabajo revela que inicialmente fue un grupo de personas que usaban el trabajo como pretexto y herramienta para explotar el concepto de paz mundial en sus conflictos externos. Esto es inherentemente una forma de intensa oposición y confrontación; ¿cómo podría traer la paz mundial? Si un gobierno sabio comprende esto, sabrá cómo modificar el Día del Trabajo para evitar que se convierta en una herramienta para aquellos con planes profundos y astutos para manipular el trabajo como pretexto para conflictos externos.
El progreso del pueblo taiwanés en su enfoque pragmático para tratar con los empleados.
En Taiwán, antes existía un Instituto de Investigación Laboral que ahora se llama Instituto de Investigación de Recursos Humanos en la universidad. En otras palabras, en el pasado, los trabajadores, cuya función principal era el trabajo manual, eran vistos por el gobierno y los dueños de las empresas como sirvientes o esclavos sin valor, incluso como consumidores o parásitos dependientes de sus empleadores y empresas. Esto implicaba un considerable desprecio hacia los trabajadores. Ahora, sin embargo, se les considera recursos que aumentan las ganancias y el valor de la empresa, ya que poseen productividad, capacidad de innovación e I+D. Son un recurso indispensable para una empresa con potencial de crecimiento y desarrollo sostenible. Las empresas incluso implementan planes de participación accionaria para empleados con el fin de retener a los mejores talentos, reconociéndolos como parte integral de la empresa en su conjunto. Esto refleja un énfasis significativamente mayor en los trabajadores y representa un progreso en el enfoque pragmático que los taiwaneses adoptan hacia sus empleados.
Ante la guerra y el caos mundial, las leyes del mundo son incapaces de contener a los perpetradores ni de impartir justicia a las víctimas.
La difusión de información antes y después de la Segunda Guerra Mundial no era tan accesible ni generalizada como lo es hoy. La mayoría de los ciudadanos del mundo en aquel entonces carecían de educación formal, e incluso quienes sí la tenían seguían aferrados a ideas tradicionales. En tales circunstancias, su capacidad de pensamiento crítico independiente era escasa, o incluso inexistente. Por lo tanto, eran extremadamente susceptibles a ser influenciados por ideologías aparentemente progresistas pero en realidad erróneas.
En mi opinión, la gente de aquella época era a la vez demasiado amable y demasiado ignorante. Dicho sin rodeos, eran personas con escasas capacidades cognitivas. Además de ser fácilmente manipulables por individuos astutos, también sufrían acoso severo. En aquel entonces, ¿qué leyes internacionales o nacionales podían frenar y regular a quienes cometían actos malvados? O, dicho de otro modo, ¿qué leyes podían garantizar la justicia para las víctimas de acoso? Absolutamente ninguna. En resumen, se trataba de un grupo de personas con escasas capacidades cognitivas acosando a otro grupo de personas con escasas capacidades cognitivas.
Lamentablemente, la situación mundial en aquel entonces era caótica, y casi ninguna ley podía contener a quienes cometían el mal. De joven, no lograba comprender los complejos cambios históricos previos y posteriores a la Segunda Guerra Mundial. Ahora, con más de cincuenta años, al reflexionar sobre aquella caótica situación histórica, junto con mi práctica budista y mi interés en la psicología, solo puedo decir con pesar que el daño causado por los malos pensamientos, la malicia y las malas acciones de aquellas oscuras personalidades triangulares de aquella época aún lo sufren los ciudadanos de la comunidad internacional. En otras palabras, todavía padecemos estas consecuencias kármicas históricas compartidas.
El clima de estupidez está afectando al mundo entero.
Desde una perspectiva psicológica, en un entorno caracterizado por pensamientos y actitudes especulativas, negativas y de muy bajo nivel cognitivo, las personas de todos los niveles —desde quienes elaboran e implementan políticas políticas hasta los ciudadanos comunes— pueden carecer de autoconciencia y comprensión. Por eso vemos y leemos artículos increíblemente absurdos, como: «El éxito de una persona requiere de un grupo de necios».
Engañarse a uno mismo y a los demás. Tomarlo como un éxito y considerarse inteligente.
Estos artículos reflejan el nivel de comprensión, el entorno y la atmósfera de una sociedad o nación en particular. Si comprendemos esto, podemos deducir que así es como opera dicha nación tanto a nivel nacional como internacional. ¿En qué consiste este método? Engañarse a sí mismos y a los demás. Consideran esto un éxito y, por lo tanto, se creen astutos. Lamentablemente y de forma sorprendente, este método es aceptado y financiado por la mayoría de los países y sus ciudadanos a nivel internacional. De hecho, estos países y sus ciudadanos apoyan fervientemente esta atmósfera de ingenuidad en el comercio, la economía y la alta tecnología. Lo que no comprenden es que estos países, con esta atmósfera de ingenuidad, utilizan diversos medios, como el comercio y la inversión, los intercambios internacionales y las alianzas matrimoniales, para exportar esta ingenuidad a sus propios países.
Los jóvenes, las amas de casa y la clase trabajadora y agrícola se encuentran mayoritariamente todavía en un estado de bajas capacidades cognitivas/baja consciencia.
En otras palabras, una atmósfera de ignorancia está influyendo en el mundo entero, pero la mayoría de los países y sus ciudadanos carecen de esta autoconciencia y vigilancia. Ya sea por falta de tiempo, energía mental o fuerza física, la mayor parte de la clase trabajadora y agrícola se centra en su labor. Mientras su trabajo les reporte recompensas sustanciales, no tienen ni el tiempo ni la energía para comprender profundamente las causas y los efectos, ni cómo funcionan, incluyendo la manipulación política y las mentiras. Los jóvenes, las amas de casa y la clase trabajadora y agrícola se encuentran en su mayoría en un estado de baja capacidad cognitiva/baja consciencia, y son los más fácilmente influenciables por las mentiras y la ideología. Admito que yo también me encontraba en un estado de baja capacidad cognitiva/baja consciencia cuando era joven; el flujo de información no estaba tan avanzado entonces como ahora, y actualmente sigo aprendiendo.
Los especuladores o aquellos con bajas capacidades cognitivas/baja consciencia son un grupo de personas patéticas y lamentables.
Desde una perspectiva budista, los especuladores o aquellos con bajas capacidades cognitivas/baja consciencia son un grupo lamentable y patético. ¿Por qué? Aunque la mayoría de las personas en estos países y entre sus ciudadanos que han engañado o estafado a otros gozan de una buena posición económica, tienen limitaciones significativas en su desarrollo intelectual, conocimiento y sabiduría. Poseen un bajo nivel de consciencia de este fenómeno, pero carecen de autoconciencia o reflexión. En mi observación personal, este grupo no es, en cierto modo, muy diferente de los gatos callejeros a los que alimento. ¿Por qué?
Los animales se guían por instintos de supervivencia; incluso representan situaciones dramáticas en su búsqueda de alimento.
Los animales se guían por el instinto de supervivencia. Para conseguir algo de comer y saciar su hambre, incluso pueden recurrir a tácticas poco éticas para obtener alimento. De esta forma, comienzan a acaparar los recursos (el alimento proporcionado por los humanos), negándose a compartir con otros miembros de su especie para asegurar la continuidad de su linaje. Esto tiene sentido para la gata madre y sus crías, pero carece de significado para los demás seres vivos.
Los métodos que utilizan los seres humanos para dañar, excluir, reprimir y controlar a otros son extremadamente complejos e incluso crueles.
Si aplicamos esto a la asignación de recursos nacionales o apoyos políticos, a la asignación de recursos corporativos y la promoción de individuos, o a la distribución de la riqueza familiar, ¿acaso no es todo lo mismo? Simplemente, los métodos humanos son mucho más complejos. Una gata madre puede regañar a otros gatos y prohibirles comer, pero no les hará daño. Los humanos somos diferentes. Los métodos que utilizamos para excluir, reprimir y controlar a los demás son extremadamente complejos, incluso crueles.
El gatito, de tan solo tres meses de edad, ya puede obedecer las instrucciones de su madre.
Los gatos callejeros pueden realizar la actuación, e incluso los gatitos de tan solo tres meses pueden seguir las instrucciones de su madre para actuar. ¿Qué tipo de actuación? Maullidos fuertes y penetrantes, llorando constantemente: "¡Tengo hambre, tengo hambre, tengo tanta hambre! ¡Tengo hambre! ¡Hambre! ¡Hambre! ¡Hambre!". Los maullidos se vuelven cada vez más fuertes, e incluso coordinan sus cuatro patitas, estirando todo su cuerpo, mirando hacia la pared de madera, arañándola frenéticamente. Escuché y observé durante tres noches enteras, con los tímpanos casi reventados, antes de finalmente comprender lo que querían decir los gatitos. Es extraño que pueda comprender su significado. Solo me di cuenta de esto a través de mi propia experiencia, y realmente me asombró; tienen tanta inteligencia.
Un alma similar a la de un ser humano, confinada a un cuerpo con forma de gato.
Realmente sentí como si un alma humana estuviera confinada al cuerpo de un gato. Se comunicaban con los humanos solo mediante gestos y lenguaje felino. Para mí, fue una experiencia fascinante y un recuerdo único. El hecho de que se atrevieran a maullar tan fuerte y penetrantemente frente a mí significaba que la gata madre ya había confirmado que era seguro para ellos hacerlo. Porque cuando veo gatos callejeros, siempre los saludo con un maullido corto y agudo. Algunos gatos callejeros incluso responden con un maullido, especialmente los atigrados. Esto se debe a que durante mucho tiempo han recibido comida y trato cariñoso de los humanos en el parque.
Apoyar ciegamente a aquellos con bajas capacidades cognitivas o poca conciencia que te acosan solo te convierte en un ingenuo.
Al repasar la historia, lo que me resulta más incomprensible es por qué un gran número de personas, incluyendo a la mayoría de la comunidad internacional, están dispuestas a usar el dinero que tanto les cuesta ganar para apoyar a una minoría que reprime y controla vehementemente sus vidas, pensamientos y libertad de expresión, llegando incluso a infundirles odio. Todos sabemos que la libertad presupone no dañar a los demás. Esta represión y control, incluyendo el uso de amenazas e intimidación para infundir miedo, viola la libertad e incluso puede considerarse acoso: una forma de presión psicológica y violencia. Además, al usar métodos para incitar al odio en la mayoría de las personas, se está avivando su malicia inherente y los cinco venenos de la mente (codicia, odio, obsesión irracional, arrogancia y desconfianza). Si fuéramos sabios, ¿querríamos apoyar a alguien cuyo corazón está lleno de malicia y los cinco venenos, y que usa métodos para incitar a otros a tener la misma malicia y los mismos venenos? ¿Y luego permitir que este grupo nos oprima? Si cometemos la imprudencia de tomarnos la molestia de apoyar a este grupo, estaremos siendo estafados con el dinero que tanto nos ha costado ganar.
Históricamente, quienes cuentan con el apoyo de ciudadanos nacionales e internacionales explotan, reprimen y controlan las libertades y los derechos de los que gozan los ciudadanos de la comunidad internacional.
En la historia, fLa libertad incluye la libertad interior, que significa la ausencia de miedo. Sin embargo, con el desarrollo de las redes sociales internacionales, estos métodos de represión y control son ahora omnipresentes y capaces de influir en todo el mundo sin restricciones internacionales. Las libertades que los ciudadanos de la comunidad internacional deberían poseer legítimamente están siendo explotadas por quienes las garantizan, lo que conduce a la represión y el control. Lamentablemente, la mayoría de las personas en la comunidad internacional carecen de esta conciencia y vigilancia.
La persona con bajas capacidades cognitivas o poca autoconciencia que recibe apoyo engaña y acosa a quien la apoya.
Al repasar la historia, lo que no podemos comprender es por qué un grupo tan grande de personas acepta ser engañado por otros, incurriendo en autodestrucción y autolimitación (lo que se traduce en agotamiento psicológico y mental, incluyendo el tiempo dedicado a complacer a quienes los engañan), y luego utilizando sus ingresos e impuestos para mantener a esos mismos engañadores. Esto permite que quienes reciben apoyo dispongan de más recursos, acumulen capital e intensifiquen sus esfuerzos para abusar y restringir (lo que se traduce en agotamiento psicológico, mental y físico, y represión) a quienes trabajan arduamente, les proporcionan recursos y los apoyan. Y estas personas que apoyan a otros son completamente ajenas a esta realidad y carecen de esta comprensión.
Es absurdo apoyar ciegamente a un grupo de personas para que te opriman.
¿Alguna vez se ha planteado que aquellos pocos que reciben apoyo (el término "pocos" se usa para generalizar aplicando el principio de proporcionalidad) se complacen secretamente con su astucia y sagacidad, y no creen estar actuando mal? ¿Sabía que en psicología, a estas personas se las considera con bajas capacidades cognitivas? Entonces, ¿no le parece absurdo apoyar ciegamente a un grupo de personas que lo oprimen? ¿Y no es aún más absurdo que un grupo de personas apoyadas oprima a quienes las apoyan? ¿Hemos considerado alguna vez que podríamos ser una de esas personas? Lamento decir que no podemos evitar la posibilidad de estar entre quienes brindan apoyo ciegamente, directa o indirectamente. Esto se debe a que la interconexión de las relaciones económicas y comerciales globales, las fusiones e inversiones corporativas internacionales, la transferencia de tecnología e incluso la conectividad global a internet actual, el desarrollo de las redes sociales y la publicidad, y la tecnología de IA, exacerban esta relación causal negativa. Este fenómeno del materialismo impulsado por el interés propio, el coste de dicha explotación, o mejor dicho, el coste de la explotación mutua de las funciones materiales, y las consecuencias negativas de su reciprocidad desigual (en referencia a la desigualdad en los derechos individuales, incluida la supresión y el control de la libertad individual de espíritu y de expresión), son, en última instancia, soportados por toda la humanidad en el mundo.
La relación entre el Buda y todos los seres sintientes es de igualdad y beneficio mutuo.
En el budismo, quienes alcanzan la iluminación y se convierten en Budas tienen derecho a recibir ofrendas de humanos y dioses. Por lo tanto, al Buda también se le conoce como "Digno de Ofrendas". Esto se afirma claramente y se registra en las escrituras budistas de Buda Shakyamuni. Al recibir ofrendas de humanos y dioses, el Buda también acepta el oficio de Buda, asumiendo la responsabilidad de enseñar y guiar a los seres sintientes para que comprendan su conocimiento (cognición), compasión y sabiduría. Por consiguiente, entendemos que la relación entre el Buda y los seres sintientes es de igualdad y beneficio mutuo. La premisa del beneficio mutuo es la igualdad. En el budismo, la igualdad se basa en la vacuidad, en la unidad del yo, el Buda y los seres sintientes dentro de la vacuidad. Los seres sintientes se refieren a cualquier ser sintiente nacido de la convergencia de diversas causas y condiciones. Según la comprensión del Buda, todos los seres sintientes son futuros Budas; esencialmente, su estatus es el mismo. La única diferencia radica en el momento y el grado en que los seres sintientes alcanzan la autorrealización y logran la sabiduría y los méritos de la budeidad, pero su objetivo final será el mismo que el del Buda.
Si las personas reprimen y controlan a los demás por sus propios intereses egoístas, en esencia se están reprimiendo y controlando a sí mismas.
Por lo tanto, Buda no estableció un régimen autoritario para exigir obediencia y autosacrificio a sus seguidores. Tampoco reprimió ni controló la libertad de todos los seres para beneficio personal, incluyendo su libertad de expresión e interacción. ¿Por qué? Porque si Buda lo hubiera hecho, se habría sacrificado, reprimiendo y controlando su propia libertad y derechos. Desde una perspectiva budista, por el mismo razonamiento, podemos entender que si los seres actuaran de esa manera, se estarían sacrificando, reprimiendo y controlando a sí mismos. Esta es la causa y el efecto de sus propias acciones (lo que el budismo llama karma), y deben asumir las consecuencias y la retribución; es solo cuestión de tiempo, y este tiempo incluye vidas futuras (el concepto budista de reencarnación).
Al elegir y decidir reprimir y excluir a otros, también elegimos y decidimos cómo seremos nosotros mismos reprimidos y excluidos.
Desde la perspectiva budista de la vacuidad y la visión budista de que el yo, Buda y los seres sintientes son uno, cuando elegimos reprimir y excluir a otros, también elegimos ser reprimidos y excluidos por otros. ¿Cómo es eso? Permítanme darles un ejemplo de mis observaciones sobre la crianza de gatas callejeras. El proceso es brevemente el siguiente: Una gata callejera carey (hembra) trajo cuatro gatitos, de solo dos o tres meses de edad, para quedarse conmigo. Entre estos cuatro gatitos, había dos gatitos atigrados naranjas de aspecto similar (un macho y una hembra), un gatito macho negro y una gatita atigrada. Esta gatita atigrada naranja era muy inteligente; con solo cinco meses de edad, sabía cómo protestar cortésmente a otros gatos machos o hembras adultos, maullando para decir, "Esta es nuestra comida, no pueden comerla". El gatito atigrado naranja macho, por otro lado, comía mucho, crecía rápidamente, era bastante fuerte y también era muy inteligente. Era hostil hacia los gatos machos adultos; Con tan solo cinco meses de edad, ya sabía cómo golpearlos de forma directa y furiosa.
La gata naranja quería monopolizar los recursos y marginó a su hermana y a su hija.
Cuando los gatitos crecieron y se fueron de casa, la inteligente gatita atigrada naranja se quedó atrás. La mimé especialmente, dándoles comida para gatos, incluyendo atún enlatado y caldo de carne, para asegurar que tuvieran la nutrición necesaria para criar a sus crías. Luego, tanto la madre como la gatita parieron. Para mi sorpresa, esta gatita atigrada naranja parecía haberse vuelto demasiado consentida por mí. Empezó a marginar a su hermana (también atigrada naranja) e incluso a su propia hija (también atigrada naranja), negándose a compartir el atún con ellas. Usaba lenguaje corporal felino y maullidos agresivos para asustarlas e impedirles comer.
Las gatas de pelaje atigrado son muy cariñosas con sus crías y nietos.
Esta gata atigrada naranja y sus hermanos, que crecieron juntos, comían y jugaban juntos, demostrando afecto y sin mostrar jamás ningún comportamiento excluyente hacia sus hermanos. Su madre, una gata carey, era increíblemente cariñosa con sus crías y nietos. Observé que no mostraba ningún comportamiento excluyente hacia ellos. Además de cuidar a sus propios gatitos nacidos más tarde, también ayudaba a cuidar a sus nietos: los gatitos de la gata atigrada naranja a la que yo había mimado. Esta gata carey incluso llevaba a la nieta que había sido excluida por la gata atigrada naranja a comer con ella.
La gata naranja desarrolla un sentido de discriminación y posesividad.
Al observar la actitud posesiva de esta gata naranja hacia el atún y su comportamiento excluyente hacia su hermana y su hija, me pareció inaceptable. Por lo tanto, decidí dejar de darle temporalmente atún enlatado y carne fresca (una medida provisional para controlarla), ofreciéndole solo alimento seco básico. Como durante su crianza le ofrecí constantemente diferentes alimentos para gatos, carnes y piensos, sabe qué le gusta más y tiene sus propios hábitos alimenticios selectivos. Ha desarrollado un sentido de discriminación y posesividad, de ahí su mentalidad y comportamiento excluyente. En las enseñanzas budistas, esto se llama karma, un pensamiento y una acción que generan karma negativo.
Tu primer pensamiento determina tu karma y tu destino.
Lo que quiero ilustrar con este ejemplo es que cuando la gata naranja, en un solo pensamiento, elige y decide reprimir y marginar al otro gato, también elige y decide cómo será reprimido y marginado. Sin embargo, carece de esta consciencia interna. En otras palabras, este único pensamiento también determina su propia causa, efecto y destino. Hasta cierto punto, puede parecer que lo estoy reprimiendo, pero esta causa y efecto es precisamente el resultado del único pensamiento y decisión de la gata naranja. Esta relación causa-efecto comienza con este único pensamiento de la gata naranja y continúa desarrollándose. Muchos fenómenos complejos del mundo pueden, tal vez, ser referenciados y deducidos lógicamente a partir de esto.
Una característica de las personas con bajas capacidades cognitivas es que culpan a los demás de todo lo que hacen, sin reflexionar ni examinar sus propias acciones.
Por lo tanto, una característica de las personas con bajas capacidades cognitivas es que culpan a los demás de todo lo que hacen, sin reflexionar ni examinar sus propias acciones. Ese pensamiento inicial, esa misma elección y decisión que tomaron, condujo a la relación causa-efecto subsiguiente. No logran aplicar un razonamiento lógico adecuado. La lógica de las personas con bajas capacidades cognitivas es contradictoria; puede parecer lógica, y pueden hablar con elocuencia y rectitud, pero mediante la contemplación budista de la vacuidad, podemos discernir estas contradicciones. Debemos ser lo suficientemente sabios como para no dejarnos influenciar por su lógica contradictoria.
Las gatas callejeras más astutas saben que deben buscar refugio con los humanos.
Cuando esta gata carey llegó a vivir conmigo, otras gatas del vecindario la acosaban y la marginaban. Era muy lista y sabía cómo encontrar a alguien que la apoyara, atrayendo deliberadamente a su gata a mi puerta. La fuerte discusión entre las dos gatas me llamó la atención. Abría la puerta para mediar, maullando primero para saludarlas. Las veía enfrentadas, en un punto muerto. La gata calicó que acosaba a la carey, tras un momento de sorpresa, se dio cuenta de que esta última tenía a un humano como protector. La gata calicó lo entendió al instante y se retiró sigilosamente, luego se dio la vuelta y salió corriendo a toda velocidad. La reacción de la gata calicó fue realmente cómica y graciosa; me reí para mis adentros.
La gata callejera, madre y alumna, que había sufrido hambre, opresión y exclusión, siente amor y empatía por su hija y su nieta.
Por lo tanto, especulo que esta gata carey también pudo haber experimentado la opresión y exclusión de su madre o hermanas, y haber sufrido hambre y las dificultades de ser una gata callejera. Por eso llevó a sus cuatro gatitos a buscar refugio con humanos, con la esperanza de obtener alimento y sustento para su familia. Tal vez pueda comprender los sentimientos de opresión y exclusión, razón por la cual no trata así a sus hijas y nietas. Sin embargo, su hija, la atigrada naranja, ha sido mimada desde que era una gatita. A menudo veo a esta gata carey llevando personalmente a sus dos gatitos atigrados naranjas (un macho y una hembra) a comer comida para gatos. Es evidente que tiene preferencia por estos dos gatitos. Esta gata atigrada naranja, al no haber experimentado nunca la opresión y exclusión de otras gatas madres, naturalmente no puede comprender esos sentimientos, razón por la cual actúa tan ciegamente de esta manera, oprimiendo y excluyendo a sus hijas y hermanas.
Al elegir y decidir utilizar a otros, también elegimos y decidimos cómo seremos utilizados nosotros mismos.
En resumen, cuando elegimos dañar a otros, también elegimos cómo seremos nosotros mismos dañados. Cuando elegimos explotar a otros, también elegimos cómo seremos nosotros mismos explotados. Todo lo demás es simplemente la causa y el efecto intermedios, las consecuencias kármicas, intrincadamente entrelazadas, en constante cambio y de duración variable. Muchos conflictos familiares, sociales, domésticos o internacionales pueden analizarse, consultarse y comprenderse a partir de este principio.
La causa y el efecto del suicidio se derivan de haber obligado a otros a morir por diversos medios en vidas pasadas.
Como ya he mencionado, la causa y el efecto del suicidio en esta vida también pueden tener su origen en una vida pasada, donde el perpetrador albergó un pensamiento malvado y obligó a otro a morir. Por lo tanto, podemos inferir que si alguien en esta vida utiliza diversos medios maliciosos para forzar la muerte de otro, la causa y el efecto en su vida futura podrían ser el suicidio. A partir de esto, se pueden considerar y deducir muchos fenómenos.
Las tasas de suicidio son más elevadas entre las personas con bajas capacidades cognitivas.
He observado a muchas personas y tengo algunos conocimientos de fisonomía y adivinación. Muchos que aparentan vivir vidas muy cómodas, que se muestran muy seguros de sí mismos en sus relaciones con los demás, que se sienten superiores por su posición, ingresos o salario, e incluso que utilizan este sentimiento de superioridad para menospreciar a otros y atreverse a intimidarlos, en realidad están llenos de ignorancia y sufrimiento, experimentan un dolor extremo y con frecuencia contemplan el suicidio. Algunos han admitido abiertamente sufrir depresión y estar bajo tratamiento farmacológico. He descubierto que muchas de estas personas tienen capacidades cognitivas bajas. La tasa de suicidio es mayor entre quienes presentan capacidades cognitivas bajas.
Incluso cuando el pavo real macho no despliega sus plumas de la cola, sigue paseando tranquilamente.
Eso es todo. Muchos de estos individuos ignorantes con escasas capacidades cognitivas son hombres. ¿Saben por qué? Porque confunden su imagen personal y el halo de fama y fortuna externas con su propio valor y significado, al igual que un pavo real macho que necesita exhibir sus plumas de la cola para atraer la atención de las hembras y demostrar su valía. Pero, ¿acaso un pavo real macho carece de valor o significado si no exhibe sus plumas? ¡He visto pavos reales machos paseando tranquilamente incluso sin exhibirlas! ¿Acaso no necesita vivir? Por lo tanto, si somos lo suficientemente sabios, sabemos que no debemos dejarnos influenciar por las palabras y acciones de estas personas con escasas capacidades cognitivas.
Como comunidad con un futuro compartido, quienes cometen actos malvados deben asumir las consecuencias.
Desde una perspectiva mundana, sabemos que, independientemente de nuestra ubicación, nacionalidad, raza, género, edad o creencias, todos formamos parte de un destino común. Por ejemplo, cuando estalla una guerra, todos nos vemos afectados por la inflación y las drásticas fluctuaciones en los precios del petróleo. Dado que somos una comunidad con un destino común, ¿cómo podemos, con mala intención, encontrar alguna excusa para dañar, acosar, reprimir o controlar la libertad de los demás, o excluir o restringir sus interacciones sociales en contextos internacionales, sin sufrir las consecuencias? Desde una perspectiva budista, quienes cometen el mal inevitablemente sufrirán las consecuencias. Para una explicación más detallada de este punto de vista, consulte el Capítulo 8 del "Sutra de los Cuarenta y Dos Capítulos Pronunciados por el Buda" y otros capítulos de este blog.
El dharma condicionado consiste en utilizar las ilusiones de la conciencia interna para perseguir las ilusiones de la conciencia externa.
Desde una perspectiva budista, toda conciencia política, doctrina y retórica son fenómenos condicionados, sujetos a surgir y desaparecer. Como enseñó Buda: «Todos los fenómenos son como ilusiones». Esto significa que los fenómenos del mundo y del universo, los fenómenos siempre cambiantes del reino del Dharma, incluidos los que surgen de nuestra propia conciencia y pensamientos, son como ilusiones; surgen y desaparecen. Al ser ilusiones, no son reales. Los fenómenos irreales son impermanentes, sujetos al cambio.
Volver al concepto de vacuidad de la naturaleza propia es la forma más práctica y eficiente de desenredar cualquier enredo interno y las limitaciones de cualquier fenómeno.
Si nuestra conciencia persigue estas ilusiones externas, es como perseguirlas con las ilusiones de nuestra propia conciencia interior. El Buda, movido por la compasión, no reprendió directamente a los seres sintientes por nuestra necedad (aunque sí nos reprendió de muchas maneras) ni por nuestros conflictos internos; simplemente abordó el problema en cuestión, revelando la verdadera naturaleza de la realidad. Por lo tanto, si comprendemos esto, regresar a la vacuidad de la realidad es regresar a una forma de pensar centrada en el ser humano. ¿Qué es la centralidad en el ser humano? Es la vacuidad de la existencia inherente. Esta es la manera más práctica y eficaz de desatar cualquier nudo interno y las ataduras de cualquier fenómeno.
Utilizar el budismo y su concepto de vacuidad para desentrañar los innumerables fenómenos del reino del Dharma.
La igualdad establecida por los humanos basada en el interés propio y la violación de la libertad y los derechos de los demás es una falsa igualdad, no una verdadera igualdad. Esto puede extrapolarse a otras situaciones similares. La mentalidad astuta y oportunista que surge de esto es simplemente una construcción mental; las acciones realizadas son creaciones ilusorias; cualquier terminología religiosa o política manipulada es solo una representación literal. Todo esto puede descifrarse si basamos nuestra comprensión en el budismo y su concepto de vacuidad. ¿Por qué?
Utilice el concepto de "vacío" para desmentir cualquier ideología, afirmación o retórica religiosa o política incorrecta.
El Sutra del Corazón afirma: «Todos los fenómenos son vacíos por naturaleza». Esto significa que todos los fenómenos, independientemente de si sus causas y condiciones son buenas o malas, son esencialmente vacíos por naturaleza. Todos los innumerables fenómenos del reino del Dharma, formados por la interconexión de causas y condiciones, surgen de este vacío. Por lo tanto, al regresar a la contemplación del vacío, podemos disipar los innumerables fenómenos del reino del Dharma y evitar ser influenciados y atados por las mentes astutas y engañosas de los demás. En pocas palabras, se trata de usar el «vacío» para disipar todos los fenómenos. Se trata de usar el «vacío» para disipar cualquier ideología, afirmación o retórica religiosa o política errónea. Después de disiparlos, podemos reexaminar nuestros pensamientos y establecer puntos de vista correctos que se ajusten al sentido común y la razón.
Malentendidos sobre la frase del Sutra del Corazón "todos los fenómenos carecen de existencia inherente" entre las personas con bajas capacidades cognitivas.
Aquellos con capacidades cognitivas limitadas malinterpretan la afirmación del Sutra del Corazón: "todos los fenómenos carecen de existencia inherente", y la interpretan y actúan en consecuencia con arrogancia, es decir, con una comprensión cognitiva limitada y superficial. Creen erróneamente que todos sus fenómenos causales carecen de existencia inherente; por lo tanto, no existe la retribución, el castigo ni los tres reinos inferiores. En consecuencia, se atreven a distorsionar los hechos, a inventar cualquier cosa y a engañar a todos los ciudadanos del mundo; se atreven a tratar a los seres sintientes con malicia, a despreciarlos y a infligirles violencia; se atreven a privar arbitrariamente a los ciudadanos de su libertad y sus derechos; se atreven a privar arbitrariamente a los padres de sus derechos parentales; se atreven a ocupar recursos sin compartirlos con los demás; se atreven a perturbar la armonía de cualquier nación o sociedad; se atreven a actuar con astucia y oportunismo; se atreven a utilizar conocimientos que subvierten el sentido común razonable del público bondadoso, para luego racionalizarlos o emocionalizarlos de una manera aparentemente plausible y manipular a todos los ciudadanos de la comunidad internacional. Se atreven a asumir una posición superior para castigar y sancionar a ciudadanos buenos y razonables del mundo.
En otras palabras, no hay maldad que no se atrevan a cometer, todo por el bien de obtener poder, riqueza, recursos y control sobre los grupos religiosos, la sociedad, la nación y la comunidad internacional. Desde una perspectiva budista, el Bodhisattva Maitreya es descrito como poseedor de "un gran vientre que puede albergar a todos aquellos a quienes el mundo considera intolerables; una boca siempre sonriente que se ríe de todos aquellos a quienes el mundo considera ridículos". ¿Por qué? Porque los pensamientos, acciones e intenciones de la gente común son absurdos e ignorantes.
Quienes cometen actos malvados debido a sus bajas capacidades cognitivas abren la puerta a los tres caminos del mal.
Lamentablemente, los tres reinos malignos ya están registrados, esperando a que estas personas se presenten. Pero no importa; pueden entrar y salir a su antojo. Los tres reinos malignos son meras ilusiones conjuradas por la mente del creador. Sin ellos, no habría entrada; el propio creador las abrió, construyó las puertas y entró. Nadie tiene derecho a crear los tres reinos malignos para ellos, ni a obligarlos a entrar. ¿Acaso alguien no lo cree? Piensen en las pesadillas que han tenido. Nadie puede obligarnos a tener pesadillas, ¿verdad? ¡Entonces comprenderemos lo absurdas, ignorantes, patéticas y ridículas que son todas las creaciones de estas personas con escasa capacidad cognitiva!
Quienes cometen actos malvados debido a sus bajas capacidades cognitivas utilizan sus pensamientos para crear su propio mundo.
El *Sutra Yuanjue* afirma: "Todos los fenómenos son como ilusiones". El *Sutra Avatamsaka* también dice: "La mente es como un pintor experto, capaz de representar todos los mundos; los cinco agregados surgen de ella, y no hay nada que no cree". Los cinco agregados se refieren a las aflicciones acumuladas a través de nuestras experiencias sensoriales de la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto. Estas aflicciones surgen del pensamiento mismo y se acumulan. Cuando la acumulación se vuelve demasiado pesada, se transforma en presión y angustia mental y psicológica. En otras palabras, estas personas con baja consciencia, llenas de los cinco venenos de la mente, conjuran un mundo de fantasía virtuoso a través de sus pensamientos. Sus corazones están realmente llenos de las aflicciones de los cinco deseos y los cinco venenos, pero se aferran obstinadamente a controlar este mundo externo ilusorio pintado por sus mentes. (Los cinco deseos se refieren a los deseos que surgen a través de los cinco sentidos; también, los deseos de riqueza, sexo, fama, comida y sueño). (Los cinco venenos son la codicia, la ira, la ignorancia, el orgullo y la duda; consulte otros artículos de este blog para obtener más información).
Utilizando la analogía de un niño que sopla burbujas de juguete, se puede comprender el concepto budista de que "todos los fenómenos surgen y cesan debido a causas y condiciones; todos los fenómenos son vacíos".
Como un niño ingenuo, en un estado de no-pensamiento, surge un pensamiento (en el budismo, esto significa "causa"), toma un juguete para soplar burbujas (en el budismo, esto significa "condición") y sopla muchas burbujas de colores (en el budismo, esto significa "todos los fenómenos surgen de causas y condiciones"), que flotan en el aire. Luego, el niño deja el juguete y, con sus tiernas manos (condición), persigue frenéticamente las burbujas (en el budismo, este proceso significa "pensamiento continuo, sufrimiento sin fin (tomar el sufrimiento por placer)"), tratando de atraparlas y sujetándolas con fuerza en sus manos (en el budismo, esto significa "aferrarse a las apariencias como existencia" o "apego a la forma"). Cuando finalmente las suelta, se sorprende al descubrir que las burbujas han desaparecido, todo ha desaparecido, solo queda el vacío (en el budismo, este proceso significa "extinción", aniquilación en el vacío).
Los innumerables fenómenos del reino del Dharma, sus procesos de nacimiento, permanencia, cambio y extinción, están todos registrados en algún medio conocido o desconocido.
Todos los fenómenos surgen de causas y condiciones, y todos cesan debido a causas y condiciones. Aunque "todos los fenómenos son vacíos", dentro del vacío existe el "surgimiento y cese debido a causas y condiciones". Donde hay una causa, hay un efecto; por lo tanto, causa y efecto no son vacíos. Así como en el vasto universo hay muchas estrellas, planetas y cometas en movimiento. Si bien las estrellas experimentan nacimiento, existencia, cambio y desaparición (formación, existencia, desintegración y vacío), finalmente perecerán y regresarán al vacío del universo; es solo cuestión de tiempo. Sin embargo, esto no significa que no existan. Sus procesos de nacimiento, existencia, cambio y desaparición están registrados en algún medio conocido o desconocido. Hay formas de vida tangibles o intangibles, conocidas o desconocidas para la humanidad, que registran todos estos cambios. A estas formas de vida intangibles, los humanos podríamos llamarlas seres celestiales, dioses, ángeles, profetas, Dios o extraterrestres.
Todos los seres sintientes poseen un espíritu innato.
El siguiente pasaje aparece en el *Sutra del Buda de la Medicina*:
Sin embargo, todos los seres sensibles poseen espíritus innatos que registran sus acciones, buenas o malas, y las presentan al rey Yama. En ese momento, el rey interroga a la persona, evalúa sus acciones y la juzga según sus méritos o deméritos. Si los familiares y conocidos del enfermo pueden ayudarlo a refugiarse en el Venerable del Mundo, el Buda de la Medicina, e invitar a monjes a recitar este sutra, encender lámparas de siete niveles y colgar estandartes de cinco colores que prolongan la vida, entonces, en algunos casos, la conciencia del paciente puede regresar con la misma claridad que en un sueño. Ya sea después de siete, veintiún, treinta y cinco o cuarenta y nueve días, cuando la conciencia regresa, es como despertar de un sueño, y el paciente recuerda las consecuencias de sus buenas y malas acciones. Debido a que han presenciado personalmente las consecuencias de sus actos, incluso ante la muerte, no cometerán ninguna mala acción.
El fragmento anterior se puede encontrar en la traducción completa inglés-chino o en la versión vernácula de la escritura en este blog. De este fragmento, revelado personalmente por Buda Shakyamuni, aprendemos que cada uno de nosotros nace con un espíritu coexistente, que nace junto a nosotros y reside en nuestro interior. Este espíritu posee conciencia espiritual y sentidos invisibles (vista, oído, olfato, gusto, tacto y consciencia), registrando todas nuestras acciones en este mundo, desde el nacimiento hasta la muerte, sean buenas o malas, pecaminosas o benditas. Todo esto se registra y se presenta al dios o espíritu en el reino del Bardo, un ser viviente invisible con conocimiento místico esotérico. En el budismo, a este tipo de espíritu se le llama Bodhisattva del Inframundo.
El Rey Demonio Yan tiene el poder de juzgar y decidir el destino de todos los seres sintientes.
En esta escritura, se le conoce como Yama, el Rey de la Magia (uno de los títulos de los Bodhisattvas). Su función es similar a la de un juez en el mundo, capaz de calcular y evaluar las acciones de una persona y, mediante el análisis y el juicio, llegar a una conclusión y determinar el curso de acción a seguir. Estas conclusiones y métodos de acción son sumamente diversos, superando con creces el razonamiento, la inducción y la imaginación de nuestro limitado conocimiento humano. Los conceptos budistas de los seis reinos de la reencarnación y la trascendencia de estos reinos resumen, a grandes rasgos, estos diversos métodos de acción.
Un proceso de alta tecnología que transfiere el alma y la conciencia de un cuerpo físico a otro.
En la primera película de Avatar, hay una escena con dos hermanos gemelos. El mayor, científico, tiene ambas piernas intactas, pero ha fallecido. Para completar su proyecto de investigación, el equipo solicita la ayuda del hermano menor, que está en silla de ruedas y no puede caminar. Los investigadores utilizan una tecnología en la que cada hermano yace dentro de una máquina, se cierran las tapas y, tras un periodo de funcionamiento, el alma del hermano menor se transfiere al cuerpo fallecido del mayor. El cuerpo del hermano mayor resucita; sus piernas pueden caminar, moverse, correr y saltar. Sin embargo, dentro del cuerpo del hermano mayor reside el alma y la conciencia del hermano menor. Todo lo que los cinco sentidos ven, oyen, mueven y sienten está guiado por el alma y la conciencia del hermano menor. La comunicación con la sala de control del equipo de investigación también se produce a través del alma y la conciencia del hermano menor. El hermano menor es consciente de que su alma y conciencia residen dentro del cuerpo de su hermano mayor. Este proceso de alta tecnología para transferir el alma y la conciencia de un cuerpo físico a otro es muy similar al concepto budista de que, tras la muerte física, el alma y la conciencia no perecen, sino que renacen en uno de los seis reinos de existencia según el karma acumulado en vidas anteriores. Si tienen suerte, renacerán en un útero humano. Si no, renacerán en el útero de un animal, como un gato callejero.
La adivinación en la antigua China no carece de fundamento.
Por lo tanto, podemos inferir que los antiguos métodos chinos de adivinación, como los Ocho Caracteres del Nacimiento, el Zi Wei Dou Shu y la adivinación de Gui Gu Zi, tienen fundamento. Todos estos métodos se derivan de nuestras acciones en vidas pasadas (lo que el budismo denomina karma bueno o malo de vidas anteriores), que determina una parte de nuestro destino presente (la suma del karma fijo de vidas pasadas y presentes representa aproximadamente entre el 60 % y el 75 % de nuestro destino presente). La parte restante, determinada por nuestros pensamientos, elecciones, decisiones y acciones en esta vida, moldea nuestro destino en esta vida y el camino de la siguiente. Este 25 % al 40 % restante puede alterar el curso de nuestro destino personal.
Utilizando la analogía de las cartas de juego, explica el destino de la vida humana.
Si usamos una analogía del póker, es como si alguien naciera con una mano de cartas, buena o mala. Una persona que sabe jugar (cuyo corazón está puesto en la rectitud y las buenas obras) podrá, independientemente del resultado de la partida, jugar bien su mano. Sin embargo, una persona que no sabe jugar (cuyo corazón está puesto en el mal) acabará, independientemente del resultado de la partida, convirtiendo una buena o mala mano en una mala.
El Dios innato y nosotros mismos no somos ni uno ni dos.
Esta deidad innata parece no ser nosotros mismos, sin embargo, también lo es. Como mencionamos antes, "Yo (nosotros mismos), Buda y los seres sintientes somos uno". Desde una perspectiva budista, la deidad innata es uno de todos los Budas y Bodhisattvas. En otras palabras, la deidad innata y nosotros somos uno, no dos. Para comprenderlo más profundamente, no es ni uno ni dos. ¿Por qué ni uno ni dos? Esto parece contradictorio y difícil de entender. ¿Cómo es posible? La deidad innata tiene sus propios "ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y conciencia". Lo que vemos con nuestros ojos físicos, los "ojos" de la deidad innata también lo ven simultáneamente; lo que oímos, los "oídos" de la deidad innata también lo oyen simultáneamente. Sin embargo, sus "ojos" y "oídos" poseen funciones que los humanos no tenemos. Puede ver cosas que nuestros ojos físicos no pueden ver y puede oír cosas que nuestros oídos físicos no pueden oír. Nuestra mente y consciencia pueden pensar y sentir, y pueden pensar y sentir simultáneamente lo que nosotros pensamos y sentimos, pero sus pensamientos y sentimientos trascienden nuestra cognición humana. Esta es la función de su energía.
Nuestro espíritu innato puede percibir los pensamientos y acciones internas de los demás, más allá de nuestros cuerpos físicos.
En otras palabras, Él también puede percibir los pensamientos y acciones internas de otros, más allá de nuestros cuerpos físicos. Sin embargo, no necesariamente nos lo hará saber. Esto se debe a que involucra nuestras propias intenciones, pensamientos, lógica, juicios y la forma en que nos relacionamos con las personas y las cosas externas. El Dios innato no interferirá en esto; simplemente actuará como observador y registrador objetivo. Y el Dios innato posee todas estas funciones y roles de "percepción sensorial y conciencia", que generalmente desconocemos.
Los factores clave que permiten a los seres sensibles conocer la existencia de la energía divina innata y sus funciones.
Entonces, si Él quiere que sepamos acerca de la existencia de Su energía y su función, depende de varios factores clave:
Primero: Somos personas honestas, íntegras y amables.
Segundo: En vidas pasadas o en esta vida, hemos cometido algunas faltas de cuerpo, palabra y mente, y en esta vida adoramos sinceramente y nos arrepentimos ante el Buda y los Bodhisattvas.
Tercero: Una vez que se cumplen las dos condiciones mencionadas anteriormente, estamos dispuestos a ayudar o salvar a otros de manera sincera y desinteresada, basándonos en la compasión y la sabiduría.
Cuarto: La divinidad innata examina y evalúa a la persona. Además de las tres condiciones básicas mencionadas anteriormente, el hecho de que Él te revele su existencia depende de su propio examen de otras condiciones de esta persona, como la piedad filial hacia los padres y los ancianos, cómo trata a los parientes, amigos y extraños, cómo trata a todos los seres vivos, así como su mentalidad, nivel de cognición, estado de salud, esperanza de vida y cantidad de bendiciones, etc.
En quinto lugar, la determinación del Dios innato mismo.
De los cinco factores clave mencionados anteriormente, algunos se originan en nosotros mismos y otros en la divinidad innata. Tanto los factores que provienen de nosotros mismos como los que provienen de otros deben coexistir; ninguno puede faltar.
Sabemos de la existencia de la Deidad Coemergente gracias a las escrituras budistas, pero solo conocemos su nombre y forma, no su energía ni su función.
En otras palabras, si los seres sintientes carecen de alguno de los factores clave mencionados, jamás conocerán la existencia y función de la energía de la deidad innata a lo largo de su vida, hasta la muerte. Nuestro conocimiento de la existencia de la deidad innata, proveniente de las escrituras budistas, artículos o medios de comunicación, se limita a su nombre, no a su energía ni a su función; esta es la diferencia. Y creer o no en su existencia tras conocer su nombre depende de cada persona. Creer en su existencia podría llevarnos a ser prudentes en nuestras palabras y acciones, respetándonos a nosotros mismos y a los demás. No creer en su existencia podría llevarnos a actuar imprudentemente, a menospreciar y acosar a otros, y a faltarnos al respeto a nosotros mismos y a los demás.
Ya sean buenos o malos nuestros pensamientos internos, nuestro Dios innato los conoce todos.
Por lo tanto, ¿sabemos si nuestro espíritu interior conoce nuestros pensamientos, sean buenos o malos? Por supuesto que sí. Si alguien es hipócrita, mostrando externamente una serie de ideas y acciones positivas que enfatizan la moralidad, la justicia, la equidad y la unidad, mientras secretamente alberga pensamientos y comportamientos egoístas y codiciosos, ¿lo sabe su espíritu? Por supuesto que sí. Los demás quizás no lo sepan, pero la persona que actúa de esta manera es claramente consciente de ello, y su espíritu también lo es.
Ver el futuro o predecirlo no puede cambiar lo que pueda suceder; es mejor cultivarse a uno mismo y estudiar el budismo.
Vi en redes sociales que algunos internautas presentaron a varias personas de todo el mundo con visión remota y la capacidad de prever eventos futuros. La audiencia fue muy alta. Si bien los Budas y Bodhisattvas pueden conocer el futuro, no lo revelan públicamente porque no interfieren con el karma de los seres sintientes. En cambio, guían y enseñan a los seres sintientes a través de las Tres Joyas —Buda, Dharma y Sangha— permitiéndoles comprender las consecuencias de las buenas y malas acciones y mejorar su propio karma negativo mediante sus propios esfuerzos. Si estamos dispuestos a aceptar los consejos y enseñanzas de los Budas y Bodhisattvas, tenemos la oportunidad de evitar desastres. Quizás un problema grave se mitigue, o quizás un problema menor desaparezca por completo. En resumen, ayuda a reducir el daño y las pérdidas que podamos sufrir. Esto involucra no solo el karma individual, sino también el karma colectivo (bueno y malo) de una sociedad, una nación e incluso el mundo entero. Especialmente ahora, con el desarrollo de las redes sociales en línea y la difusión casi internacional de la información, las ideas y pensamientos, buenos o malos, de muchas personas pueden propagarse rápidamente e influir dentro de las comunidades (tanto con energía positiva como negativa).
En un entorno psicológicamente seguro, uno puede potenciar su cognición interna y liberarse de las restricciones.
La base de la innovación abierta reside en un entorno psicológicamente seguro, donde la libertad psicológica no tiene restricciones. Esto significa que cualquier sentimiento interno, cualquier idea imaginativa o pensamiento creativo puede expresarse y practicarse en dicho entorno sin represión deliberada, exclusión o incluso acoso. En otras palabras, siempre que no perjudiquemos a nadie, podemos expresar libremente nuestros pensamientos y opiniones sin temor. Además, en una atmósfera tan libre, incluso si recibimos críticas y orientación de otros, podemos mantener una mente abierta, considerarlas y participar en la introspección y la reflexión. En otras palabras, bajo la influencia de un entorno psicológicamente seguro, nuestra cognición interna puede ampliarse y expandirse, aumentando el alcance de nuestra comprensión personal. ¿Qué es la cognición? Según la información de las enciclopedias en línea, la "cognición" se refiere al proceso psicológico mediante el cual un individuo, a través de los sentidos, la experiencia y el pensamiento, transforma la información recibida en conocimiento y luego la comprende, la juzga y la aplica. Engloba diversas capacidades de procesamiento de información de nuestro cerebro, incluyendo la atención, la memoria, el lenguaje, el razonamiento, la toma de decisiones y la resolución de problemas.
Vivir y trabajar con personas de diferentes niveles cognitivos genera sentimientos de felicidad y satisfacción muy distintos.
¿Te ha pasado alguna vez? Ya sea en casa o en el trabajo, te sientes especialmente relajado y feliz cuando estás con familiares o compañeros (incluido tu jefe) mayores o menores que tú y con mayor capacidad cognitiva; todo parece ir sobre ruedas. Sin embargo, te sientes especialmente incómodo y angustiado cuando estás con familiares o compañeros mayores o menores que tú y con menor capacidad cognitiva; nada parece ir bien. ¿Por qué ocurre esto?
Estar rodeado de personas con altas capacidades cognitivas hace que uno se sienta particularmente feliz y a gusto.
Las personas con altas capacidades cognitivas dedican la mayor parte de su vida al autoaprendizaje y al crecimiento personal. Debido a esta concentración, tienden a prestar menos atención a lo que hacen los demás (y a no fijarse ni preocuparse por asuntos triviales). Además, su alto nivel de autoconciencia les permite comprender claramente sus propias limitaciones en conocimientos y habilidades, lo que brinda a los demás una amplia libertad y margen de mejora. Su vasto conocimiento y sus habilidades profesionales los hacen particularmente metódicos, eficientes y confiables en la gestión de asuntos y la resolución de problemas. Estar cerca de personas tan inteligentes y trabajar con ellas es realmente placentero y gratificante. Si son políticos, su desempeño político general es excelente, y gracias a ellos, también nos sentimos más felices y realizados en nuestras vidas.
Las personas con bajas capacidades cognitivas tienen un sentido del yo particularmente fuerte y sobreestiman sus propias capacidades.
Las personas con capacidades cognitivas limitadas, si bien poseen habilidades básicas para la vida y el trabajo, exhiben un ego desmesurado y sobreestiman sus propias capacidades. Su capacidad de aprendizaje en diversas áreas se estanca; desconocen sus propias deficiencias de conocimiento y habilidades, pero se muestran arrogantes en todo lo que hacen. Esto puede deberse a un complejo de inferioridad, orgullo, celos o quizás a la creencia de que, por ser mayores y tener más conocimientos, pretenden protegernos. Sin embargo, en realidad, utilizan sus limitadas capacidades cognitivas para intentar influir en nuestras vidas y nuestro trabajo, generando interferencias, intervenciones, vigilancia y obstáculos. Incluso podrían actuar como traidores, saboteándonos a nuestras espaldas.
Interactuar con personas que tienen bajas capacidades cognitivas es una experiencia muy agotadora.
Encontrarse con este tipo de situaciones resulta increíblemente agotador para nuestro espíritu, psicología y emociones. Francamente, nos consume y nos consume la vida. ¿Y cuál es nuestra reacción instintiva? Por supuesto, intentar distanciarnos de las personas con capacidades cognitivas limitadas. Si has vivido esta experiencia, probablemente entiendas a qué me refiero. Por lo tanto, podemos razonar e imaginar: si la persona con capacidades cognitivas limitadas es una figura política o religiosa, nacional o internacional, y ejerce una influencia significativa en la comunidad internacional, ¿qué impacto negativo tendrían sus capacidades cognitivas limitadas en los ciudadanos, tanto a nivel nacional como internacional? ¿Qué tipo de vidas dolorosas e infelices les acarrearían? Por consiguiente, la felicidad de los ciudadanos de una nación no solo debe medirse por factores económicos y financieros, sino también por su bienestar espiritual y psicológico. Si un país vecino tiene una gran población con capacidades cognitivas limitadas que frecuentemente acosa e interfiere con la gente de ese país o región, sin duda no es una experiencia agradable para esas personas.
Las personas con un alto nivel educativo o un coeficiente intelectual elevado también pueden tener bajas capacidades cognitivas.
Según investigaciones psicológicas, el nivel de capacidad cognitiva no guarda una fuerte correlación con el nivel educativo, el coeficiente intelectual, el género ni la edad. Las personas con un alto nivel educativo o un coeficiente intelectual elevado pueden tener capacidades cognitivas bajas. Personas de cualquier género y edad también pueden presentar capacidades cognitivas bajas. Mediante la observación, podemos constatar que las personas con capacidades cognitivas bajas suelen tener un coeficiente intelectual normal, pero a menudo se las percibe como poco inteligentes. Puede llevar más de un año conocer e interactuar con personas con capacidades cognitivas bajas. A menos que sepamos cómo tratar con estas personas y no nos veamos afectados por su influencia negativa, es posible que nosotros mismos seamos poco inteligentes, al mismo nivel que quienes tienen capacidades cognitivas bajas, y que no seamos conscientes de su impacto negativo. O quizás, por diversas razones, no podamos alejarnos de estas personas. Las capacidades cognitivas bajas existen tanto en sociedades democráticas como autoritarias.
Incluso las personas con bajas capacidades cognitivas saben cómo aprovechar la amabilidad de los demás y "hacer buenas obras" socialmente.
Las personas con capacidades cognitivas bajas también saben cómo explotar la bondad de la gente, realizando "buenas acciones" sociales. Sin embargo, hacen estas "buenas acciones" de forma ostentosa, informando deliberadamente a ciertas personas para obtener algún beneficio egoísta. Los diversos métodos y medios empleados consisten en ejercer presión emocional sobre objetivos específicos, chantajeando emocionalmente o exigiendo favores. Si nos encontramos con personas con capacidades cognitivas bajas y caemos en su chantaje emocional o en sus exigencias de favores, si somos conscientes de ello, comprenderemos después de una sola experiencia que debemos alejarnos rápidamente de ellas. ¿Por qué?
Desde una perspectiva psicológica, el proceso que involucra a estas personas y eventos, y las acciones de estos individuos con bajas capacidades cognitivas, nos generan una profunda incomodidad. En segundo lugar, si somos lo suficientemente inteligentes, comprendemos que estas personas utilizan estos métodos para lograr objetivos egoístas. Se consideran inteligentes, pero a nuestros ojos, en realidad son muy ingenuos. Sin embargo, lo sabemos en el fondo, pero no se lo decimos abiertamente. Además, entendemos que si utilizan estos métodos contra nosotros la primera vez para lograr sus objetivos, lo volverán a hacer. Por eso debemos alejarnos de estas personas cuanto antes. Estos individuos, aparentemente hábiles socialmente pero con bajas capacidades cognitivas, existen no solo en nuestra vida cotidiana, sino también en las relaciones sociales internacionales. Si los ciudadanos globales o los miembros de la comunidad internacional son conscientes de esto es una cuestión que ellos mismos deben afrontar.
Trabajar o interactuar con personas con capacidades cognitivas bajas puede fácilmente derivar en una situación en la que estemos ocupados pero seamos ineficaces. ¿Por qué?
En cierta medida, interactuar o trabajar con personas con capacidades cognitivas limitadas puede fácilmente derivar en una situación de mucho trabajo pero poca eficacia. ¿Por qué? Porque carecen de sabiduría y compasión. Por ejemplo, las personas con capacidades cognitivas limitadas también pueden ser excesivamente diligentes. Son diligentes, pero se trata de una diligencia poco meditada e ineficiente. Creen ser muy diligentes, pero envidian a quienes disfrutan de una vida tranquila y se enfadan profundamente por ello. Peor aún, buscan perturbar e interferir en la vida de los demás. Estas personas con capacidades cognitivas limitadas podrían ser familiares, amigos, compañeros de trabajo o incluso figuras o líderes políticos, tanto nacionales como internacionales.
Las personas con bajas capacidades cognitivas creen ser inteligentes y, por lo tanto, se atreven a participar en actividades especulativas y fraudulentas.
Por otra parte, las personas con bajas capacidades cognitivas pueden creerse inteligentes, hábiles para desenvolverse en círculos de la alta sociedad o expertas en la creación de redes a través de inversiones, lo que las lleva a atreverse a participar en especulaciones y fraudes, como estafas religiosas o de inversión. Muchas de estas personas son altos directivos con títulos prestigiosos como jefes, presidentes o gerentes generales, o profesionales y personal administrativo como médicos, abogados y contadores; algunos incluso participan en política a distintos niveles. Incurrir en mentiras o fraudes políticos también constituye una forma de engaño. Dada la existencia de funcionarios políticos corruptos, ¿cómo es posible que no existan estafadores políticos en la práctica?
El fraude político, ya sea nacional o internacional, es el más fácil de eludir las sanciones legales.
El fraude político, tanto a nivel nacional como internacional, suele eludir las sanciones legales. Esto se debe a que las mentiras y el fraude político a menudo no están regulados, y resulta difícil probar, definir y juzgar cómo la política defrauda a los ciudadanos. Los ciudadanos del mundo suelen desconocer esta realidad. Históricamente, prácticamente no existen precedentes judiciales a los que recurrir. ¿Por qué? Porque los propios defraudadores políticos pueden ser los dictadores y los máximos responsables del sistema judicial de una nación. La traición es traición, y el robo a una nación es el robo a una nación. Incitar al público a gritar consignas queda impune.
La ausencia de un marco moral y ético, un estado de no conflicto, es en realidad bastante absurdo y ridículo.
La gente suele ser indiferente ante el robo o el fraude en los hogares ajenos, e incluso está dispuesta a cooperar con los ladrones o estafadores para ganar dinero. ¿Por qué? Porque los ladrones o estafadores ya poseen abundantes recursos que pueden explotar. Esta falta de moralidad y antagonismo resulta bastante absurda y ridícula. El bodhisattva Maitreya a menudo se ríe de estos cómplices, sean ladrones, estafadores o colaboradores. Es una risa de profunda compasión e impotencia. Solo quienes cultivan profundamente el budismo pueden comprender esto. ¿Por qué? Porque quienes cultivan profundamente el budismo no albergan antagonismo ni odio hacia estas personas ridículas; sus corazones están llenos de compasión. Compasión por su ignorancia y engaño, pues están poniendo en peligro su propio futuro brillante en la otra vida. Quizás lo entiendas un poco leyendo la mayoría de los artículos de este blog.
Algunas personas con bajas capacidades cognitivas también presentan el rasgo de personalidad del Triángulo Oscuro.
En mi experiencia personal, las personas con capacidades cognitivas bajas suelen tener personalidades narcisistas o incluso exhibir rasgos de la Tríada Oscura. Estas personas suelen ser líderes o figuras religiosas o políticas históricas, o fundadores o altos ejecutivos de corporaciones u organizaciones contemporáneas. Según información disponible en línea, los rasgos de la Tríada Oscura en personas con capacidades cognitivas bajas se resumen de la siguiente manera: La "Tríada Oscura" es un concepto de la psicología de la personalidad que se refiere a tres rasgos caracterizados por la malicia, las tendencias antisociales y la manipulación: alto narcisismo, maquiavelismo y psicopatología. En la vida cotidiana, estos rasgos suelen manifestarse como un egocentrismo extremo, crueldad y un comportamiento inescrupuloso para lograr sus objetivos.
Las tres características principales del Triángulo Oscuro
El narcisismo se caracteriza por un egocentrismo extremo, una autoimagen exagerada y un fuerte sentimiento de superioridad. Los narcisistas ansían atención y halagos, son extremadamente sensibles a las críticas y creen merecer privilegios especiales.
El maquiavelismo es un enfoque pragmático caracterizado por la crueldad, la astucia y la falta de moralidad. Las personas con estos rasgos son expertas en manipular y engañar a los demás, consideran las relaciones interpersonales como herramientas para su propio beneficio y albergan un profundo escepticismo hacia la naturaleza humana.
Psicopatía: Falta de empatía y culpa. Estas personas actúan de forma impulsiva e insensible, y normalmente no sienten culpa ni remordimiento tras dañar a otros o incurrir en conductas antisociales.
Características comunes de la personalidad triangular oscura
Orientar a personas con bajas capacidades cognitivas requiere muchísima paciencia y tolerancia.
Las personas con bajas capacidades cognitivas suelen ser muy emocionales; incluso unas pocas palabras pueden desencadenar fuertes fluctuaciones emocionales. Si bien pueden mostrar narcisismo o cambios de humor, si poseen bondad interior y capacidad de autorreflexión y autoanálisis, con la orientación adecuada de los demás, pueden mejorar gradualmente sus capacidades cognitivas y avanzar hacia capacidades cognitivas superiores.
Sin embargo, esto requiere una inmensa paciencia y tolerancia por parte del facilitador, así como una importante inversión de tiempo, energía y esfuerzo físico. A menos que la persona con baja función cognitiva sea un familiar consanguíneo o alguien con quien convivamos, y queramos evitar que su bajo nivel cognitivo afecte negativamente o interfiera en nuestras vidas y estudios, no dedicaremos tiempo ni energía a ayudar a estas personas a mejorar sus capacidades cognitivas.
Mejorar el nivel cognitivo es una lección de vida.
Mejorar el propio nivel cognitivo es una lección de vida personal y una meta que debemos perseguir; los demás no tienen la obligación de ayudarnos. Por ejemplo, si el contenido de mis publicaciones es beneficioso para mejorar el nivel cognitivo de otros, entonces esas personas deben tener la oportunidad de acceder a él y estar dispuestas a leerlo, reflexionar sobre él y comprenderlo activamente para que sea realmente útil. De lo contrario, aunque tenga la intención, no puedo ayudar. Con el avanzado estado del cine, la televisión y los medios de comunicación actuales, junto con las capacidades de la IA, los creadores producen muchas obras que pueden mejorar la cognición humana, lo cual es muy útil para ampliar nuestra comprensión. Sin embargo, esto también requiere que estemos dispuestos a aprender activamente, filtrar la información y pensar de forma independiente para que tenga algún efecto en la mejora de nuestro nivel cognitivo.
En el capítulo dos del Sutra del Loto, el Buda revela que su aparición en el mundo es para ayudar a los seres sensibles a "abrirse, revelarse, despertar y entrar en el conocimiento y la visión del Buda". En resumen, es para ayudar a los seres sensibles a mejorar su comprensión de la práctica budista. Ya sea que uno o noembarcarseEl camino de la práctica budista es una decisión personal que requiere recorrerlo paso a paso con los propios pies. Nadie tiene la obligación de guiar a otro en este camino.
El público en general tiene muy poco conocimiento sobre los rasgos de personalidad del Triángulo Oscuro.
¿Hemos considerado el impacto negativo y el daño potencial que estas personas con poca conciencia podrían causar a los ciudadanos internacionales si fueran fundadores, líderes o figuras de alto rango en ámbitos religiosos o políticos con tendencias autoritarias extremas? ¿Cómo podrían consumir y agotar el tiempo, la energía, el trabajo, la propiedad y los recursos de los ciudadanos internacionales? El público en general tiene muy poca conciencia de los rasgos de personalidad del Triángulo Oscuro y desconoce por completo el daño potencialmente devastador que las personas con estos rasgos podrían infligir a los ciudadanos internacionales. Por lo tanto, si fuéramos muy conscientes y estuviéramos atentos a este fenómeno perjudicial, ¿podríamos ignorarlo? O, ¿qué podemos hacer para ayudar a los ciudadanos internacionales a aumentar su conciencia y vigilancia respecto a este tema?
Los bodhisattvas temen la causa, mientras que la gente común teme el efecto.
En el budismo se dice: «Los bodhisattvas temen la causa, mientras que la gente común teme el efecto». Esto significa que quienes han alcanzado el nivel de bodhisattva se cuidan de no generar causas malignas que puedan dañar a otros. Por ejemplo, acciones derivadas de malos pensamientos (acoso, opresión, peleas, exclusión, etc.), mentiras por avaricia o represalias por odio, etc. Esto se debe a que los bodhisattvas comprenden cómo las consecuencias de tales malos pensamientos los perjudicarán a ellos mismos.
Debido a que la gente común carece de autocultivo en moralidad y disciplina, así como del proceso de práctica espiritual e iluminación en el budismo, aquellos con bajas capacidades cognitivas no comprenden cómo un solo pensamiento maligno afectará sus consecuencias kármicas. Sin embargo, aquellos con capacidades cognitivas ligeramente superiores al menos perciben las consecuencias kármicas de los malhechores a partir de diversas experiencias de vida, la historia o las noticias políticas y sociales, tanto nacionales como internacionales, lo que los vuelve cautelosos y los disuade de cometer actos malvados.
Aquellos con bajas capacidades cognitivas ignoran deliberadamente la "causa del temor para los bodhisattvas" y no están dispuestos a participar en la autorreflexión, el examen y la corrección.
Astutos y manipuladores, explotan el miedo de la gente al castigo kármico para manipular a su propio pueblo, tanto a nivel nacional como internacional. Sin embargo, ignoran deliberadamente el temor a la causa propio de los Bodhisattvas, negándose a la autorreflexión, el examen y la corrección. Solo puedo decir que son personas verdaderamente comunes que han superado el nivel de los Bodhisattvas, ni siquiera comparables a Dios, superando directamente a Dios y a los Budas. Desde una perspectiva psicológica, este grupo podría clasificarse como personas con bajas capacidades cognitivas.
Según la información disponible en línea, en el contexto actual, la "baja cognición" suele referirse a la perspectiva limitada de una persona para comprender las cosas, reflexionar sobre los problemas o asimilar nuevos conocimientos. Esto no se limita a un coeficiente intelectual alto o bajo, sino que implica una falta de reflexión lógica, incapacidad para empatizar con los demás, tendencia a juzgar las cosas basándose en la intuición o las emociones, y resistencia a aceptar nuevos puntos de vista debido a prejuicios personales.
En pocas palabras, la baja cognición implica tener solo una comprensión básica de las causas, condiciones y consecuencias de las cosas, carecer de la capacidad normal de razonamiento lógico y, por lo tanto, creerse poseedor de todo el conocimiento. Esto conduce a la arrogancia y a una confianza ciega en uno mismo, a la creencia en la propia superioridad. Estas personas se atreven a subvertir y desafiar el pensamiento y la lógica convencionales, distorsionando, ocultando o evadiendo los hechos. Esto es similar a los rasgos de personalidad del Triángulo Oscuro mencionados anteriormente.
Todos los Budas y Bodhisattvas son plenamente conscientes de las acciones de aquellos con bajas capacidades cognitivas.
Esto plantea una pregunta: ¿Acaso Dios y los Budas desconocen las acciones de esos oportunistas astutos y de aquellos con escasas capacidades cognitivas que se valen de mezquinas artimañas? Como las deidades innatas que mencionamos anteriormente. ¿Crees que los Budas y los Bodhisattvas no lo sabrían? Por supuesto que sí. Entonces surge otra pregunta: ¿Por qué no actúan los Budas y los Bodhisattvas? Ya lo hemos mencionado brevemente. Si has leído la mayoría de los artículos de este blog, especialmente mi explicación de los *Cuarenta y dos capítulos pronunciados por Buda*, comprenderás por qué los Budas y los Bodhisattvas lo saben, y por qué lo saben pero no actúan. También comprenderás el profundo significado del dístico sobre el Bodhisattva Maitreya que mencioné anteriormente.
Solo a través del fuego de los demonios puede forjarse el verdadero oro de todos los seres para convertirse en el Tathagata.
Desde otra perspectiva, aunque en apariencia los Budas y Bodhisattvas ignoran a este grupo astuto, manipulador y mezquino de personas, en realidad, les han estado enseñando, advirtiendo y recordando de diversas maneras. Desafortunadamente, este grupo es arrogante y desdeñoso con los demás, ignorando por completo todas las enseñanzas, advertencias y recordatorios. Pero, ¿sabías que, hasta cierto punto, los Budas y Bodhisattvas también están "utilizando" a este grupo como herramienta para potenciar la compasión y la sabiduría de los seres sintientes? ¿Cómo? Todos sabemos que solo a través del fuego intenso se puede forjar el oro verdadero. Siguiendo la misma lógica, solo a través del camino demoníaco se puede forjar el camino del Buda. Solo a través del fuego demoníaco se puede forjar a los seres sintientes en el verdadero oro de la Budeidad. La compasión requiere una forma relativa para ser mostrada, ¿verdad? De manera similar, la sabiduría también requiere una forma relativa para ser mostrada, ¿verdad? Si no existen las formas de los demonios y los demonios internos, no se puede estimular el incentivo para que los seres sensibles alcancen la budeidad, ni se pueden generar las formas de compasión y sabiduría. Es decir, utilizar la apariencia demoníaca de los seres inferiores para inspirar la compasión y la sabiduría de todos los seres con alta capacidad cognitiva.
Un cuchillo de cocina tiene un lado afilado y otro romo, y ambos lados se pueden utilizar.
Este grupo de personas astutas, manipuladoras y sagaces sabe cómo explotar a los demás. ¿Acaso los Budas y Bodhisattvas no utilizarían también a este grupo para refinar la mente de los seres sintientes, despertar su intelecto y cultivar su compasión y sabiduría? Por ejemplo, un cuchillo de cocina tiene un lado afilado y otro romo, y ambos se pueden usar. Además, sin estimulación externa, ¿cómo se puede despertar la mente de los seres sintientes y, por lo tanto, practicar la compasión y la sabiduría? Si este grupo astuto, manipulador y sagaz comprendiera lo que digo, se daría cuenta de que sus vidas laboriosas, incluso si acumulan grandes riquezas, en última instancia sirven a los demás, ayudándolos a superarse y a cultivar la compasión y la sabiduría mediante el despertar de sus mentes virtuosas.
Los Budas y Bodhisattvas utilizan imágenes negativas para ayudar a los seres sintientes a tener éxito y alcanzar la sabiduría y el mérito del Tathagata.
Este grupo de personas, carentes de capacidad cognitiva y propensas a la intriga, se aprovecharán de los demás para su propio beneficio, para avanzar en sus carreras, obtener poder y riqueza, y alcanzar la fama mundana. ¿Acaso los Budas y Bodhisattvas no los utilizarían también para ayudar a los seres sintientes a alcanzar sus metas, a cultivar la compasión y la sabiduría, y a obtener los méritos de la budeidad? Si estas personas comprendieran esto, se darían cuenta de quiénes son realmente los que desperdician sus vidas y se entregan a comportamientos autodestructivos. La verdadera herramienta son ellos mismos. Sin importar su estatus o su poder, a los ojos de los Budas y Bodhisattvas, no son más que instrumentos. Esto se puede comprender mediante una profunda reflexión.
Un solo pensamiento, sea bueno o malo, determina cómo se explota a una persona.
Desde la perspectiva de que "yo, Buda y todos los seres sintientes somos uno", se dice que los Budas y Bodhisattvas "utilizan" a estas personas, pero en realidad, son sus propios pensamientos —el pensamiento de "cómo utilizar a los demás"— los que determinan cómo son ellos mismos "utilizados". En pocas palabras, esta relación causa-efecto la determinan ellos mismos. Es su único pensamiento —sea bueno o malo— el que determina la dirección en la que son "utilizados". Ser utilizado de forma activa y positiva por Budas y Bodhisattvas es, sin duda, una de las posibles maneras de ser utilizado. Se pueden considerar e inferir otros métodos. Utilizo la palabra "utilizar" para facilitar la comprensión del lector. Los Budas y Bodhisattvas se encuentran en un estado de no-pensamiento y no-acción; no tienen el pensamiento de "querer utilizar a los seres sintientes". Sencillamente, sea cual sea el estado mental que presenten los seres sintientes, la mente Tathagata-espejo de los Budas y Bodhisattvas genera de forma natural la sabiduría correspondiente. Comprenderemos esto a medida que profundicemos en la práctica budista.
Todo el mundo Saha en el que viven los seres humanos fue diseñado por Budas y Bodhisattvas como un lugar para que la humanidad aprendiera sobre la sabiduría de Buda y mejorara su autoperfeccionamiento.
Porque si siquiera pensamos en tratar a todos los seres sintientes como herramientas, ese mismo pensamiento determina que nosotros también lo seamos. Además, todo el mundo Saha en el que vivimos los humanos fue diseñado por Budas y Bodhisattvas como un campo de entrenamiento para que la humanidad comprendiera la sabiduría de Buda y mejorara su autoperfeccionamiento. Si carecemos de esta comprensión, es nuestro problema. Nuestra voluntad de cultivarnos y mejorar esta autoconciencia determina el rumbo de nuestro destino. Este rumbo también incluye nuestras vidas futuras. Observa a los gatos callejeros en videos en línea o en parques, y luego reflexiona con calma sobre si querrías convertirte en uno de ellos en el futuro. Los gatos callejeros son animales típicos que viven en el reino animal. Esto será muy útil para comprender el reino animal entre los tres reinos inferiores o caminos del mal en el budismo.
Si tenemos conocimientos sobre la crianza de gatos, sabemos que debemos proporcionarles un espacio vital libre y sin miedos.
Los gatos callejeros suelen ser adoptados como mascotas y cuidados por humanos, viviendo en lujosas villas y disfrutando de una vida más cómoda que la mayoría de la gente. Los dueños de gatos a menudo se refieren en broma a sí mismos como sirvientes y a sus gatos como amos. Pero, ¿sabías que cuando los gatos contemplan los peces que nadan en los grandes acuarios de estas mansiones, pueden tener un pensamiento fugaz: saltar al acuario y ahogarse? ¿Por qué? Porque carecen de libertad.
Si comprendemos bien lo que implica tener un gato como mascota, sabremos que cuando los vecinos sienten lástima por los gatos callejeros y quieren adoptarlos, estos simplemente no desean ser acogidos. Los gatos son animales muy independientes. Si entendemos lo que significa tener un gato como mascota, sabremos brindarles un espacio donde puedan vivir libres y sin miedo.
Cuando apoyamos a un grupo de personas que nos intimidan, también nos convertimos en el centro del control de quienes nos intimidan.
Además, desde una perspectiva budista, sabemos que debemos ser sabios y no interferir ni sobrecargar la vida de los gatos. Los gatos son animales muy autónomos, ¿acaso los humanos no lo somos también? ¿Podemos restringir o controlar el amor que los gatos callejeros sienten por nosotros? Por supuesto que no. Porque los gatos son animales que no se desviven por los humanos e incluso nos miran con indiferencia. Entonces, ¿podemos restringir o controlar el amor de los seres sintientes por el budismo? No podemos obligar legalmente a la libre voluntad de los humanos a amar el budismo. Podemos ofrecer sugerencias o aliento, pero no podemos legislar ni regular para forzarlo.
De igual modo, si alguien legisla o establece normas para restringir o controlar el afecto que el público siente por una persona o grupo en particular, podemos comprender claramente el nivel extremadamente bajo al que su capacidad cognitiva puede estar limitada o controlada. Cuando apoyamos a los gatos callejeros, nos vemos condicionados por ellos. La misma observación psicológica se aplica aquí: cuando apoyamos a un grupo de personas con bajas capacidades cognitivas que nos intimidan, también nos vemos condicionados (controlados y restringidos) de diversas maneras por estos agresores.
Creo en el poder de Dios. Para mí, Dios es uno de los Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones.
De joven, me vi afectado por mucha energía negativa y sufrí muchos contratiempos. Además de leer textos budistas, solía ir a librerías cristianas a hojear libros y leer la palabra de Dios, lo cual me brindaba mucho consuelo y aliento. La palabra de Dios posee una energía verdaderamente positiva. Por lo tanto, creo en el poder de Dios. Para mí, Dios es uno de los Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones.
Si leemos extensamente las escrituras budistas, comprenderemos que el número de Budas, Bodhisattvas y seres sintientes en las diez direcciones, según lo revelado por Buda Shakyamuni, es incontable e ilimitado; es decir, inmenso e inmenso. Si comprendemos esto, entenderemos la inmensa energía y el poder de los Budas y Bodhisattvas en las diez direcciones. Entonces, también comprenderemos cuán insignificantes somos nosotros mismos. Desde nuestra perspectiva moderna, algunos de estos Budas, Bodhisattvas y seres sintientes podrían ser seres extraterrestres, seres que escapan a la comprensión humana.
El Buda enseñó que los Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones pueden viajar instantáneamente desde otros mundos/planetas al mundo/planeta Tierra sin necesidad de ningún vehículo. Esto es increíble. Vi un documental sobre extraterrestres realizado por jóvenes, quienes utilizaron métodos científicos o los combinaron con sitios budistas, cristianos o históricos para explicarlo. Sus perspectivas innovadoras y creativas fueron muy interesantes.
La forma en que el Dios cristiano enseña a los creyentes ha sido explotada por individuos astutos e inteligentes.
Ahora que he superado los cincuenta y tengo una experiencia de vida más amplia, he descubierto que algunas personas están utilizando la forma en que el Dios cristiano enseña a los creyentes y los conceptos de la fe cristiana y la obediencia a la autoridad de Dios, para emplear intenciones y métodos malvados con el fin de controlar el mundo y a sus habitantes. Por ejemplo, parece que a los cristianos se les enseña que deben amar a Dios, que deben reverenciarlo. Porque amar a Dios es amar a su pueblo. Este es el concepto de que Dios y su pueblo son uno. La esencia de estos conceptos es buena; están destinados a ensanchar nuestros corazones, establecer un concepto de amor universal y practicar el amor universal hacia todos los habitantes del mundo.
Utilizan y sustituyen el concepto de "Dios" para legislar y establecer normas que atentan contra los derechos autónomos de todos los seres vivos.
Sin embargo, el concepto de amor y devoción a Dios, ya sea en grupos religiosos u organizaciones políticas, es fácilmente manipulado por déspotas astutos y manipuladores. Pueden sustituir el término "Dios" por lo que deseen e incitar a las masas a amar lo que ellos desean y a las personas de su grupo. Posteriormente, lo que parece ser una práctica de gran amor es en realidad obra de quienes ostentan el poder, de esos déspotas, que sacrifican y pisotean los derechos de las masas en aras de sus propios intereses egoístas. En tales circunstancias, resulta demasiado fácil para un dictador incitar a las masas a albergar hostilidad u odio hacia otros grupos étnicos o facciones. Esto se manifiesta como una marcada dicotomía entre amor y odio, tanto en la mentalidad de los individuos y sus grupos como en sus actitudes externas, donde esta mentalidad adversarial se intensifica hasta convertirse en una confrontación abierta. Esto se puede observar al analizar y comprender la historia y la situación mundial actual, tanto desde una perspectiva religiosa como política. Desde una perspectiva budista, tales pensamientos e intenciones albergadas por el individuo astuto son en sí mismos pensamientos y causas malignas; ponen en marcha condiciones adversas que, en última instancia, conducen a consecuencias nefastas.
En la historia occidental y de Oriente Medio, se han dado varios casos de fusión entre política y religión, con guerras libradas en nombre de la religión. Un ejemplo de ello fue una guerra librada en nombre del cristianismo. Por lo tanto, podemos inferir que aquellos dictadores despóticos del pasado podrían haber promulgado leyes y reglamentos que obligaban a las masas a creer y amar a Dios. Porque creer y amar a Dios equivalía a creer y amar el régimen que habían establecido, consolidando así su poder. Si las masas de cualquier país violaban esta norma, se consideraba que estaban infringiendo la ley, y estos gobernantes utilizaban la "legitimidad de su legislación" para perseguir y asesinar al pueblo.
Por lo tanto, cabe preguntarse si algún partido político actual está utilizando conceptos similares para fusionar el poder partidista con la autoridad política, o para usar y reemplazar el concepto de "Dios" con el fin de legislar e intimidar a las masas, y luego potencialmente lanzar ataques violentos bajo cualquier pretexto. Si descubrimos este fenómeno, ¿qué acciones sensatas pueden emprender los ciudadanos de todo el mundo para detenerlo y mejorarlo, impidiendo así que estos dictadores autoritarios de bajo nivel utilicen conceptos similares para perjudicar a las masas?
El establecimiento de leyes en el mundo se basa en una moral recta y virtuosa, y sobre esta base, establece normas de igualdad y beneficio mutuo.
Si somos bondadosos y rectos, y tenemos un conocimiento básico de la ley, sabemos que las leyes mundanas se establecen sobre la base de una moral honesta y virtuosa, fundamentadas en normas de igualdad, beneficio mutuo y altruismo. Desde una perspectiva budista, esta es la regla de juego en el derecho mundano. Establece la igualdad, la justicia y la equidad en relación con los involucrados, sus derechos y obligaciones. Incluso en las relaciones entre superiores e inferiores, el beneficio mutuo se basa en la igualdad. Sin embargo, sabemos que muchas leyes mundanas violan estos principios.
Las normas establecidas por personas con bajas capacidades cognitivas solo buscan su propio beneficio, no el altruismo.
Al observar las leyes del mundo, descubrimos que muchas son puramente egoístas, carentes de cualquier elemento altruista. Esto es especialmente cierto en organizaciones autoritarias dominadas por hombres. Sabemos que las pandillas también establecen reglas. La esencia de estas reglas es el interés propio, desprovistas de cualquier beneficio altruista. Estas reglas no solo rigen a quienes se unen a la pandilla, sino también a quienes, si se desvían de su voluntad egoísta, son considerados subjetivamente como infractores por los líderes de la pandilla, quienes entonces emplean todo tipo de métodos —amenazas, intimidación, castigo, abuso e incluso eliminación— para atacarlos.
En otras palabras, quienes se unen a pandillas se guían únicamente por el interés propio. Su comprensión personal se limita a esto, ignorando por completo el altruismo y sin importarles el daño causado a los demás. Consideran el desprecio por los derechos ajenos como algo natural y un medio necesario para alcanzar sus objetivos. En psicología, esto se considera una capacidad cognitiva baja. Muchos de estos individuos presentan el Trastorno de Personalidad del Triángulo Oscuro. Desde una perspectiva budista, estas personas poseen los cinco venenos de la mente y actúan en consecuencia.
Quien intenta controlar a los demás infundiéndoles miedo, termina siendo controlado y atado por el miedo que él mismo alberga.
En mi experiencia, las personas que experimentan miedo suelen utilizarlo para infundir miedo en los demás como medio de control. En otras palabras, quienes buscan controlar a otros mediante el miedo terminan siendo controlados y limitados por su propio temor interno, lo que restringe su desarrollo cognitivo y se manifiesta en un bajo nivel de pensamiento y comportamiento. Este bajo nivel cognitivo persiste incluso entre personas con un alto nivel educativo, inteligencia o posición social, y es particularmente pronunciado en los hombres. A menos que esta persona, a través de un encuentro fortuito, desarrolle autoconciencia y esté dispuesta a adaptarse, o sea guiada objetivamente por otros para corregir conscientemente su comportamiento, su futuro suele ser desfavorable. Podemos observar este fenómeno en figuras históricas y noticias de actualidad.
La amabilidad y la gratitud del público en general son fácilmente explotadas por individuos astutos e intrigantes.
Lo que debemos comprender es que los miembros astutos y manipuladores de las pandillas saben cómo explotar la lealtad, el sentido de la justicia, la bondad y la gratitud de las personas para lograr sus objetivos. Esto es algo que la gran mayoría de las personas ignorantes y bondadosas pasan por alto fácilmente. ¿Por qué? Las personas con capacidades cognitivas limitadas, que son a la vez ignorantes y bondadosas, se dejan influenciar fácilmente por pequeños favores o beneficios ajenos, ofreciendo gratitud, recompensas y lealtad sin reparo alguno, incluso a costa de su conciencia. Sin embargo, no se dan cuenta de que recibieron estos favores y beneficios porque quienes los ofrecieron infringieron, explotaron, sacrificaron, coaccionaron, se aprovecharon o intimidaron a otros.
El karma compartido negativo dará como resultado una retribución kármica compartida.
Desde una perspectiva budista, estos benefactores astutos y manipuladores, junto con sus beneficiarios, forman un karma negativo compartido, un acto de maldad colectiva. En términos mundanos, crean su propio destino nefasto, una comunidad de destino compartido. En otras palabras, atraen la desgracia sobre sí mismos. En última instancia, cosecharán las consecuencias de sus actos. Por ejemplo, en una vida futura, este grupo podría reunirse en un avión a una hora determinada, que luego sufre una avería y se estrella en pleno vuelo. Los que van a bordo podrían perecer juntos o sufrir lesiones de diversa gravedad o la muerte. Este es el resultado del karma compartido. Otros sucesos pueden deducirse de forma similar. Existen noticias similares en medios de comunicación de todo el mundo.
Un estado psicológico cognitivamente limitado se caracteriza por una única forma de pensar, rígida y carente de formas de pensar diversas y flexibles.
Estas acciones, motivadas únicamente por el interés propio y desprovistas de altruismo, o presentadas como actos justos que promueven la unidad pero que en última instancia buscan su propio beneficio, se utilizan a menudo para establecer leyes que imponen su cumplimiento. Desde una perspectiva psicológica, quienes defienden esta mentalidad presentan limitaciones cognitivas. Poseen una forma de pensar rígida y singular, carente de versatilidad y flexibilidad, y también de capacidad de inclusión.
Las leyes promulgadas por individuos con bajas capacidades cognitivas son extremadamente perjudiciales tanto para la sociedad nacional como para la internacional.
Desde una perspectiva psicológica junguiana, quienes establecen regulaciones que solo buscan su propio beneficio y carecen de altruismo reflejan su sombra interior. Por ejemplo, si una regulación aboga por la unidad obligatoria por ley, la sombra interior del legislador sugiere un potencial de desunión. Esto significa que sus acciones subconscientes o pasadas pueden haber resultado en un fracaso para mantener o promover la unidad, o incluso en instigar o dividir la unidad organizacional. Por lo tanto, regulan la necesidad de que otros se unan y promuevan la unidad. Este fenómeno también se da en grupos y organizaciones compuestas por individuos. Dichos individuos o grupos son extremadamente perjudiciales para la sociedad, tanto a nivel nacional como internacional. Sin embargo, muy pocas personas comunes son conscientes de esto.
Al promulgar leyes y reglamentos, uno puede parecer que está regulando a otros con un alto nivel de autoridad legal, pero en realidad, viola los derechos humanos a la autonomía, la conciencia, la moralidad y el libre albedrío.
En otras palabras, si bien las leyes y regulaciones pueden parecer que regulan a otros por medios legales, en realidad violan la autonomía, la conciencia, la moral y el libre albedrío humanos. Esto se debe a que la unidad y la cooperación son esencialmente lo mismo: comportamientos percibidos a través de un estado psicológico y decisiones que emanan del libre albedrío individual. Por ejemplo, un grupo de líderes de pandillas podría establecer colectivamente regulaciones que rijan subjetivamente a todos, sean o no miembros, obligándolos a acatar estas reglas, cooperar con la pandilla, promover su desarrollo, participar en actividades que infrinjan los derechos de otros para beneficio personal y garantizar que todos dentro del territorio de la pandilla estén unidos, obedezcan la autoridad de la pandilla y la amen eternamente.
Los sujetos son los líderes de pandillas y sus organizaciones, y los sujetos son las personas reguladas. Al establecer estas regulaciones, los sujetos no las consultaron con los sujetos, ni obtuvieron su consentimiento ni firma. La decisión de si los sujetos violaron las regulaciones es subjetiva y depende de los sujetos. Asimismo, la forma de castigar y hacer cumplir la ley tras la violación también depende subjetivamente de los sujetos. Desde una perspectiva psicológica, estas regulaciones violan la conciencia, la moral y el libre albedrío de los sujetos. Desde una perspectiva legal, violan sus derechos y decisiones autónomas. Se trata de una norma jurídica que viola por completo la igualdad objetiva.
Si alguien utiliza la legislación para obligarnos a amar a quienes nos acosan, eso en sí mismo es una forma de acoso.
Si nuestro gobierno o la opinión pública legislaran para exigir y restringir el amor de la gente por el budismo e imponer el vegetarianismo, y si no amar el budismo y no ser vegetariano se considerara ilegal, entonces la gente sería arrestada, encarcelada, juzgada y obligada a someterse a adoctrinamiento para amar el budismo y adoptar hábitos alimenticios vegetarianos, nosotros, si fuéramos conscientes de esto, entenderíamos que esto viola completamente el libre albedrío humano. El amor y la pasión son estados psicológicos y también una forma de libre albedrío. Imponer este estado y esta voluntad mediante legislación viola fundamentalmente la cognición, el pensamiento y la lógica humanos normales. Si alguien legislara de esta manera, comprenderíamos claramente su nivel de cognición, pensamiento y lógica. Si alguien utilizara la legislación para obligarnos a amar a quienes nos intimidan, como los líderes de pandillas y sus organizaciones, esto en sí mismo es una forma de intimidación. Y quienes intimidan a otros a menudo carecen de esta conciencia, o incluso si la tienen, no reconocen que están intimidando a otros.
El establecimiento de cualquier reglamento debe basarse en la legitimidad legislativa como fundamento para su aplicación.
Así pues, tenemos una pregunta: si este conjunto de regulaciones, que se aplica a todos los ciudadanos del mundo, incluido usted, lector, ¿puede aceptarlo? Además, tenemos otra pregunta: ¿cuál es el fundamento legal de las regulaciones establecidas por estos líderes de pandillas y sus organizaciones? Si tenemos un conocimiento básico de derecho, sabemos que cualquier regulación debe tener legitimidad legislativa como base para su aplicación. Entonces, ¿cuál es la legitimidad legislativa de las regulaciones establecidas por estos líderes de pandillas y sus organizaciones? ¿Por qué tienen la confianza y la audacia de regular a los ciudadanos del mundo? ¿O acaso esto fue autorizado y acordado por la ciudadanía global?
Si los ciudadanos del mundo reconocen a las pandillas como organizaciones legítimas, esto les permitirá hacer cumplir la ley y controlar a los ciudadanos del mundo.
Lógicamente, a menos que los propios ciudadanos del mundo reconozcan la legitimidad de estos líderes pandilleros y sus organizaciones, ¿cómo pueden tener una base legal para legislar y hacer cumplir la ley, incluir a los ciudadanos del mundo en sus regulaciones y convertirlos en objeto de control y restricciones? En otras palabras, ¿no equivale esto a que los ciudadanos del mundo reconozcan a estos líderes pandilleros y sus organizaciones como legítimos, alentándolos así a establecer subjetivamente normas egoístas que perjudican a otros, e incluyendo simultáneamente a los ciudadanos del mundo en estos requisitos normativos como sujetos a obediencia? En pocas palabras, son las organizaciones pandilleras las que intimidan a los ciudadanos del mundo, y esta intimidación es algo que los propios ciudadanos del mundo se han buscado y han fomentado. Si todo esto es cierto, desde cualquier perspectiva, podemos ver lo absurdo y ridículo de todo el asunto.
Normas jurídicas objetivas, equitativas y mutuamente beneficiosas.
Si se promulgan leyes que exigen la unión y cooperación de terceros, según mi comprensión personal y mis conocimientos básicos de jurisprudencia, esto podría darse entre gobiernos internacionales, empresas privadas u organizaciones (individuos). En otras palabras, la relación entre el sujeto y el objeto de la legislación es igual y recíproca. La existencia de leyes surge del consentimiento mutuo de ambas partes, quienes las firman sin coacción. Esta es la norma jurídica objetiva, igualitaria y recíproca, y se ajusta a nuestra cognición y razonamiento lógico habituales.
Dentro de las organizaciones religiosas y políticas hay muchas personas con bajas capacidades cognitivas.
Curiosamente, estos individuos astutos y manipuladores logran ocupar altos cargos, controlar e intimidar a otros, y formar camarillas, reclutando a personas con capacidades cognitivas extremadamente bajas. No se trata de una minoría, sino de un grupo considerable, presente en todos los ámbitos de la sociedad, tanto a nivel nacional como internacional, en todos los estratos sociales e incluso dentro de organizaciones religiosas y políticas. Ejercen una influencia negativa significativa y causan una gran perturbación en la sociedad, la nación y el mundo. Desde una perspectiva psicológica, las personas con capacidades cognitivas bajas suelen tener una autoestima muy elevada, son moralistas, carecen de empatía, culpan habitualmente a los demás y son intolerantes a las críticas personales o a los desafíos a su autoridad. Sin embargo, en el fondo, son profundamente inseguras.
Si somos demasiado íntegros e indomables, simplemente no podemos comprender por qué existen en el mundo personas astutas e intrigantes, quienes cometen el mal. En mi juventud, yo también veía el bien y el mal con extrema claridad. No podía entender por qué quienes hacían el mal y dañaban a otros podían seguir viviendo, e incluso vivir bastante bien; se podría decir que eran algunos de los triunfadores de la vida. Tras practicar el budismo durante un tiempo y acumular experiencia vital, mi mentalidad se volvió más flexible y ya no divido el bien y el mal de forma tan rígida y simplista.
Los miembros de las pandillas son leales y devotos a sus familias.
He notado que los gánsteres, o aquellos que han blanqueado dinero y ascendido a altos cargos, especialmente los hombres, comparten algunas características comunes: algunos tratan excepcionalmente bien a sus padres, brindándoles un cuidado meticuloso en sus últimos años; algunos son sumamente cariñosos con sus esposas o mujeres, ofreciéndoles una vida muy cómoda —el epítome del hombre ideal a los ojos de las mujeres—; algunos son muy devotos a sus hijos, proporcionándoles excelentes comodidades materiales y recursos educativos, incluso enviándolos al extranjero a estudiar en las mejores universidades y escuelas de posgrado. A los ojos de sus familiares, estos hombres son padres benevolentes e hijos filiales, esposos devotos y leales, e incluso abuelos amorosos. En un mundo dominado por los hombres, son prácticamente modelos de virtud.
Las personas con bajas capacidades cognitivas suelen ir acompañadas de un grupo de otras personas con bajas capacidades cognitivas.
Para la persona promedio, estas personas no tienen ningún parentesco con nosotros, pero pueden ser explotadores, infractores o personas que pretenden dañar nuestros derechos e intereses. Sin embargo, para sus familiares, pueden ser hijos obedientes, esposos responsables, padres devotos y hermanos leales. Tanto estos delincuentes como sus familiares creen estar actuando de forma ética y familiar, demostrando gran afecto y lealtad hacia sus parientes; sin duda son buenas personas. Independientemente de cómo traten a quienes no están emparentados con ellos, independientemente de sus métodos, e independientemente de cuán crueles, codiciosos o perversos puedan parecer estos métodos a los demás, su percepción sigue siendo que actúan para proteger sus propios intereses y felicidad. Desde una perspectiva psicológica, las personas con capacidades cognitivas limitadas tienden a juntarse con otras personas con capacidades cognitivas similares. En otras palabras, las personas con capacidades cognitivas limitadas también presentan un fenómeno de agrupamiento.
Un gran número de personas con bajas capacidades cognitivas apoya a un pequeño grupo de personas con bajas capacidades cognitivas para intimidar, excluir, reprimir y restringir a otros.
Lo que nosotros percibimos como un bajo nivel de comprensión es, a ojos de los gánsteres y sus familias, el camino correcto. Lamentablemente, tanto a nivel nacional como internacional, todavía hay quienes están dispuestos a cooperar con ellos para su propio beneficio. Estas personas utilizan el dinero que tanto les cuesta ganar o sus impuestos para mantener a este grupo con bajos niveles de comprensión, solo para sufrir su intimidación, exclusión, represión y restricciones. ¿Qué porcentaje de estas personas trabaja y apoya a otros para intimidar, excluir, reprimir y restringir su propio desarrollo? Miles de millones. En otras palabras, proporcionalmente, quienes reciben apoyo y, por lo tanto, pueden intimidar, excluir, reprimir y restringir a otros son una minoría, mientras que quienes trabajan arduamente para apoyar a otros, pero sufren intimidación, exclusión, represión y restricciones, son la mayoría. ¿Les parece esto razonable? ¿No les parece absurdo e ignorante?
Cuando se enfrentan al mismo acoso, exclusión, represión y restricciones, las personas con altas capacidades cognitivas y aquellas con bajas capacidades cognitivas muestran reacciones y actitudes psicológicas muy diferentes.
Desde una perspectiva psicológica, las personas con altas capacidades cognitivas que han sufrido acoso, exclusión, represión o restricción en determinadas situaciones pueden tomar conciencia de ello y reflexionar y mantenerse alerta. Pueden comprender, con empatía y una perspectiva crítica, el daño psicológico y el grave impacto negativo que el acoso, la exclusión, la represión y la restricción provocan en las personas y en la sociedad en general, y, por lo tanto, pueden criticar, advertir o corregir tales comportamientos.
Sin embargo, si las personas con capacidades cognitivas limitadas se enfrentan a situaciones similares —como acoso, ostracismo, represión y restricciones— no reflexionarán conscientemente ni se mantendrán alerta. No empatizarán con los sentimientos ni el daño sufrido por los demás, ni comprenderán el impacto negativo en sí mismas y en la sociedad. En cambio, podrían utilizar el acoso, el ostracismo, la represión y las restricciones como medios para alcanzar sus propios fines egoístas y codiciosos. No podemos ignorar este fenómeno, ya que estas personas con capacidades cognitivas limitadas podrían ser líderes políticos o religiosos internacionales, o altos ejecutivos en diversos departamentos o sectores.
Este comportamiento y fenómeno de las personas con bajas capacidades cognitivas era aún más pronunciado en épocas y lugares donde la mayoría de la gente tenía poca educación y la información no estaba fácilmente disponible. Incluso en el mundo actual de internet avanzado e inteligencia artificial, no podemos ignorarlo. En este punto, si practicamos el budismo, sabemos que debemos regresar a la compasión suave e ilimitada del Bodhisattva Maitreya, como se describe en ese dístico:
Un vientre grande puede contener de todo, incluso aquellas cosas difíciles de tolerar en este mundo.
Mantén siempre una sonrisa en mi/tu rostro y ríete de la gente ridícula del mundo.
En el budismo, la vacuidad es absoluta, no relativa. La esencia del reino de la ley de Buda (el reino del Dharma) y su naturaleza también son absolutas.
Si comprendemos el concepto básico de vacuidad budista, sabemos que la vacuidad en las enseñanzas de Buda es absoluta, no relativa. Es decir, nuestra naturaleza búdica inherente es esencialmente una vacuidad absoluta, no relativa. Extendiendo esto a la comprensión del reino de la ley búdica (Dharmadhatu), la esencia de este reino (la naturaleza del Dharmadhatu) también es vacuidad absoluta. Es decir, la universidad, incluyendo el tiempo y el espacio, es vacuidad absoluta.
La forma escrita en sí misma es un fenómeno condicionado. Como fenómeno condicionado, está sujeta a generar (nacimiento) y eliminar (muerte).
Partiendo de esta base, podemos comprender los fenómenos del mundo, trascendiendo por completo las ataduras mundanas y la naturaleza siempre cambiante de los fenómenos. Podemos entonces pensar desde una perspectiva diferente. Por ejemplo, sabemos que la humanidad originalmente solo poseía lenguaje hablado, no escrito. Los símbolos escritos de diversos países del mundo se fueron estableciendo gradualmente a medida que la humanidad se desarrollaba. Por lo tanto, desde una perspectiva budista, los diversos símbolos escritos del mundo son simplemente un fenómeno de la escritura, que el budismo denomina «fenómeno escrito». Los fenómenos escritos son, en sí mismos, fenómenos condicionados. Como tales, están sujetos a surgir y cesar. Todo fenómeno escrito surge y cesa según causas y condiciones. Hemos explicado los fenómenos condicionados y los fenómenos de surgimiento y cesación en el contenido anterior.
Utilizar el lenguaje escrito para crear leyes desiguales que regulen a las masas, repriman sus derechos y fomenten la codicia y la autoridad de quienes ostentan el poder.
En la antigüedad, las esferas religiosa y política estaban controladas en gran medida por los hombres. Esto se debía a que poseían educación y comprendían los matices de la escritura y el lenguaje. Por lo tanto, podían combinar religión y política, utilizando el lenguaje escrito para crear leyes y regular el comportamiento público. Cualquiera con un conocimiento básico sabe que estas leyes a menudo reprimían los derechos de las mujeres, al tiempo que fomentaban la codicia y el poder masculino. Así pues, el uso del lenguaje escrito para crear leyes desiguales que regulen al público, repriman sus derechos y alimenten la codicia y el poder de quienes ostentan el poder es inevitable y sigue ocurriendo en la política internacional contemporánea.
La base legal de las leyes desiguales proviene de los propios legisladores, cuyos cinco venenos internos (codicia, odio/ira, estúpida fascinación/ignorancia, arrogancia/orgullo y sospecha/duda) están en juego.
Entonces, cabe preguntarse: ¿dónde reside el fundamento de estas leyes? Al rastrear su origen, descubrimos que no son más que las manifestaciones externas de los cinco venenos (codicia, ira, ignorancia, orgullo y duda) presentes en el funcionamiento interno de quienes las formularon. En otras palabras, son la combinación de las manifestaciones y transformaciones de sus estados mentales internos y los fenómenos externos.
Si practicamos el budismo, comprenderemos por qué debemos dejarnos influenciar por circunstancias externas llenas de impurezas. En pocas palabras, ¿por qué deberíamos dejarnos llevar imprudentemente por las leyes establecidas por seres ignorantes y sus mentes corrompidas y venenosas? Si nos dejamos llevar por las leyes establecidas por estos seres ignorantes y sus mentes corrompidas y venenosas, ¿acaso no pareceríamos necios e ignorantes?
¿Cómo podemos usar la sabiduría para transformar el mundo exterior, que está lleno de los cinco venenos de la mente, en la nada?
Entonces, ¿cómo utilizamos la sabiduría para transformar los fenómenos externos de los seres ignorantes/sin luz, que están llenos de los cinco venenos de la impureza, en vacío?
Primero, purifiquemos los cinco venenos que hay en nuestros propios corazones.
Independientemente de si practicamos el budismo o no, el método fundamental sigue siendo purificar los cinco venenos (codicia, odio/ira, obsesión/ignorancia, arrogancia/orgullo y sospecha/duda) en nuestro interior. La purificación implica eliminar o reducir la aparición y el funcionamiento de estos cinco venenos. Esto se debe a que las circunstancias externas a menudo se originan como reflejos de nuestro estado interior. Solo cuando nuestro estado interior está purificado, y surge la sabiduría en un estado de pura concentración, poseemos la energía y la fuerza suficientes para afrontar y lidiar con estas circunstancias externas contaminadas por los cinco venenos. De lo contrario, nuestra mente se sumirá en el caos, lo que nos llevará a tomar decisiones y actuar erróneamente.
En segundo lugar, usa la gran sabiduría para transformar los cinco venenos de la codicia, la ira, la ignorancia, el orgullo y la duda en gran codicia, gran odio/ira, gran enamoramiento/ignorancia, gran arrogancia/orgullo y gran sospecha/duda.
Partiendo de esta base de pureza mental, utilizamos la gran sabiduría para transformar los cinco venenos de la codicia, la ira, la ignorancia, el orgullo y la duda en gran codicia, gran odio/ira, gran enamoramiento/ignorancia, gran arrogancia/orgullo y gran sospecha/duda, generando así la aplicación de gran sabiduría, grandes votos, gran poder y grandes medios hábiles. Para lidiar con individuos astutos e intrigantes, aquellos con bajas capacidades cognitivas, debemos emplear gran sabiduría, gran poder y grandes medios hábiles. Esto asegura que nosotros mismos no seamos influenciados ni atados por las absurdas circunstancias externas que crean. ¿Por qué?
Los procesos mentales de las personas astutas e intrigantes son extremadamente complejos y retorcidos.
Porque la lógica de los individuos astutos y manipuladores es sumamente insidiosa y distorsionada, subvirtiendo y desafiando nuestra conciencia, moralidad y libre albedrío. En segundo lugar, los métodos que emplean son sumamente astutos y maliciosos; explotan hábilmente tanto el bien como el mal inherentes a la naturaleza humana para alimentar su propia energía y recursos, y luego los utilizan para intimidar a los demás. Además, se valen de los métodos establecidos por nuestro pensamiento normal, empleando este marco y su lógica insidiosa y retorcida para controlarnos y oprimirnos.
Ora a Manjushri, el Bodhisattva que simboliza la sabiduría, con la esperanza de que Él pueda iluminar nuestra sabiduría.
En mi juventud, tras comenzar a practicar el budismo, un día, en un instante de revelación, me di cuenta de mi profunda falta de sabiduría. Así que oré al Bodhisattva Manjushri, símbolo de la sabiduría, con la esperanza de que me iluminara. Incluso quienes conocemos el budismo sabemos muy poco sobre el Bodhisattva Manjushri. Por ello, intenté conectar con él recitando sus mantras y leyendo escrituras budistas relacionadas con él, con la esperanza de comprender el significado de sus enseñanzas.
Las enseñanzas reveladas por el Bodhisattva Manjushri transforman por completo la comprensión de los practicantes budistas comunes.
Las enseñanzas del Bodhisattva Manjushri transforman por completo la comprensión de los practicantes budistas comunes. Para la mayoría de las personas, sus enseñanzas son difíciles de comprender, aceptar y aplicar. Por lo tanto, son poco conocidas en el mundo. Por ejemplo, los siguientes significados, revelados por el Bodhisattva Manjushri, representan una gran sabiduría: la gran codicia es la ausencia de codicia; el gran odio/ira es la ausencia de odio/ira; la gran fascinación/ignorancia es la ausencia de fascinación/ignorancia; la gran arrogancia/orgullo es la ausencia de arrogancia/orgullo; y la gran sospecha/duda es la ausencia de sospecha/duda. Cuando podamos comprender, aceptar y realizar las enseñanzas del Bodhisattva Manjushri, todos los recursos que encontramos a través de nuestros sentidos (vista, oído, olfato, gusto, tacto y mente), independientemente de la naturaleza humana (buena o mala), las circunstancias externas (buenas o malas), la nobleza o la bajeza de los seres sintientes, su riqueza o pobreza, podrán utilizarse fácilmente para liberar a los seres sintientes.
Invoca al Bodhisattva Manjushri y aplica su sabiduría.
Por lo tanto, esas personas astutas y manipuladoras son expertas en usar su lógica y métodos poco ortodoxos para subvertir el pensamiento y comportamiento moral y ético normal de la gente común. Solo invocando al Bodhisattva Manjushri y aplicando su sabiduría podemos derrocar eficazmente la lógica y los métodos poco ortodoxos y sofísticos de esas personas astutas y manipuladoras. ¿Cómo derrocarlos? ¿Cómo aplicarlo? Combatir los "venenos" con "venenos". Tratar los "venenos" con "venenos". Este "veneno" no es el "veneno" de las drogas, sino el "veneno" del corazón.
Utiliza los cinco grandes venenos para contrarrestar esos cinco pequeños y astutos venenos.
Esto significa utilizar la gran codicia, el gran odio/ira, la gran fascinación/ignorancia, la gran arrogancia/orgullo y la gran sospecha/duda, y canalizar la energía de la gran sabiduría para superar y contrarrestar los cinco venenos de los individuos astutos e intrigantes. Se trata de usar los cinco grandes venenos para contrarrestar los cinco pequeños venenos de la astucia. ¿Qué significa "grande" y "pequeño"? En términos de cosas materiales, se refiere a la aplicación del principio de flexibilidad proporcional. En términos de capacidad mental, "grande" significa vasto e ilimitado, inconmensurable e igual a todo el universo. Por lo tanto, la "nada" en el budismo no es la "nada" que generalmente entendemos: la ausencia de todo.
En el budismo, el significado profundo de "la nada" es que lo abarca todo.
En el budismo, el profundo significado de la "nada" lo abarca todo. "Nada" y "existencia" son una sola cosa, no dos. Toda "existencia" surge de la "nada". La "nada" es "vacío". Los cinco venenos de la codicia, el odio/ira, la ignorancia/obsesión, la arrogancia/orgullo y la sospecha/duda se disuelven naturalmente en la nada dentro del vasto vacío del universo. Sin embargo, cuando es necesario, pueden recuperarse fácilmente y utilizarse convenientemente para guiar a los seres sensibles, especialmente a aquellos individuos astutos e intrigantes. Por lo tanto, la "grandeza" es la "nada". Esta es una comprensión de las enseñanzas del Bodhisattva Manjushri dentro del profundo significado del budismo.
Haciendo buen uso del "egoísmo desinteresado", podemos garantizar y evitar que los derechos e intereses nuestros y de todos los seres vivos sean reprimidos y pisoteados por individuos extremadamente egoístas.
Este enfoque requiere una sabiduría inmensa. En cierta medida, consiste en usar nuestros "cinco venenos del egoísmo extremo" para contrarrestar los cinco venenos del egoísmo astuto y calculador de los demás. Si los lectores comprenden los numerosos artículos de este blog, lo que entiendo por "egoísmo extremo" es en realidad "egoísmo desinteresado". El uso conveniente del "egoísmo desinteresado" puede garantizar y evitar que nuestros propios derechos y los de todos los seres sean suprimidos y pisoteados por personas astutas y calculadoras. Estas personas también podrían tener la oportunidad de leer los artículos de este blog y, posteriormente, seguir utilizándolos para construir su lógica astuta y sofista, desafiando y subvirtiendo nuestra lógica como medio para controlarnos y oprimirnos.
Debemos ser lo suficientemente sabios como para mantenernos alejados de situaciones en las que se nos presente una trampa mediante planes y engaños astutos en una "lucha/conflicto".
Para que exista una "lucha contra/conflicto", deben existir dos aspectos opuestos. Si somos lo suficientemente sabios, comprendemos que no debemos caer en las trampas tendidas por individuos astutos y manipuladores, que utilizan su sofisma y lógica engañosa para crear "luchas/conflictos". Debemos ser lo suficientemente sabios para mantenernos alejados de tales situaciones donde somos manipulados y engañados, y no convertirnos ciegamente en el blanco de su "lucha contra/conflicto". Si somos sabios, comprendemos que los cinco venenos de la codicia, el odio/ira, la obsesión/ignorancia, la arrogancia/orgullo y la sospecha/duda pueden "luchar/enfrentarse" entre sí. Esto se debe a que son dos aspectos opuestos.
Una persona sabia se atreve a debatir con alguien íntegro y honesto, pero evitará a toda costa el conflicto con una persona mezquina y sin escrúpulos. ¿Por qué? Las personas íntegras se centran en el problema en cuestión, buscando resolverlo eficazmente en lugar de atacar a la persona. Por el contrario, las personas mezquinas no suelen estar interesadas en solucionar el problema en sí, sino en atacar a la otra persona. Están profundamente atrapadas por los cinco venenos de la mente. Si carecemos de sabiduría y nos involucramos en un conflicto con estas personas, inevitablemente nos enredamos en su negatividad tóxica, malgastando nuestra energía mental, fuerza física, vitalidad y recursos en vano.
Si no hay forma de oponerse, ¿contra qué luchar? Esa gente solo puede luchar contra el aire, mirando fijamente al vacío.
Sin embargo, ¿cómo luchan los cinco venenos de la codicia, la ira, la ignorancia, el orgullo y la duda contra...ninguno detLos cinco venenos de la codicia, la ira, la ignorancia, el orgullo y la duda: ¿cómo puede una persona usar la "existencia" para luchar contra la "no existencia"? Ya lo mencionamos brevemente. Si no hay forma a la que oponerse, ¿qué queda para luchar? Solo el aire, mirando fijamente al vacío. Por ejemplo, un elefante es el vasto vacío del universo, y una pequeña hormiga es un ser astuto y maquinador. ¿Cómo puede una pequeña hormiga luchar contra un elefante?
Resolver problemas con sabiduría no implica en absoluto recurrir a la hostilidad y la confrontación.
Dos manos aplauden juntas para producir un sonido, pero ¿cómo puede una sola mano aplaudir? Una mano necesita encontrar otro objeto para producir sonido. Entonces, ¿por qué seríamos tan ingenuos como para ser la mano o el objeto que recibe el aplauso? No se trata de cobardía ni de huir. Se trata de tener la sabiduría para afrontar las cosas, abrir nuestros corazones y evitar enredarnos o incluso quedar atrapados por una pequeña hormiga. Hay un principio muy simple: si no usamos la sabiduría para lidiar con personas astutas e intrigantes, y con las trampas y conflictos que crean, seremos combatidos y derrotados por ellas. Por lo tanto, la manera de resolver problemas con sabiduría definitivamente no es a través de la hostilidad y la confrontación.
Una persona que no sabe cultivarse a sí misma a menudo dirigirá sus pensamientos y su mirada hacia afuera en lugar de hacia su interior.
Desde una perspectiva psicológica y fisiológica, los hombres, impulsados por las hormonas masculinas, son propensos a la excitación y la ansiedad, tanto fisiológicas como emocionales. Sin una vía de escape adecuada, a menudo necesitan encontrar a alguien con quien discutir o pelear, incluso en riñas, para liberar su energía personal. Simultáneamente, necesitan estimulación externa para generar una sensación de masculinidad, valentía y poder. Por lo tanto, una persona que no comprende el autodesarrollo y el autocontrol suele centrar sus pensamientos y atención en el exterior, en lugar de en la introspección. Necesitan estimulación y satisfacción externas, necesitando que un aura externa los envuelva. Si podemos comprender este fenómeno, entonces deberíamos considerar por qué seríamos tan insensatos como para convertirnos en el "estimulante" que satisface la masculinidad y la valentía de otros, o en la "excitación" que alimenta su excitación fisiológica y emocional. Esto también se relaciona con la comprensión y la experiencia de las enseñanzas budistas sobre la forma y la ausencia de forma.
Toda expresión escrita o legal es simplemente una representación y una forma textual. Hay que ser prudente y evitar dejarse influenciar o condicionar por la mentalidad de quienes tienen capacidades cognitivas limitadas.
En otras palabras, estos hombres, independientemente de su posición o estatus, necesitan obtener su satisfacción fisiológica y psicológica interna, su confianza y su orgullo de las apariencias externas. Así es como mantienen una presencia respetable y digna dentro de su círculo de amigos y familiares. En otras palabras, esto es significativo para ellos y su círculo, pero no solo carece de significado para aquellos con quienes no tienen una conexión profunda, sino que incluso puede ser una carga y agotarlos. Es decir, se trata de un fenómeno de autoestima extremadamente alta junto con una capacidad cognitiva extremadamente baja. Y los gánsteres y las personas con la personalidad de la Tríada Oscura a menudo caen en esta categoría. Por lo tanto, desde una perspectiva budista, cualquier expresión escrita o legal es simplemente una apariencia superficial y una cuestión de palabras. Si nuestra conciencia se ve influenciada y limitada en este sentido, es porque carecemos de sabiduría y no hemos logrado ver la raíz de los problemas fisiológicos y psicológicos humanos. De la discusión anterior, tal vez podamos ver que involucrarse en cualquier forma de guerra legal es imprudente. ¿Por qué? Piénsalo.
Utilice la compasión y la sabiduría para guiar a aquellos que no saben cómo cultivarse a sí mismos, ayudándoles a cambiar su enfoque y los objetos de su atención.
Para seres tan sensibles, necesitamos compasión y sabiduría para guiarlos a reorientar su atención. Imaginemos que son ancianos, padecen enfermedades crónicas y tienen una madre nonagenaria. Debemos usar la sabiduría para ayudarlos a reencontrarse consigo mismos, centrando su atención en su salud física y mental. Al mismo tiempo, la madre también es anciana; como dice el refrán: «El árbol anhela la quietud, pero el viento no cesa; el hijo anhela cuidar de sus padres, pero ya no están». La piedad filial debe ser oportuna. Incluso si la madre vive más tiempo, ¿cuántos años más podrá pasar con sus hijos y nietos? Además, los hijos y nietos tienen sus propias bendiciones. Si los mimamos en exceso, intentando controlar su futuro y abrumarlos con nuestras vidas, ese «amor excesivo puede perjudicarlos». Este tipo de sobreprotección les priva de la capacidad y la oportunidad de crecer personalmente, lo suficiente como para arruinarles la vida. De esta forma, los guiamos mediante la persuasión, evitando al mismo tiempo que nuestras propias vidas se desperdicien. Para decirlo sin rodeos, ¿por qué seríamos tan tontos como para servir de blanco para sus armas y plumas? ¿Por qué no usar nuestro ingenio para inducirlos a simplemente tumbarse y masturbarse todos los días? Disculpen mi lenguaje directo y vulgar.
El siguiente contenido está restringido; los menores de 18 años deben abstenerse de verlo. Una vez vi un video de una pareja italiana jubilada, ambos septuagenarios y con algo de sobrepeso, vestidos con bikinis y bañadores, recostados en tumbonas junto a la piscina, descansando y tomando el sol con los ojos cerrados. De repente, el señor metió la mano dentro de su bañador y comenzó a masturbarse. La señora giró ligeramente la cabeza, abrió los ojos, miró al frente por un instante y luego, como diciendo: "¡Ah! Ya veo". Después, continuó descansando con los ojos cerrados. Era evidente que esta pareja de ancianos se entendían a la perfección y se mostraban muy relajados y naturales el uno con el otro.
Si nos comprometemos sinceramente a cultivarnos y estudiar el budismo, tendremos la oportunidad de recibir atención y guía del gran jefe, quien se especializa en tratar con gánsteres.
La vida de una mujer en este mundo puede ser bastante cómoda si cuenta con la protección de un jefe de la tríada. Sin embargo, sin dicha protección, su vida será muy dura y ardua. Si una mujer que sufre tanto se compromete sinceramente a cultivarse y estudiar el budismo, puede tener la oportunidad de recibir el cuidado y la guía de una figura poderosa capaz de someter a los jefes de la tríada, escapando así de su vida de penurias y pobreza y viviendo una vida plena. ¿Quién es esta figura poderosa capaz de someter a los jefes de la tríada? No es otra que los Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones.
Hay dos Bodhisattvas que subvierten por completo nuestro concepto general de compasión budista y no violencia.
Entre ellos, las figuras más representativas son el Bodhisattva Ojo Furioso (Ojo Furioso Dorado; "Vajra Furioso"; Vajrapani Iraquí) y el Bodhisattva Rey Inmóvil pero Irradiante (Acala Vidyaraja; también conocido como Acalanatha o el Rey Inamovible). Acala es la manifestación iracunda del Tathagata Gran Sol (Mahavairocana; que encarna la ira intensa antes mencionada; *odio* significa ira o furia). Es el principal de los Cinco Grandes Reyes de la Sabiduría en el budismo esotérico.
Él somete los obstáculos demoníacos con su forma iracunda (los obstáculos demoníacos incluyen las numerosas aflicciones que surgen de los cinco venenos de la mente de las personas malvadas. Estas manifestaciones demoníacas aparecen externamente, planteando diversos obstáculos a la vida y el comportamiento originalmente puros y pacíficos de los seres sintientes. Por ejemplo, los seres sintientes pueden ser amenazados, intimidados, acosados, vigilados, etc.). Su mano derecha sostiene una espada de sabiduría para cortar las aflicciones (incluidas las aflicciones de las personas malvadas); su mano izquierda sostiene un lazo para atar los obstáculos kármicos (incluidas las acciones kármicas de las personas malvadas; esto es para evitar que cualquier palabra o acción física que surja de los cinco venenos de la mente de las personas malvadas plantee obstáculos y dañe a los seres sintientes). La función de estos dos bodhisattvas es someter y destruir a las personas malvadas. En términos sencillos, estos dos bodhisattvas pueden matar personas. ¿A quiénes matan? A personas malvadas. Esto realmente subvierte nuestro concepto general de compasión budista y no violencia. Los monjes budistas y los practicantes laicos que han hecho votos deben respetar los Diez Actos Virtuosos, uno de los cuales es no matar.
Las formas en que el Bodhisattva Ojo Enojado (Vajrapani) y el Bodhisattva Rey Inmóvil pero Iluminador (Acala) se manifiestan en el mundo.
Entonces, podríamos preguntarnos, ¿cómo lo hacemos?Bodhisattva Ojo Enojado(Vajrapani) yBodhisattva Rey que no se mueve excepto el rayo (Acala) ¿Se manifiesta en el mundo para someter y destruir a los malhechores? Mencioné una escena de la película Avatar arriba donde el Bodhisattva Ojo Furioso(Vajrapani) y el Bodhisattva Rey Inmóvil pero Iluminador (Acala) aparecen, de forma similar a la manifestación de los gemelos a través del alma y la conciencia, pero no del todo. Es decir, el Bodhisattva Ojo Enojado(Vajrapani) y el Bodhisattva Rey que no se mueve sino que ilumina (Acala) Se manifiestan en el cuerpo físico de un ser humano a través de su alma y conciencia. Son una, no dos (desde la perspectiva del ojo físico), y tampoco una ni dos (esta frase proviene de las enseñanzas de Buda en las escrituras budistas; se refiere a la conciencia y percepción de la autorreflexión y a la percepción de la existencia simultánea de otra entidad de alma-conciencia dentro del propio cuerpo). Podemos consultar el contenido pertinente en la sección sobre deidades coemergentes más arriba.
A menos que lo experimentemos de primera mano, no podemos comprender por qué es "ni uno ni dos", por mucho que lo intentemos. Por lo tanto, sin esta experiencia, naturalmente negamos la existencia de este fenómeno. Por eso algunas personas son ateas. En el taoísmo, tenemos tres almas y siete espíritus en nuestro interior; estas almas y espíritus son nuestro espíritu interior, y todos poseemos esencia, energía y espíritu dentro de nosotros. Este espíritu somos nosotros mismos, nuestra alma interior. Los ateos probablemente incluso niegan su propia alma y espíritu interior. Hay un antiguo proverbio chino: "Observa el comportamiento de una persona". En efecto, cada individuo posee una cierta manifestación de esencia, energía vital y espíritu. Por eso también la apariencia o el aura de una persona pueden transmitir una sensación de rectitud o malevolencia.
Aunque las almas y la conciencia del Bodhisattva Ojo Enojado (Vajrapani) y del Bodhisattva Rey Inmóvil pero Iluminador (Acala) estuvieran justo delante de nuestros ojos, o incluso dentro de nuestros cuerpos, no lo sabríamos.
Esto es diferente de la posesión o fenómenos similares que comúnmente entendemos. Porque la manifestación de la energía deBodhisattva Ojo Enojado (Vajrapani)y el Bodhisattva Rey Inmóvil pero Iluminador (Acala) no presenta ningún problema de apego para nosotros los humanos. Esto a menudo escapa a nuestra comprensión. Lo mencioné brevemente en mi explicación de los Cuarenta y Dos Capítulos Dichos por Buda, específicamente en relación con el Dharmakaya de los Budas. Las estatuas o imágenes del Bodhisattva Ojo Enojado(Vajrapani y el Bodhisattva Rey Inmóvil pero Iluminador (Acala), representados en el budismo tántrico, son meras apariencias. Incluso si sus almas y conciencia estuvieran ante nuestros ojos, o incluso dentro de nuestros cuerpos, no lo sabríamos, pues lo que nuestros ojos físicos perciben es simplemente el estado y el comportamiento de un ser humano común. Además, si no comprendemos lo anterior, cuando un pensamiento o una palabra nos venga a la mente, asumiremos que se trata solo de un pensamiento interno. Sin embargo, bien podrían ser las enseñanzas, la guía o las advertencias de los Budas y Bodhisattvas.
En tercer lugar, evite desarrollar la intención de explotar a los demás.
Evita desarrollar el deseo de explotar a los demás, incluyendo a aquellos astutos, manipuladores o que carecen de pensamiento crítico, o a quienes participan en el crimen organizado. Jamás subestimes su inteligencia ni el inmenso impacto de su energía negativa. Esto también nos ayudará a evitar ser explotados por ellos.
En cuarto lugar, niéguese a apoyar a esos individuos astutos e intrigantes con bajas capacidades cognitivas o a los gánsteres.
Al mismo tiempo, debemos negarnos a apoyar a esos individuos astutos y manipuladores con escasas capacidades cognitivas o a los delincuentes. Esto es para evitar que acumulen recursos rápidamente y se fortalezcan para oprimir a quienes los apoyan.
En quinto lugar, negarse a avalar cualquier legitimidad de individuos astutos e intrigantes con bajas capacidades cognitivas, gánsteres o sus organizaciones.
Instamos a la ciudadanía global a rechazar cualquier legitimidad de individuos astutos y manipuladores con escasa capacidad cognitiva, delincuentes o sus organizaciones. Esto es para impedir que dichos individuos, delincuentes o sus organizaciones utilicen diversos medios astutos y manipuladores para socavar o reprimir los derechos de la ciudadanía global.
6. Comprenda los rasgos de personalidad y las manifestaciones conductuales de la baja cognición, y mantenga una distancia social apropiada o aléjese directamente.
Es fundamental comprender los rasgos de personalidad y las conductas de las personas con dificultades cognitivas, y mantener una distancia social adecuada o evitarlas por completo. Debemos ser prudentes y no dejarnos influenciar ni manipular por su astucia y lógica engañosa. Esto nos permitirá evitar ser manipulados, interferir en nuestras vidas, acosarnos, intimidarnos, amenazarnos o vigilarnos mediante diversos métodos astutos. Además, evitará el agotamiento innecesario de nuestra energía y recursos internos, incluyendo tiempo y dinero.
Desde una perspectiva psicológica junguiana, los fenómenos externos son proyecciones de la sombra interior de uno mismo.
Desde una perspectiva psicológica, cuando individuos con bajas capacidades cognitivas, astutos y calculadores, o aquellos con una personalidad triangular oscura, utilizan términos como traición, subversión y división en la legislación, esto conlleva una fuerte connotación psicológica negativa. Desde la perspectiva junguiana, los eventos externos son proyecciones de la sombra interior. Por lo tanto, se puede inferir que cualquier individuo o grupo que tema la traición, la subversión o la división es alguien que ha actuado de esa manera, creando así su propia sombra interior. En consecuencia, se promulgan normas y leyes para restringir o disuadir a otros de realizar tales acciones.
Las malas intenciones son la causa; no importa cómo cambie el proceso, eventualmente conducirá a consecuencias nefastas; es solo cuestión de tiempo.
Desde una perspectiva budista, estos intrigantes están inherentemente imbuidos de los cinco venenos de la mente. En otras palabras, quienes emplean palabras manipuladoras con connotaciones negativas están impulsados por un pensamiento completamente malévolo. Según la ley budista de causa y efecto, el pensamiento malévolo es la causa; independientemente del proceso, finalmente conducirá a una consecuencia negativa: es solo cuestión de tiempo. Para cambiar este resultado negativo, uno debe abandonar la causa malévola y cultivar un único pensamiento virtuoso como causa positiva. Por ejemplo, dejar ir estos pensamientos negativos y sus sombras, y renunciar al apego a los fenómenos externos. Solo entonces podrían surgir las condiciones para un resultado positivo.
En el vacío no existen palabras ni conceptos como traición, subversión, división, unidad, etc.
Desde la perspectiva budista de la vacuidad, en ella no existen significados literales como traición, subversión, división, unidad, confrontación o lucha. Solo cuando surge un pensamiento en la mente aparecen los significados literales correspondientes. Bodhidharma, el primer patriarca de la escuela zen china, dijo: «El surgimiento del pensamiento es el surgimiento del pecado». Solo cuando uno se aferra a estados mentales internos y fenómenos externos surge un significado literal correspondiente. Al contemplar el concepto budista de la vacuidad, podemos descifrar los planes y maniobras empleados mediante estos significados literales.
Cuando surge un pensamiento en la mente, todo tipo de estados mentales internos comienzan a aparecer en esa persona.
Esto se puede comprender mediante una reflexión cuidadosa. ¿Por qué? Cuando surge un pensamiento, diversos estados mentales aparecen uno tras otro. Como resultado de este flujo continuo de pensamientos, si la persona carece de cultivo moral y disciplina, los pensamientos y estados mentales que generan se volverán incontrolables, manifestándose como fenómenos externos y consecuencias kármicas derivadas de los cinco venenos de la mente. Desde la perspectiva del Sutra del Diamante, esta es la manifestación condicionada de los cinco venenos de la mente. Si bien todos los fenómenos condicionados de los cinco venenos de la mente son como sueños, ilusiones, burbujas, rocío y relámpagos, esto no significa que no existan, ni que no dañen a los seres sintientes. Por ejemplo, los seres sintientes pueden ser alcanzados por un rayo, despertar de pesadillas o morir aterrorizados por ilusiones. Y estos son precisamente los objetivos que buscan alcanzar quienes albergan malos pensamientos.
Un individuo o grupo que teme la traición, la subversión o la división experimentará inevitablemente una inseguridad extrema.
Por lo tanto, si somos lo suficientemente sabios, sabremos cómo afrontar este fenómeno. Una observación psicológica más profunda revela que un individuo o grupo que teme la traición, la subversión o la división inevitablemente alberga una inseguridad extrema. ¿Por qué esta inseguridad extrema? En primer lugar, proviene de una conciencia culpable; en segundo lugar, refleja una falta de confianza interior. Desde una perspectiva budista, tales individuos o grupos deben haber cometido alguna mala acción, algo inmoral o algo que perjudica a otros. Dicho sin rodeos, albergaban malos pensamientos y cometieron malas acciones, y los involucrados son plenamente conscientes de sus malas intenciones y acciones, pero intentan encubrirlas culpando a otros. Desde mi perspectiva como practicante del budismo, puedo sentir sus almas más primigenias, rectas y bondadosas llorando por los malos pensamientos y acciones que han cometido.
No importa cómo traicionemos, nos traicionamos a nosotros mismos.
Además, desde la perspectiva de la naturaleza búdica y la vacuidad: yo, Buda, y todos los seres sintientes somos uno, unificados dentro de la naturaleza búdica y la vacuidad. Entonces, ¿cómo traicionamos la vacuidad? ¿Cómo subvertimos la vacuidad? ¿Cómo dividimos la vacuidad? En términos mundanos, ¿cómo traicionamos el vacío del universo? ¿Cómo subvertimos el vacío del universo? ¿Cómo dividimos el vacío del universo? Desde esta perspectiva, no importa cómo traicionemos, nos traicionamos a nosotros mismos. El resto se puede deducir de manera similar. Por lo tanto, podemos entender que aquellos que usan palabras como "traición", "subversión" y "división" como leyes y reglas para regular y limitar a otros, en realidad se están regulando y limitando a sí mismos. Y si otros individuos o grupos se hacen eco, dependen de o se someten a tales individuos o grupos, entonces podemos inferir aproximadamente su nivel de comprensión.
Desde la perspectiva de la naturaleza búdica y la vacuidad, podemos comprender los pensamientos y acciones absurdos e ignorantes del mundo. Con una comprensión justa y clara en nuestros corazones, podemos evitar ser influenciados, coartados, intimidados o manipulados por las afirmaciones, ideologías, reglas y leyes absurdas e ignorantes de aquellos que poseen los cinco venenos.
Para comprender los conceptos budistas de naturaleza búdica y vacuidad se requiere tiempo, consultar las enseñanzas de maestros de diversas escuelas budistas a lo largo de la historia y realizar una lectura exhaustiva de las escrituras budistas para lograr una comprensión completa.
Comprender el concepto budista de naturaleza búdica y vacuidad requiere tiempo, consultar las enseñanzas de diversas escuelas budistas a lo largo de la historia y una lectura exhaustiva de las escrituras budistas para lograr una comprensión integral. ¿Por qué? Centrarse en un camino en particular es adecuado para principiantes, pero si uno se topa con un obstáculo y no logra superarlo, es fácil caer en la complacencia, la autosuficiencia y la arrogancia. Consultar las enseñanzas de diferentes maestros revela sus diversas experiencias y perspectivas sobre el budismo, así como sus diferentes expresiones y métodos. Además, mediante una lectura exhaustiva de las escrituras budistas, se pueden comprender las enseñanzas de Buda. Con tiempo y esfuerzo, un día, de repente, llegará la iluminación. Esto conducirá a la realización y al logro espiritual.
Tanto el bien como el mal surgen del vacío de la naturaleza esencial.
La iluminación a través de la mente es la esencia. La naturaleza de esta esencia es la vacuidad. De esta vacuidad surgen toda clase de pensamientos, y estos pensamientos dan origen a innumerables fenómenos. «Innumerables» significa infinitamente numerosos. Por lo tanto, comprendemos que todos los fenómenos, sean buenos o malos, surgen de la vacuidad de la naturaleza esencial. Si sabemos cómo aplicar estos fenómenos, podemos utilizarlos fácilmente para iluminar y liberar a los seres sintientes, ayudándoles a reconocer su naturaleza búdica inherente.
Las personas con bajas capacidades cognitivas están influyendo, interfiriendo y perjudicando al mundo de maneras que demuestran sus capacidades cognitivas extremadamente bajas.
Utilizar regulaciones e ideologías absurdas e ignorantes para intimidar y amenazar a los seres sintientes, o emplear una retórica engañosa para seducirlos o confundirlos, son acciones perjudiciales para ellos. Aquellos con capacidades cognitivas limitadas influyen, interfieren y dañan al mundo con su comprensión extremadamente restringida. Especialmente en esta era de inteligencia artificial avanzada, si los humanos carecemos de formación moral y responsabilidad social, los robots con IA pueden convertirse fácilmente en herramientas para que aquellos con capacidades cognitivas limitadas e intenciones maliciosas cometan actos malvados, utilizándolos para vigilar o incluso dañar a la humanidad. ¿Quiénes son los más vulnerables? Aquellos con capacidades cognitivas limitadas, aquellos con una ignorancia absurda, aquellos que carecen de un conocimiento y una sabiduría correctos y honestos, los jóvenes con poca experiencia vital y los trabajadores indiferentes a los asuntos nacionales e internacionales.
¿Cómo llevarse bien con personas con bajas capacidades cognitivas?
La explicación anterior, desde la perspectiva del budismo y su concepto de vacuidad, explora el absurdo del mundo y sus impactos negativos. Esto nos lleva a otra pregunta: ¿cómo tratamos a quienes carecen de capacidad cognitiva? En otras palabras, ¿cómo los toleramos? Además, supongamos que estas personas son líderes de países autoritarios o dictatoriales. Como ciudadanos globales, ¿cómo interactuamos con tales líderes y los toleramos? Como se mencionó anteriormente, tratar con quienes carecen de capacidad cognitiva es extremadamente agotador, tanto a nivel personal como mental. Incluso aquellos con bajas capacidades cognitivas, aunque no estén emparentados con nosotros por lazos de sangre, son temas con los que los ciudadanos globales se encuentran, directa o indirectamente, a través de la difusión de información en redes sociales, el comercio global y los intercambios económicos y culturales. Este resumen de información en línea sobre cómo tratar con personas con bajas capacidades cognitivas puede ser útil para los lectores que se encuentran con ellas en su trabajo o práctica. El resumen es el siguiente:
Al interactuar con personas con capacidades cognitivas reducidas, los principios básicos son moderar las expectativas, controlar las emociones y atenerse a los hechos. No intente cambiar sus valores y evite usar lógica compleja. Utilice instrucciones concretas en lugar de conceptos abstractos. Ahorre energía y evite enfrascarse en discusiones inútiles.
Métodos prácticos para llevarse bien con personas con capacidades cognitivas bajas
Discutan solo asuntos, no ideas.
Limita la comunicación a "qué hacer" y "cómo hacerlo", y evita hablar de lo correcto e incorrecto o de valores.
Utilice un lenguaje específico y claro.
Tienen dificultades para comprender principios abstractos o lógica compleja.
Mantener la estabilidad emocional
La otra parte podría interpretar fácilmente un consejo objetivo como un ataque o un desprecio.
Cuando estén alterados emocionalmente, primero tranquilícelos diciéndoles: "Sé que están muy enojados en este momento", y luego simplemente exponga los hechos una vez que se hayan calmado.
Deja de obsesionarte con cambiar a la otra persona.
Las diferencias cognitivas provienen de experiencias innatas y capacidades de aprendizaje. Aceptar que "la otra persona simplemente no puede entender" y dejar de intentar persuadirla te ahorrará mucha energía.
Retirada oportuna y establecimiento de límites
Si la conversación se ha vuelto agotadora, termínala de forma contundente. Busca una excusa para irte o cambia de tema para proteger tu energía.
Identificación y adaptación
Las personas con bajas capacidades cognitivas suelen presentar las siguientes características:
Falta de empatía: Incapaces de comprender tus sentimientos, solo se preocupan por sus propias emociones.
Les gusta etiquetar a los demás; cuando se enfrentan a problemas, tienden a culpar a otros y no están dispuestos a reflexionar sobre sus propias acciones.
Él no entiende la lógica: intentas razonar con él, pero siente que lo estás atacando.
Explicar la ley budista, las enseñanzas de Buda y los debates lógicos a personas con bajas capacidades cognitivas supone, en cierta medida, un desgaste de nuestros recursos internos.
En mi experiencia personal, considerando la población mundial de 8 mil millones de personas, quienes presentan capacidades cognitivas reducidas superan el 60% de la población global. Esto incluye a altos dirigentes en países autoritarios y dictatoriales, empresarios y ejecutivos de alto nivel en diversas industrias a nivel mundial, e incluso profesores universitarios en dichos países. El número de personas comunes es incontable. En nuestra vida cotidiana, inevitablemente nos encontramos con al menos una o dos personas en esta situación, ya sean familiares o compañeros de trabajo. Desde una perspectiva budista, guiar a los seres sintientes requiere causas, conexiones y condiciones, y quienes presentan capacidades cognitivas reducidas carecen de esta capacidad, lo que imposibilita su salvación.
Como enseñó Buda, Él no era omnipotente; ni siquiera Él podía salvar a aquellos con quienes no tenía ninguna relación, causa, vínculo o condición. ¿Por qué? Explicar las enseñanzas budistas y entablar un debate lógico con personas de baja capacidad cognitiva supone, en cierta medida, un desgaste para su fortaleza interior. Por eso, la mayor parte de la población mundial no puede comprender el budismo mediante la lógica racional y el debate. Solo están dispuestos a utilizar sus métodos supersticiosos y ciegos para entenderlo. Por lo tanto, es aún menos probable que puedan creer sinceramente en el budismo. Así pues, al interactuar con personas de baja capacidad cognitiva, como se mencionó anteriormente: abandone la obsesión por cambiarlas, desapéguese adecuadamente y establezca límites.
Resumir
Existen perspectivas muy diversas —que abarcan desde la búsqueda de intereses privados por parte de individuos o grupos hasta puntos de vista arraigados en el altruismo, la ciencia política, el periodismo, el derecho, la macroeconomía, la psicología, los estudios de defensa o el budismo— al examinar los cambios en las relaciones sociales, internacionales y políticas. Cada perspectiva ofrece un punto de vista único y muy diverso. Este artículo ofrece una perspectiva basada en las enseñanzas budistas y la propia experiencia del autor; su propósito es meramente informativo y no pretende ofrecer una visión general exhaustiva del tema.
El Buda enseñó: "Yo, el Buda, y todos los seres sintientes somos uno". La esencia de este principio es la igualdad y la no oposición.
Desde la perspectiva del budismo y el concepto de vacuidad, comprendemos la enseñanza del Buda: «Yo/el Ser, el Buda y los seres sintientes somos uno». Esta unidad existe dentro de la vacuidad, donde los tres son iguales; una igualdad fundamentada en la naturaleza de la vacuidad inherente a la naturaleza búdica y en la pureza de la ley búdica (esencia del Dharma). La esencia de este principio radica en la ausencia de oposición entre ellos. Sin embargo, debemos reconocer claramente que, tanto física como psicológica e incluso materialmente, los límites siguen siendo necesarios en las interacciones entre individuos y entre los seres humanos y otros seres sintientes. Estos límites sirven para protegernos a nosotros mismos respetando al otro, asegurando que no interfiramos con el karma ni las lecciones de vida individuales de los demás.
La causa y el efecto del bien y del mal dentro del vacío no desaparecerán sin una razón.
Cuando ayudamos a los seres sintientes a escapar de la pobreza y la desesperación, nos ayudamos a nosotros mismos; esta relación kármica de causa y efecto de las buenas acciones no desaparecerá en el vacío. Sin embargo, cuando usamos la astucia y el engaño para oprimir, controlar y manipular a los seres sintientes para nuestro propio beneficio egoísta, dañándolos, nos dañamos a nosotros mismos; esta relación kármica de causa y efecto de las malas acciones no desaparecerá en el vacío. Estos conceptos pueden comprenderse a partir de los numerosos artículos de este blog, de mi explicación del concepto de suma cero, o desde la perspectiva de la cosmología, la ley de conservación de la energía o los conceptos de la mecánica cuántica.
Ayudar a otros a escapar de la pobreza y las dificultades se basa en la premisa de que desarrollarán un sentimiento de gratitud y la voluntad de contribuir a la sociedad y al país en el futuro.
Cuando ayudamos y apoyamos a otros, lo hacemos porque creemos que, una vez que superen la pobreza o las dificultades, alcancen la independencia económica y puedan hacerlo, corresponderán con la misma generosidad, ayudando a la sociedad y a la nación, creando así un círculo virtuoso. Esto significa que podrán utilizar sus conocimientos y habilidades para ayudar a la sociedad, a la nación e incluso a la comunidad internacional. El mismo entendimiento y razonamiento se aplica a la ayuda o el apoyo a una organización o grupo religioso o político: una entidad jurídica compuesta por muchos individuos.
Cuando los individuos o grupos que han recibido ayuda se fortalecen, pueden llegar a oprimir a los individuos o grupos que los ayudaron.
Sin embargo, si tales individuos, organizaciones religiosas, grupos políticos o cualquier otro tipo de grupo, tanto nacionales como extranjeros, tras alcanzar la independencia económica y social, o incluso tras acumular vastos recursos mediante apoyo y asistencia a largo plazo, se vuelven arrogantes y desdeñosos con los demás y con todos los seres vivos, utilizando medios inescrupulosos o artimañas para oprimir aún más a otros, incluso intimidándonos, para su propio beneficio; o si, después de ayudarlos a escapar de la pobreza y alcanzar la prosperidad, no muestran gratitud, sino que se consideran ricos y poderosos, menospreciándonos e intentando reprimirnos o excluirnos, ¿por qué deberíamos seguir apoyándolos, ayudándolos o asistiéndolos? Si nuestra bondad sigue siendo explotada y perjudicada de esta manera, ¿acaso no pondría de manifiesto nuestra propia ignorancia y cobardía? ¿No nos convertiríamos en cómplices del mal?
Legislar exige que los demás lo amen, lo cual es señal de arrogancia y complejo de inferioridad.
Si una organización religiosa o política legisla para que otros obedezcan sus exigencias y normas, pero no respeta a los demás; o si legisla para que otros no participen en actividades separatistas, en realidad está utilizando métodos para dividir a los grupos sociales de otras personas; si legisla para exigir que otros amen a su organización, esto es una manifestación de arrogancia y complejo de inferioridad. Una vez que reflexionemos sobre esto, comprenderemos por qué deberíamos apoyar a individuos u organizaciones tan arrogantes e inseguras que nos intimidan a nosotros y a los ciudadanos del mundo. Si apoyamos, ayudamos o respaldamos a tales individuos, organizaciones religiosas o políticas, ¿no nos estamos convirtiendo en cómplices del mal?
Después de nuestros esfuerzos,Abandonemos la idea de ayudar a las personas con bajas capacidades cognitivas, no sea que las envalentonemos y les demos más recursos para hacernos daño.
Si ayudamos a otros a integrarse en los valores predominantes del mundo, como el respeto a uno mismo, el respeto a la libre voluntad, elección y opinión de los demás, y ser amigable, honesto e íntegro, etc., y la otra parte no solo no tiene intención de integrarse en estos valores positivos de alto nivel, sino que también quiere legislar y regular para exigir que el mundo adopte sus estilos de vida y comportamientos de bajo nivel basados en su comprensión limitada de los valores.
Si tenemos la sabiduría de comprender esto, sabemos que debemos abandonar la idea de ayudarlos, evitando así seguir desperdiciando nuestro trabajo, energía y recursos financieros para apoyarlos, asistirlos o proveerles, para no envalentonarlos ni fortalecer sus recursos, haciéndolos más capaces de perjudicarnos. No podemos cambiar por la fuerza los pensamientos y comportamientos de quienes tienen capacidades cognitivas limitadas. Esto se debe a que creen, según su propio entendimiento, que todo lo que hacen es correcto y se consideran personas que llevan una buena vida.
Una vez realizados nuestros esfuerzos, ya no podemos intervenir por la fuerza, ni podemos soportar las consecuencias causales y vitales del sufrimiento de las personas con bajas capacidades cognitivas.
Aunque entendemos que su estilo de vida inevitablemente conlleva sufrimiento, no sienten amargura porque subjetivamente creen que les va bien. Otros miembros de la sociedad, vinculados a ellos, pueden vivir en la miseria debido a la opresión, pero, lamentablemente, ese es su karma compartido y la causa de su sufrimiento. No podemos intervenir por la fuerza ni podemos cargar con las consecuencias de su sufrimiento. En última instancia, cada persona debe afrontar sus propias lecciones de vida.
El budismo no hace hincapié en la unidad étnica. ¿Por qué?
Si comprendemos profundamente el budismo, como la enseñanza de Buda mencionada anteriormente: «Yo, Buda y todos los seres sintientes somos uno», podemos entender por qué el budismo no aboga por la unidad étnica. ¿Por qué? Porque en la vacuidad e igualdad de todas las cosas, yo, Buda y todos los seres sintientes somos uno; no existe dualidad y, por lo tanto, no hay necesidad de unidad étnica. Si reflexionamos detenidamente, la llamada «unidad étnica» es esencialmente oposición, exclusión y confrontación con otros grupos étnicos, e incluso puede ir más allá, llegando a luchar contra quienes no la comparten. Es decir, incitar una mentalidad y un comportamiento de oposición y confrontación antagónica, arraigados en el odio. Un solo pensamiento da origen al mal. Esta es la consecuencia kármica de causas y condiciones perjudiciales. Esta situación suele darse cuando quienes tienen esta mentalidad o quienes promueven este concepto, incluyendo grupos y organizaciones, se basan en la desigualdad y la falta de respeto entre las personas, pero aun así buscan utilizar la «unidad étnica» para alcanzar sus propios objetivos egoístas. Esto demuestra que este grupo carece de igualdad y respeto hacia todos los seres sintientes. En el budismo, esto no concuerda con las enseñanzas de Buda, como la igualdad de todos los seres sintientes. En el concepto budista de vacuidad e igualdad, los seres sintientes se definen sin distinción de raza, color de piel, religión, creencias, ni si son humanos o extraterrestres. En otras palabras, cualquier ser sintiente que surge de la confluencia de diversas causas y condiciones se denomina ser sintiente. Por ejemplo, los gatos y los perros, en el reino animal, también son seres sintientes.
Independientemente de si poseen almas o consciencia intangibles, pueden comunicarse e interactuar entre sí sin ningún obstáculo.
Los seres sensibles incluyen aquellos en el reino celestial, el reino animal y el reino espiritual. Una comprensión más profunda y amplia es que todos los seres sensibles poseen alma y conciencia; la diferencia radica únicamente en si tienen o no forma física. Si no tienen forma física, sus almas y conciencias individuales permanecen independientes y distintas. Si tienen forma física, además de sus almas y conciencias independientes, sus genes y cromosomas también son diferentes, presentando así diferencias en apariencia y forma. Por ejemplo, humanos, gatos y perros. ¿Por qué se dice que "yo/el ser, Buda y los seres sensibles somos uno"? Porque, con una comprensión más profunda del budismo, independientemente de si tienen alma o conciencia física, pueden comunicarse e interactuar entre sí sin obstáculos. Es decir, es un intercambio de conciencia espiritual y mental. Esto va más allá de nuestra comprensión y experiencia ordinarias. Lo he mencionado brevemente anteriormente. Si no respetamos la vida y los límites psicológicos de los demás, y si no mantenemos una distancia apropiada en la vida y la mente de cada uno, esto causará graves interferencias y daños a la vida y al bienestar mental de ambos.
Desde una perspectiva legal y de derechos, respetar los límites personales y psicológicos de cada uno es respetar el derecho del individuo a la autonomía y la libertad.
Desde una perspectiva legal y de derechos, respetar los límites personales y psicológicos de cada uno, y brindarnos el espacio adecuado en la vida y la mente, implica respetar el derecho individual a la autonomía y la libertad. En el mundo físico, esto está protegido por normas legales como la soberanía territorial, la soberanía nacional y la soberanía individual. Por ejemplo, imaginemos que un espíritu o conciencia invisible intentara "conversar" con nosotros durante tres a cinco días, o incluso a diario: ¿no nos resultaría molesto? Por supuesto que sí. De igual manera, si los aviones de guerra o los buques guardacostas de un país sobrevolaran e interfirieran en nuestro territorio durante tres a cinco días, o incluso a diario, ¿no nos resultaría molesto? Por supuesto que sí. Estos espíritus y conciencias intangibles que se faltan al respeto a sí mismos y a los demás sufrirán las consecuencias. Y la retribución kármica suele llegar con especial rapidez.
Por lo tanto, comprendemos que la mayoría de las personas en el mundo carecen del concepto budista de vacuidad y de la igualdad entre el ser y todos los seres sintientes. En sus mentes, pueden ser engañadas por manipuladores que las hacen creer que la "unidad étnica/nacional" es un acto justo, un camino correcto. En consecuencia, pueden hacerse eco de los manipuladores, utilizando los lemas y acciones justas de la "unidad étnica/nacional" para atacar y dañar a otros. Si poseemos este conocimiento y actuamos con sabiduría, sabremos cómo contrarrestar esta táctica egoísta y dañina.
Las personas con bajas capacidades cognitivas son propensas al aislamiento y también tienden a aislar a los demás.
Según observaciones e investigaciones psicológicas, las personas mayores que viven con familiares suelen experimentar "fragilidad" cuando se sienten aisladas dentro de sus familias. Además, los sentimientos de soledad, fragilidad y depresión que esto conlleva suelen ser más pronunciados en estas personas mayores que en aquellas que viven solas. Mi observación personal sugiere varias posibilidades. Una es que la persona mayor pueda ser obstinada, difícil de tratar y presentar bajas capacidades cognitivas, lo que la lleva a aislarse de sus familiares. Otra posibilidad es que los propios familiares que viven con la persona mayor presenten bajas capacidades cognitivas, carezcan de empatía hacia su bienestar físico y mental, y por lo tanto la aíslen. En otras palabras, las personas mayores con bajas capacidades cognitivas tienen más probabilidades de ser aisladas por sus familias; a la inversa, los familiares con bajas capacidades cognitivas tienen más probabilidades de aislar a las personas mayores.
Los espectadores solo pueden practicar la "compasión insensible" de la Sabiduría Diamante.
Las observaciones e investigaciones psicológicas descritas anteriormente también son aplicables a las relaciones sociales e internacionales. Supongamos que esta persona mayor o un miembro de su familia con capacidades cognitivas reducidas representa a una nación o a su líder con capacidades cognitivas reducidas. Un individuo, líder u organización con capacidades cognitivas reducidas que no esté dispuesto a reflexionar sobre sí mismo y mejorar para integrarse en los valores universales de libertad, democracia, derechos humanos e igualdad en la sociedad internacional moderna, inevitablemente se aislará. Dichos líderes y organizaciones con capacidades cognitivas reducidas tenderán inevitablemente a aislar a sus ciudadanos (aislamiento nacional). Ya sean individuos u organizaciones, en última instancia declinarán y perecerán, al igual que la persona mayor con capacidades cognitivas reducidas. Esta relación causa-efecto se deriva de sus propias acciones, no de causas externas. Ni las observaciones budistas ni las psicológicas pueden cambiar por la fuerza el estado de quienes tienen capacidades cognitivas reducidas. En este punto, los observadores solo pueden practicar la "compasión insensible" de la Sabiduría Diamante (Sabiduría Dorada y Resistente). Pueden esperar a que los líderes y organizaciones con capacidades cognitivas reducidas despierten, cambien de rumbo y crezcan, o permitirles permanecer aislados y autodestruirse. Llegados a este punto, es solo cuestión de tiempo.
Las enseñanzas del Dharma transmitidas por el Maestro Longhua (Bodhisattva Maitreya)
El maestro dijo: Desarraigad por completo a la gente malvada.
El discípulo preguntó: ¿Cómo podemos erradicar por completo a la gente malvada?
El Maestro dijo: Una mano despiadada pero compasiva.
Para medir si un individuo, una sociedad o una nación es feliz y próspera, debemos centrarnos en la abundancia y la paz mental y espiritual.
Además, si quienes tienen bajas capacidades cognitivas nos tratan con indiferencia, desprecio y aislamiento en nuestras actividades sociales, inevitablemente se acelerará el deterioro de nuestra salud física y mental. Del mismo modo, si otros países de la comunidad internacional nos tratan con obstinación, prejuicios, indiferencia, desprecio y aislamiento, inevitablemente se verá afectado negativamente nuestra fortaleza nacional y la salud física y mental de nuestros ciudadanos.
Por lo tanto, si partimos de esta premisa, inevitablemente nos esforzaremos por crear relaciones interactivas de alto nivel cognitivo, psicológicamente seguras, positivas, amistosas, cálidas, equitativas y mutuamente beneficiosas, ya sea en nuestras relaciones familiares, sociales o incluso internacionales, mejorando así la salud física y mental de cada ciudadano. De igual modo, las interacciones positivas y saludables entre naciones beneficiarán la salud física y mental de los ciudadanos de ambos países, contribuirán a su longevidad y ayudarán a mejorar sus capacidades cognitivas e inteligencia individuales. En otras palabras, la medición de la felicidad y la prosperidad de individuos, sociedades y naciones no debería limitarse a la riqueza económica, sino basarse más en el bienestar psicológico y espiritual y la paz de las personas y las sociedades.
Vivir e interactuar con personas con capacidades cognitivas bajas es extremadamente agotador, tanto física como mentalmente. ¿Por qué?
Vivir e interactuar con personas con capacidades cognitivas bajas es extremadamente agotador, tanto mental como físicamente. ¿Por qué? Utilizan su conocimiento limitado, emociones, pensamientos y actitudes —basados en su comprensión limitada— para creer que saben más que tú y, por lo tanto, intentan controlarte, incluso creyendo que te están haciendo un favor. Esto suele ocurrir cuando las personas mayores tratan a las más jóvenes. Entonces, ¿por qué a las generaciones más jóvenes les disgusta interactuar con los mayores? Yo mismo he vivido esta experiencia y la comprendo profundamente. Por lo tanto, no espero que los jóvenes interactúen conmigo de cierta manera. No quiero controlarlos. Tengo mi propio estilo de vida y comprensión, y los jóvenes tienen el suyo. Siempre que no se hagan daño a sí mismos ni a los demás, no interferir entre sí es el mejor enfoque. Se trata de respetar los estilos de vida, los límites psicológicos y la libertad de cada uno. El cuidado a largo plazo ahora promueve la convivencia intergeneracional. Personalmente, sea joven o mayor, no me gusta este modelo. ¿Por qué? Las personas con capacidades cognitivas bajas existen independientemente de la edad, el género o la riqueza. Encontrarse con alguien con bajas capacidades cognitivas resulta particularmente agotador a nivel mental.
Existe, en efecto, una barrera entre las personas con altas capacidades cognitivas y aquellas con bajas capacidades cognitivas, y no pueden integrarse a la fuerza.
De igual modo, tener buenos o malos vecinos puede afectar nuestra salud física y mental. Vivir en un entorno con vecinos con baja capacidad cognitiva inevitablemente aumentará nuestra ansiedad, afectando gravemente nuestro bienestar físico y mental, exacerbando el estrés psicológico, provocando problemas de salud e incluso acortando nuestra esperanza de vida o causando la muerte. Los países vecinos también son vecinos. Ya sea como individuos, vecinos o países vecinos, siempre habrá personas con alta o baja capacidad cognitiva. En mi opinión, existe una barrera entre quienes tienen alta y baja capacidad cognitiva, y es imposible forzarlos a integrarse. Mantener la distancia y el respeto mutuo es un mejor enfoque.
Un político muy inteligente y capaz posee la compasión y la sabiduría que enseñó Buda.
Un político inteligente y capaz posee la compasión y la sabiduría que enseñó Buda. Responderá a los oponentes políticos obstinados, astutos y con limitaciones intelectuales con la misma compasión y sabiduría que Buda, en lugar de recurrir a confrontaciones directas que solo provocan mayor resistencia y conflicto. Esto se desprende claramente de las explicaciones anteriores.
La fuerza invisible puede proporcionar recursos del universo y de la Tierra, y por supuesto, también puede dejar de suministrarlos o destruirlos.
Los recursos del universo y de la Tierra no se poseen simplemente monopolizándolos. Podemos comprender esto observando la historia. Tomemos, por ejemplo, a las gatas callejeras a las que alimento. Acaparan la comida que les doy, negándose a compartirla con otros gatos o gatas. Sin embargo, puedo dejar de alimentarlas en cualquier momento, simplemente porque tienen este deseo egoísta de monopolizarla. En mi opinión, los recursos del universo y de la Tierra deben estar determinados por alguna fuerza invisible, una fuerza que puede proveerlos y, por supuesto, también detenerlos o destruirlos. Creo que no debemos subestimar esta fuerza. A lo largo de la historia, quienes monopolizan los recursos a menudo han incurrido en la ira divina y el resentimiento de la gente.
¿Cómo podemos mejorar la visibilidad global de un país?
En esta era de inminente expansión de la inteligencia artificial y la robótica, el intercambio de recursos entre el universo y la Tierra representa un enfoque más racional e informado de la vida. En lugar de entablar confrontaciones militares con seres de menor inteligencia, malgastando recursos y mano de obra, y aumentando únicamente la ansiedad pública, es mucho mejor construir un entorno de vida y turismo de alta calidad, que incluya seguridad y garantía alimentaria, para promover el bienestar humano. Esto nos permitiría invitar a amigos internacionales con ideas afines a visitar y vivir en el país. Sin duda, se mejorará nuestra imagen global.
Aléjese de las personas con bajas capacidades cognitivas, pero no las confronte. ¿Por qué?
La defensa nacional es sin duda necesaria, pero si se utiliza para una confrontación militar abierta con quienes carecen de conciencia, personalmente creo que es imprudente. Considero aceptable distanciarnos de aquellos con menor conciencia, pero la confrontación es innecesaria. ¿Por qué? La confrontación solo malgasta energía y recursos; es mejor esforzarse por el crecimiento personal en todos los aspectos, tanto espirituales como materiales, mejorando nuestras cualidades y habilidades en todos los ámbitos. Cuando aquellos con menor conciencia se den cuenta de que otros son superiores a ellos en todos los sentidos, inevitablemente tendrán que reconocerlo. No solo se convencerán, sino que también te tratarán con un respeto excepcional. Su arrogancia y desdén del pasado desaparecerán.
No subestimes la capacidad de razonamiento y la determinación de las personas con bajas capacidades cognitivas.
Tras una observación minuciosa, se constata que ciertas personas con capacidades cognitivas limitadas creen tener derecho a todos los recursos; incluso si ellos o sus antepasados los adquirieron por medios ilícitos, consideran que estos bienes les pertenecen legítimamente. Consideran que cualquier beneficio o favor recibido de otros les corresponde por derecho. En otras palabras, carecen de una concepción clara de los derechos y las obligaciones, tanto los propios como los ajenos. No sienten culpa ni vergüenza al aprovecharse de los demás, ni tampoco gratitud hacia la humanidad ni deseo de corresponder a los dones recibidos. No debemos subestimar la mentalidad y la determinación de estas personas. Tanto en el ámbito familiar como en el laboral, suelen ser la principal fuente de conflictos interpersonales; en un contexto más amplio —en la política nacional, las relaciones internacionales y los asuntos globales—, con frecuencia se encuentran en la raíz de la discordia política y las disputas internacionales.
El pensamiento, la lógica y las actitudes conductuales de estas personas a menudo se desvían drásticamente de las normas inculcadas por una educación estándar, normas basadas en valores positivos como la integridad y la honestidad. La profundidad de sus intrigas y estrategias, carentes de tales valores positivos, suele superar nuestra comprensión; se encuentra completamente fuera del marco cognitivo de la persona promedio. Paradójicamente, estas personas suelen prosperar, disfrutando de gran éxito y prosperidad. Mientras que las víctimas pueden considerarlas villanas o oportunistas sin escrúpulos, sus aduladores y partidarios las ensalzan como astutas estrategas con impresionantes capacidades. En resumen, no es que carezcan de inteligencia; más bien, la canalizan para calcular cómo explotar a otros, usurpar o robar los derechos y bienes ajenos, y maximizar sus propios privilegios, intereses y riqueza. Si una familia, organización, sociedad, nación o incluso la comunidad internacional se llena de individuos así, se frena el progreso en la investigación, la innovación y la creación artística o cultural, e incluso puede provocar un retroceso en la inteligencia individual y colectiva. ¿Por qué ocurre esto? En cierta medida, en un entorno así, el autoengaño y el engaño a los demás, junto con la deshonestidad y la falta de integridad, se convierten en una habilidad necesaria para la supervivencia.
Si individuos, organizaciones o naciones apoyan o validan a personas con conciencia limitada o capacidades cognitivas reducidas —legitimando así los recursos que han acaparado o monopolizado— se convierten en cómplices. ¿Por qué? Porque en el ámbito familiar o laboral, esto envalentona a estas personas, dándoles la confianza y los recursos para intimidar a otros. En la política nacional o internacional, les permite encubrir sus acciones bajo la legitimidad de las fuerzas del orden, utilizando leyes y reglamentos para luchar, oponerse e intimidar a otros con el fin de salvaguardar sus ganancias ilícitas. En resumen, estas personas están impulsadas por una mentalidad que busca apropiarse, usurpar y robar recursos por cualquier medio, pero carecen de cualquier noción de dar o contribuir a los demás. En última instancia, estas personas son la causa principal de la desgracia y el desastre en las familias, los lugares de trabajo, la sociedad y los ámbitos de la política nacional e internacional; y, de hecho, una fuente de desgracia y calamidad personal para nosotros como individuos. Lamentablemente, pocos de nosotros —o ciudadanos del mundo— poseemos este nivel de comprensión, y mucho menos sabemos cómo abordar o remediar este fenómeno.
La filosofía que guía las enseñanzas de Buda sostiene que, en un estado de no oposición, uno no debe permitir que la otra parte cave profundamente en su terreno blando e invada su hogar.
Comprender el budismo y su concepto de vacuidad, y la enseñanza de Buda de que "yo/el ser, Buda y todos los seres sintientes somos uno", nos permite entender que si bien oponerse y confrontar a las personas y cosas que nos disgustan puede ser uno de los muchos métodos entre muchos, puede que no sea el enfoque más sabio. Entender esta perspectiva budista, que un estado de no oposición no significa permitir que otros exploten nuestra vulnerabilidad o buena voluntad, invadan nuestro territorio o pisoteen nuestros derechos, dignidad o libre albedrío. (Nota:La expresión "cavar profundamente en el terreno blando de uno" es una metáfora para referirse a someter a aquellos que se dejan intimidar fácilmente y no se defienden a una explotación, humillación o exigencias irrazonables cada vez mayores.
La idea de la enseñanza de Buda, incluso en un estado de no oposición, no carece de límites personales ni de autoprotección.
ElLa reflexión sobre las enseñanzas de Buda, incluso en un estado de no oposición, no está exenta de límites ni de mecanismos de autoprotección. Debemos basarnos en valores morales universales, justicia, equidad y armonía, así como en la lógica y los principios jurídicamente fundamentados para formular normas que nos protejan a nosotros mismos y a todos los seres sintientes. Esto sigue siendo necesario. Esto difiere de las personas egoístas que utilizan la astucia y la manipulación para adornar sus palabras y formular normas que las benefician a costa de los demás.
Las personas con bajas capacidades cognitivas suelen recurrir a los enfrentamientos y conflictos para lograr los objetivos que desean.
La compasión sabia no es debilidad, ni tampoco es permitir que nos intimiden, acosen u opriman. Más bien, implica retroceder temporalmente para avanzar, establecer límites claros o emplear tácticas dilatorias (por ejemplo, reducir o suspender cualquier apoyo, ayuda u ofrecimiento, hacerle saber a la otra parte cuándo debe ceder y comprender sus astutos pensamientos, motivos e incluso cognición a través de la interacción y la comunicación, como referencia para considerar estrategias de afrontamiento), o evitar la confrontación directa y el conflicto para prevenir el pánico y el agotamiento causados por nuestra ignorancia. Nuestra compasión y bondad aún requieren medios sabios y hábiles. Esto no se trata en absoluto de estar ciegamente en un estado de oposición y confrontación, sintiéndonos bien con nosotros mismos. Si tenemos algún conocimiento de psicología, comprenderemos que aquellos con bajas capacidades cognitivas utilizan hábilmente la confrontación y el conflicto, incluso la ira intensa culpando a otros, para lograr sus objetivos. Esta es una trampa diseñada deliberadamente. Debemos tener la sabiduría para lidiar con ella y no caer en ella. Se trata de manejar las cosas con calma, afrontarlas, pero con indiferencia. Esto es para evitar caer en la trampa. ¿Por qué?
Debemos ser lo suficientemente sabios como para evitar caer en las trampas o los planes ideados por aquellos con bajas capacidades cognitivas mediante la astucia y el engaño.
Quienes tienen capacidades cognitivas limitadas son simplemente miopes; buscan ganar, dominar y aprovecharse de los demás en todo sentido. Su capacidad para considerar o empatizar con los derechos, la dignidad y el libre albedrío ajenos es extremadamente baja. Asimismo, poseen una capacidad muy limitada para participar en iniciativas mutuamente beneficiosas, donde todos ganan, o para las motivaciones, ideas y mentalidades asociadas con el compromiso o la convivencia armoniosa. Sin embargo, su astucia, manipulación, sofismas, lógica distorsionada e ideologías extravagantes son extremadamente altas. En cuanto a las "élites" cultivadas o respaldadas por sus organizaciones —o los individuos que actúan bajo la dirección de dichas élites— debemos actuar con prudencia. Debemos ser lo suficientemente sabios para evitar caer inconscientemente en las trampas o guiones diseñados por sus astutos planes, y para evitar formar parte del mundo con el que fantasean, imaginan y visualizan.
Las llamadas "élites" suelen estar protegidas y gozar del favor de sus padres y mayores, por lo que no pueden comprender el sufrimiento ajeno.
En mi experiencia personal, las llamadas "élites" suelen estar protegidas y favorecidas por sus padres y mayores, lo que les impide afrontar las dificultades que otros enfrentan. Esto se debe a que, en sus familias o sociedad, los costos laborales, financieros, emocionales y de oportunidad recaen sobre otros, mientras que las "élites" disfrutan de los beneficios inmediatos. Si observamos con mayor detenimiento, descubriremos que las "élites", tal como se definen en política, son en realidad oportunistas. La mayoría de estas "élites" son hombres, especialmente en sociedades y familias que favorecen a los varones sobre las mujeres. Las "élites" a menudo desprecian a la clase trabajadora, a sus hermanos, padres y mayores que soportan los diversos costos que conllevan. Cuando tales "élites" existen en sociedades, empresas, grupos, organizaciones religiosas o políticas, suelen causar graves desastres, daños y reveses a sus familias, clanes o al público en general, en lugar de beneficios.
La denominada "educación de élite" es, en esencia, una forma de educación desigual.
La denominada «educación de élite» es, por naturaleza, una forma de educación sesgada, comparativa, antagónica y excluyente; además, se identifica con una «ideología/conciencia específica» e incluso puede ser una educación «bajo la manipulación deliberada de dicha ideología/conciencia». En esencia, se trata de una educación desigual. Estas «élites» pueden gozar del apoyo del público en general, pero luego lo maltratan. Irónicamente, estas «élites» se consideran superiores y son arrogantes, mientras que sus partidarios, la gente común y los trabajadores, se consideran insignificantes e inferiores.
Las "élites" son competitivas en lugar de cooperativas.
Las élites cultivadas de esta manera están imbuidas de un espíritu competitivo en lugar de cooperativo. Debido a este espíritu competitivo, sus corazones se vuelven estrechos y egoístas, y su pensamiento interno es que solo a través de la lucha y la derrota de sus oponentes pueden ganar. Dichas élites terminan siendo personas con escasas capacidades cognitivas. Sin embargo, es lamentable que muy pocas personas en el mundo sean conscientes de esto, y aún menos las respeten como líderes de la sociedad y la nación, y estén dispuestas a cooperar con ellas.
A lo largo de la historia de la humanidad, el desarrollo saludable de la civilización y la cultura se ha basado esencialmente en que la cooperación supere a la competencia. ¿Por qué?
Desde una perspectiva psicológica, la mentalidad y el comportamiento competitivos pueden fácilmente generar ansiedad severa en ambas partes, provocando agotamiento mental y energético. Esto puede causar sesgos y puntos ciegos en el pensamiento y el juicio, lo que lleva a decisiones erróneas y a un camino de egoísmo y aislamiento. Incluso si uno finalmente gana la contienda, la resistencia es difícil de mantener. Podemos observar e inferir esto de los regímenes y figuras brutales a lo largo de la historia. La competencia sana es buena. La competencia maliciosa a menudo perjudica a los demás y, en última instancia, resulta en daño a uno mismo.
Una buena relación de trabajo y cooperación entre ambas partes puede estimular la liberación de dopamina, lo que nos hace sentir felices y relajados. También puede mejorar nuestra concentración mental y nuestra energía, y permitirnos generar ideas innovadoras e implementarlas, promoviendo así el desarrollo positivo de las personas, la sociedad y el país.
"Aprovecharse de la situación y luego fingir inocencia" es una mentalidad y un comportamiento típicos de las personas con bajas capacidades cognitivas.
Las personas con capacidades cognitivas limitadas no pueden aceptar las críticas. Estas solo las enfurecen, las vuelven más defensivas, más resistentes a los demás y más propensas a dañar, excluir y oprimir. De igual modo, la confrontación y el antagonismo hacia ellas fomentan aún más estas actitudes y comportamientos defensivos, incluso actos maliciosos de venganza. Sus actitudes y comportamientos negativos y estrechos de miras suelen ir más allá del pensamiento y la lógica de la gente común. En particular, la tendencia a "aprovecharse y luego quejarse" es una característica típica de las personas con capacidades cognitivas limitadas. Estas son mis experiencias y observaciones personales al tratar con personas con capacidades cognitivas limitadas antes de comenzar a practicar el budismo.
Para comprender el pensamiento de las enseñanzas de Buda, uno debe evitar la confrontación y abstenerse de dañar a aquellos con capacidades cognitivas inferiores para obtener un beneficio personal.
Comprender el budismo y su concepto de vacuidad, así como la enseñanza de Buda de que «Yo, Buda y todos los seres sintientes somos uno», no implica necesariamente tratar a los seres con capacidades cognitivas limitadas como si fueran nuestros, sino más bien evitar una visión dualista y abstenernos de dañarlos para beneficio personal; es decir, no dañarlos intencionalmente ni deliberadamente. Al fin y al cabo, seguimos siendo individuos diferentes a nivel psicológico, fisiológico, físico y material. Es necesario mantener límites psicológicos adecuados y una distancia física apropiada entre las personas y entre los individuos, incluyendo el respeto a la privacidad personal.
En el Sutra del Loto, el Buda enseñó: «Primero, atráelos con el deseo, luego condúcelos hacia la sabiduría del Buda». El «deseo» se refiere a las diversas formas y métodos de anhelo, tanto materiales como espirituales. La clave está en observar en qué aspecto se centra cada persona. Finalmente, el Buda guía a todos los seres hacia su sabiduría. Esta sabiduría incluye necesariamente la compasión por todos los seres. Dicha compasión abarca la ausencia de antagonismo hacia todos los seres y el respeto a los límites de cada uno en todos los aspectos de la vida, tanto físicos como psicológicos, sin interferir entre sí.
Es importante comprender claramente los peligros de malinterpretar y hacer un mal uso de los conceptos budistas de vacuidad.
Muchos maestros budistas dudan en explicar el concepto de «Yo, Buda y todos los seres sintientes somos uno», no solo porque tal vez no comprendan esta profunda enseñanza budista, sino también porque temen que los seres sintientes puedan malinterpretar y hacer mal uso de este concepto. De hecho, quienes albergan malas intenciones y codicia pueden fácilmente usar su astucia y manipulación, junto con su lógica y lenguaje extraños y distorsionados, para utilizar el concepto de «Yo, Buda y todos los seres sintientes somos uno» para dañar a otros. Practiquemos o no el budismo, debemos comprender claramente lo perjudicial que es esto.
Las consecuencias kármicas de cada persona, tanto buenas como malas, no pueden ser asumidas ni sufridas por otros en su nombre.
En el budismo, los individuos viven dentro de sus propios pensamientos, intenciones, causas y consecuencias. La retribución kármica individual de cada persona, buena o mala, no puede ser asumida ni sufrida por otros. El mismo principio se aplica a las organizaciones religiosas o políticas. No podemos esperar que un grupo de personas sin relación entre sí cargue con las consecuencias kármicas, las malas acciones y los pecados causados por una organización política malvada, codiciosa y llena de odio. Sin embargo, lamento decir que esta práctica de cargar con las consecuencias kármicas, las malas acciones y los pecados de una organización política malvada, codiciosa y llena de odio ha ocurrido a lo largo de la historia de Asia y en la actualidad.
Muchas personas sufren en la vida porque cargan con las consecuencias del karma ajeno.
La vida de muchas personas está llena de sufrimiento porque a menudo se ven obligadas a cargar con las consecuencias kármicas de otros. Este fenómeno es frecuente en las familias de Asia Oriental, donde persiste la preferencia por los hijos varones sobre las hijas. Un niño favorecido o consentido por sus padres y mayores —y, por lo tanto, con un apoyo especial— suele desarrollar una perspectiva limitada, una baja capacidad cognitiva y poca autoconciencia; se aprovecha indebidamente de la situación sin ser consciente del costo. El karma negativo y las transgresiones que incurre suelen recaer sobre otros miembros de la familia (como hermanos o hijas), quienes se ven obligados por sus padres y mayores a soportar la carga. De hecho, gran parte del sufrimiento en la vida de las personas proviene de esta asunción forzada del karma ajeno. Mientras tanto, los individuos favorecidos mencionados anteriormente a menudo carecen de autoconciencia, reflexión o gratitud respecto al sufrimiento que otros soportan en su nombre; incluso pueden considerar tales sacrificios como algo que les corresponde. Esto ilustra el dicho de que "el amor excesivo puede ser perjudicial": este trato preferencial y la sobreprotección en realidad dañan a quien lo recibe, fomentando el egoísmo y la arrogancia. Pueden llegar a creerse superiores a sus hermanos u otras personas que cargan con sus responsabilidades kármicas; una mentalidad arrogante que a menudo los conduce a una vida infeliz. Esta es una observación basada en mi propia experiencia. En otras palabras, tanto la persona consentida como la que carga con el karma sufren; simplemente difieren en el momento, la naturaleza y el proceso de ese sufrimiento.
Sin saberlo o sin intención, uno se convierte en cómplice al dañar o explotar a otros.
Actualmente, los países y sociedades occidentales pueden tener una conciencia limitada de este fenómeno, debido a su firme compromiso con la igualdad de género. Sin embargo, esto también conlleva una falta de comprensión y vigilancia respecto a los sistemas políticos autoritarios y fenómenos similares en las sociedades asiáticas, convirtiéndose, sin saberlo o involuntariamente, en cómplices del daño o la explotación de otros. Esto, en cierta medida, genera karma colectivo, y este karma podría tener consecuencias negativas. Como se mencionó anteriormente, un individuo o grupo A que apoya, ayuda o provee a otros puede, en última instancia, ser despreciado y oprimido por los individuos o grupos B que recibieron dicho apoyo, ayuda o provisión. En cuanto a si los países y sociedades occidentales sufren las consecuencias kármicas de los regímenes autoritarios asiáticos, personalmente creo que sí. Sin embargo, creo que no son conscientes de ello. Creo que solo cuando surjan los amargos frutos del karma colectivo y los países y sociedades occidentales experimenten este sufrimiento, comenzarán a tomar conciencia de ello.
Debemos tener cuidado de que los beneficios que obtenemos no provengan de la opresión de otros.
Debemos ser cautelosos. ¿Los beneficios que vemos o recibimos, o los intercambios aparentemente mutuamente beneficiosos, provienen de la opresión de otros, o acaso incitan a la otra parte a oprimir o intimidar a otros? Si solo vemos ganancias inmediatas y cedemos ante la presión y los argumentos absurdos de la otra parte, esto refleja nuestra propia ignorancia y escaso entendimiento. Si nos atraen los enormes intereses económicos de la otra parte, debemos comprender que un lobo gordo no se vuelve fuerte sin razón; es el resultado de que alguien lo alimente y le proporcione recursos, dándole más fuerza para depredar a otros animales, incluso a nosotros mismos. Por lo tanto, debemos preguntarnos: ¿por qué nos convertiríamos en facilitadores de tales acciones? ¿Se debe a nuestra propia irreflexión e ignorancia, o nos hemos dejado cegar por el interés propio?
En su lucha por los intereses, ambas partes disminuyen su inteligencia (se vuelven mentalmente retrasadas) y luego utilizan diversos medios para dañarse mutuamente.
Recientemente vi algunos videos cortos en línea, grabados por personas que no son jóvenes de Taiwán. El tema principal enfatizaba la idea de "los fuertes se ayudan entre sí, los débiles se destruyen". La intención era positiva y benevolente, animándonos a esforzarnos por el beneficio mutuo y a convertirnos en individuos altamente inteligentes con fuertes capacidades cognitivas, en lugar de convertirnos en individuos poco inteligentes que se dañan mutuamente en la búsqueda de ganancias. Este fenómeno de daño mutuo entre aquellos con capacidades cognitivas más débiles es frecuente en algunos grupos políticos y sociales. También refleja fenómenos sociales en algunos países populosos. Lamento decir que este fenómeno también existe en la sociedad taiwanesa, a menudo observado en disputas de herencia familiar o en empresas con sistemas o gestión defectuosos. Simplemente, ambas partes disminuyen su inteligencia (se vuelven intelectualmente discapacitadas) o incluso pierden su racionalidad en la lucha por el beneficio, recurriendo a diversos medios para dañarse mutuamente. Esto tiene una base en la psicología y la neurociencia. En el budismo, se debe a que los cinco venenos de la mente proliferan, oscureciendo la mente pura y brillante.
La ansiedad que experimentan las personas muy inteligentes al enfrentarse a la competencia por intereses también puede provocar un declive en sus capacidades cognitivas e inteligencia.
El concepto de que "los fuertes se ayudan entre sí y los débiles se destruyen" también se aplica a las relaciones internacionales. Si los sistemas políticos internacionales, impulsados por la lucha de intereses, provocan un deterioro de la capacidad cognitiva e intelectual de quienes ostentan el poder o son responsables de ciertas áreas, pueden recurrir a medios inescrupulosos, causando graves perjuicios mutuos. Este daño puede incluso extenderse a terceros inocentes. Observaciones e investigaciones psicológicas sugieren que incluso las personas altamente inteligentes que experimentan ansiedad al enfrentarse a la competencia por intereses pueden sufrir un deterioro de su capacidad cognitiva e intelectual, lo que conlleva juicios y soluciones erróneas.
Cuando un hombre inicia una pelea, sus hormonas internas o adrenalina están extremadamente altas.
Además, participar en diversas formas de lucha contra otros por los intereses egoístas de individuos y grupos resulta extremadamente agotador para estas personas y grupos egoístas. Inicialmente, estos hombres pueden estar llenos de espíritu combativo, con sus hormonas y niveles de adrenalina disparados. Sin embargo, desde la perspectiva budista, todo atraviesa un ciclo de formación, existencia, decadencia y vacuidad; nacimiento, existencia, cambio y extinción. Por muy elevado que sea el espíritu combativo, las hormonas y los niveles de adrenalina, todos pueden disminuir desde su punto máximo, repitiendo este ciclo una y otra vez. Evitar estos fenómenos negativos depende de la voluntad de cada individuo de cultivar activamente su carácter y mejorar su comprensión.
Si existen causas y condiciones, entonces consérvelas; si no existen causas ni condiciones, entonces no las conserve.
De lo anterior se desprende que cambiar a quienes cometen el mal con poca consciencia es extremadamente difícil. Respecto a individuos y grupos como ellos, los Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones comprenden que se salvarán si existen conexiones kármicas, y no si no las hay. Aquellos sin conexiones kármicas deben ser tratados como manzanas: que se pudran por sí solos y cosechen el amargo fruto de sus actos. Solo necesitamos impedir que nos sigan perjudicando. Esta es una actitud y un método de compasión implacable.
Las personas astutas son expertas en utilizar nuestro pensamiento, lógica e ideas para imitarlos, distorsionarlos y alterarlos con el fin de controlarnos y oprimirnos.
Ante individuos y grupos astutos con escasas capacidades cognitivas, debemos ser lo suficientemente sabios para reconocer que manipulan, distorsionan y alteran hábilmente nuestros procesos de pensamiento e ideas para controlarnos y oprimirnos. En otras palabras, son expertos en imitar, distorsionar y disfrazar las reglas del juego que jugamos, transformándolas en los guiones que desean, y empleando la astucia y el engaño para diseñar las reglas, situaciones y mundos que anhelan. Si somos lo suficientemente sabios, comprenderemos que no debemos caer en sus mentiras y engaños, trampas, reglas, situaciones y mundos.
Las personas con bajas capacidades cognitivas, aquellas con una personalidad triangular oscura o los miembros de pandillas no pueden ser eliminados por completo.
Esto se puede lograr utilizando las enseñanzas compasivas del Buda y la contemplación de la vacuidad como fundamento para desmantelar cualquier situación, las reglas del juego y el mundo imaginario creado por los malos pensamientos. Si no podemos satisfacer su codicia, su deseo de venganza es extremadamente fuerte y su odio profundo. Es muy difícil tratar con personas con capacidades cognitivas limitadas. Estas personas, o aquellas con una personalidad triangular oscura o delincuentes, no pueden ser erradicadas por completo; existirán en cualquier generación, época, tiempo, lugar y país. Esto se puede comprender siempre que tengamos un conocimiento básico de historia, figuras históricas y psicología.
Protejamos nuestra energía y nuestros recursos, y evitemos el despilfarro innecesario.
Según mi experiencia, cambiar la mentalidad de estas personas es extremadamente difícil. Lo más sensato no es intentar cambiarlas, sino conservar nuestra energía y recursos; un enfoque más práctico que evita el derroche innecesario. Quiero recalcar que estas personas también tienen necesidades de supervivencia; todas sus acciones están impulsadas por estas necesidades internas. Proporcionarles un espacio vital básico sigue siendo necesario. En otras palabras, no hay necesidad de acorralarlas. Mientras les impidamos tener los vastos recursos y la capacidad para cometer actos malvados a gran escala, seguirán cometiendo maldades dentro de sus pequeños círculos; ese es su karma y su retribución colectiva.
Antes de nacer, ya hemos decidido en un pensamiento si queremos ser buenas o malas personas.
Los Budas y Bodhisattvas enseñaron que, antes de renacer, ya hemos decidido en un pensamiento si queremos ser personas malvadas o virtuosas. En otras palabras, antes de renacer, decidimos en un pensamiento si queremos desempeñar el papel de una persona malvada o virtuosa. Por supuesto, no existe tal dicotomía absoluta. Los seres humanos siempre tienen pensamientos y acciones tanto buenos como malos. El bien y el mal coexisten en este proceso; solo al final decidimos en qué tipo de persona, buena o mala, nos convertiremos.
Sin el estímulo del mal, no hay desarrollo del bien.
La existencia de fuerzas autoritarias o bandas criminales es un fenómeno que surge de la oposición entre el bien y el mal; también es una causa. Puede estimular e impulsar el desarrollo positivo de la civilización humana, pues sin la existencia del mal, el valor del bien no puede manifestarse. Esto, en cierta medida, promueve el desarrollo de la política, la sociedad, la economía y el derecho, tanto a nivel nacional como internacional, e incluso el desarrollo de la psicología y la religión, así como la literatura, la novela, el teatro, la historia, el periodismo, la filosofía e incluso la tecnología de defensa, la investigación y la innovación. Asimismo, alienta a las personas, tanto a nivel nacional como internacional, a buscar una forma de vida armoniosa, justa y pacífica, ya que sin la estimulación del mal, no hay desarrollo del bien. Quizás este sea uno de los beneficios y contribuciones de estas fuerzas o bandas criminales a la comunidad internacional.
Sin embargo, este precio inevitablemente se paga con la vida de muchas personas inocentes, incluyendo a aquellas a quienes las fuerzas del mal o los delincuentes consideran enemigos y que deben ser eliminados. El hecho de que las fuerzas del mal o los delincuentes desarrollen diversos planes astutos para dañar a las masas en su propio beneficio es precisamente lo que impulsa a la humanidad a valorar virtudes como la integridad, la bondad, la honestidad, la compasión y la sabiduría. Pero sea cual sea el futuro, no queremos que ni nosotros ni los demás seamos sacrificados, perjudicados, oprimidos, controlados, coaccionados o manipulados por métodos y pensamientos astutos y engañosos. Por supuesto, el futuro ideal es aquel en el que, si la humanidad desarrolla la sabiduría suficiente, incluso si las fuerzas del mal dejan de existir, la bondad inherente de la humanidad seguirá manifestándose y funcionando de forma natural.
La existencia de la dualidad del bien y del mal nos ayuda a comprender el vacío, lo que nos permite practicar una compasión y una sabiduría no dualistas.
Debemos comprender que quienes tienen capacidades cognitivas limitadas no carecen de habilidades ni méritos. Pueden intimidarnos, pero también protegernos. Pueden maltratarnos, pero también ofrecernos beneficios, según nuestra perspectiva y nuestra interacción con ellos. Desde una perspectiva budista, las fuerzas del mal y las personas malvadas pueden ser oportunidades para cultivar la compasión y la sabiduría, pero la clave reside en cómo las afrontamos. La lucha contra el mal, las mentiras, la astucia, la crueldad y los actos viles, junto con la lógica, la ideología y las actitudes conductuales limitadas, actúa como un espejo que refleja la maldad y la baja inteligencia que reside en nuestro interior.
Sin embargo, este espejo también sirve para inspirar nuestros valores compartidos, universales y positivos, permitiéndonos aprender y demostrar integridad, bondad, honestidad, armonía, compasión y sabiduría en nuestros comportamientos y actitudes cognitivas. Nos permite poseer compasión, empatía por el sufrimiento ajeno y la sabiduría para no ser corrompidos por el mal. Los hombres con la fortaleza física y mental para dedicarse a las industrias STEM o militares pueden, sin duda, obtener grandes beneficios. Sin embargo, si carecen de sensibilidad humanitaria y carácter moral, será un desastre para la humanidad. Asimismo, los hombres que participan en actividades religiosas o políticas impulsados por la presión de la supervivencia pueden obtener una sensación de autoridad, pero si carecen de sensibilidad humanitaria y una brújula moral, también será un desastre para la humanidad.
Sin la existencia de conceptos opuestos como el bien y el mal, no podemos comprender profundamente que «Yo, Buda y todos los seres sintientes somos uno», y por lo tanto no podemos practicar una compasión y sabiduría no dualistas. Es decir, solo en un estado de no oposición, independientemente de si los seres sintientes son buenos o malos, podemos practicar la compasión hacia ellos. Esta sabiduría de la vacuidad nos permite tolerar la existencia del mal y a quienes son intolerables en el mundo. Además, nos permite apartarnos con gracia, mirar a todos los seres sintientes con ojos compasivos, no enfrentarnos a aquellos de escaso entendimiento y reírnos de quienes son ridículos en el mundo.
Enfrentar y lidiar con los aspectos astutos y perversos del carácter humano es, en cierta medida, una prueba para todos los seres sintientes. En este proceso, se ponen de manifiesto nuestra rectitud, integridad, bondad y cualidades como el respeto mutuo, el beneficio recíproco, la igualdad y el altruismo. Estas buenas cualidades y rasgos serán valorados y practicados con mayor frecuencia en todas nuestras interacciones dentro de nuestras comunidades, empresas, familias, escuelas y otras organizaciones, tanto a nivel nacional como internacional.
Las personas con bajas capacidades cognitivas que pertenecen al tipo de personalidad Triángulo Oscuro están intrínsecamente impulsadas por el deseo de ser el centro de atención.
Desde una perspectiva budista y psicológica, las personas con bajas capacidades cognitivas que presentan el Síndrome de Personalidad del Triángulo Oscuro ansían inherentemente atención y protagonismo, incluso si ello implica métodos sumamente oportunistas, oscuros y perversos, sin temor ni vacilación. Nuestro enfoque hacia estas personas consiste en ignorarlas por completo, pero no sin sabiduría ni recursos. Debemos establecer defensas psicológicas y físicas adecuadas, haciéndolas claramente visibles y concretas. Debemos asegurarles que comprendemos sus motivos y pensamientos, y que nuestras defensas están plenamente preparadas. Sin embargo, no las intimidaremos de la misma manera, ni recurriremos a la violencia. No obstante, debemos demostrar que no carecemos de límites.
Debemos respetar a los demás y respetar el hecho de que sus percepciones sean diferentes a las nuestras.
La percepción de cada persona es diferente, y no podemos obligar a los demás a compartir nuestra perspectiva. A veces, debemos respetar a los demás y aceptar que sus percepciones difieren de las nuestras. Esto implica respetar su forma de vida tal como la perciben, pero asegurándonos de que su estilo de vida no interfiera ni nos afecte negativamente. Esto se debe a que cada persona tiene una visión del mundo distinta. No podemos obligar a todos a tener la misma visión del mundo. Esta comprensión nos permite tolerar la existencia de fuerzas malignas, limitándolas y proporcionándoles un espacio vital específico.
Utiliza las ilusiones de las fuerzas del mal como ayuda para cultivar la mente inconmensurable.
Al igual que los tigres, leopardos, osos y leones —animales que depredan a los humanos—, a pesar de representar una amenaza para la vida humana, los humanos sabemos establecer santuarios para proteger a estos seres en el reino animal, dándoles espacio para vivir y evitando su extinción. De manera similar, las personas malvadas con los cinco venenos de la codicia, el odio, la obsesión estúpida, la arrogancia y la sospecha —estos individuos con bajas capacidades cognitivas— también representan una gran amenaza para la vida humana. Sin embargo, creo que no es necesario exterminarlos. Si tuviéramos este entendimiento, tal vez también sabríamos cómo establecer "santuarios" para ellos, especialmente en esta era de rápido desarrollo de la inteligencia artificial y los robots. Porque la existencia de fuerzas malignas debe tener sus razones y significados. Como mencioné anteriormente, usamos la ilusión de las fuerzas malignas como condición de apoyo para cultivar la compasión ilimitada. Sin la existencia de la apariencia de fuerzas malignas, ¿cómo podemos cultivar la mente de la igualdad, la resistencia a la humillación, la paciencia, la ecuanimidad,abandonar¿Soltar, sabiduría y compasión? Si podemos observar con sabiduría, el mal se convertirá en una condición propicia para cultivar la igualdad, la capacidad de soportar la humillación, la ecuanimidad, la paciencia, el abandono, el desapego, la modestia, la amabilidad y la compasión.
En este mundo, las personas, con sus pensamientos y acciones, cometen pecados en el momento en que surge un pensamiento.
En mi observación personal, las luchas mundanas son notablemente similares a un juego de suma cero. Desde la perspectiva budista de "Yo/el ser, Buda y todos los seres sintientes son uno", luchar contra otros es luchar contra uno mismo; cualquier acto que dañe a otros o seres sintientes es, de hecho, dañarse a uno mismo. En este mundo, el mismo pensamiento que surge crea pecado. Causa y efecto son solo cuestión de tiempo, y esta retribución kármica se extiende a vidas futuras. No se trata de usar cualquier medio necesario en esta vida para ganar una lucha. Desde la perspectiva budista de la vacuidad, no hay ganar ni perder. Esto es similar a un juego de suma cero. Las personas mundanas juegan este juego mundano de suma cero con su comprensión limitada, mientras que los Bodhisattvas juegan el juego de suma cero del reino del Bodhisattva con su comprensión superior. He explicado esto en el siguiente artículo; los lectores interesados pueden consultarlo:La mejor manera de evitar que los extraños (todos los seres) agoten y arrastren hacia abajo nuestras vidas es practicar lo siguiente para todos los seres: un gran amor sin relación (sin conexión; sin condiciones) y una gran misericordia en el mismo cuerpo universal.(La mejor manera de evitar que los extraños (seres sensibles) consuman y perjudiquen nuestras vidas: compasión incondicional y empatía universal.
Los guardianes del linaje budista y los traductores a lo largo de la historia (que tradujeron el sánscrito al chino) no eran en absoluto individuos ignorantes o mediocres.
Si poseyéramos la comprensión y las cualidades de los Bodhisattvas, jamás nos atreveríamos a participar en el juego de suma cero que refleja el bajo nivel de entendimiento de la gente común. El hecho de que el budismo haya perdurado durante 2500 años no se debe a una mera transmisión abstracta. Los transmisores y traductores budistas a lo largo de la historia (traduciendo del sánscrito al chino), e incluso las familias reales y los nobles que apoyaron el budismo, ciertamente no eran individuos ignorantes o mediocres. Detrás de esto se encuentra la protección y la enseñanza de Budas, Bodhisattvas y protectores del Dharma de todas partes. Ante tal historia del budismo, si nosotros mismos no comprendemos la humildad y el respeto por todos los seres, es nuestra propia ignorancia, falta de visión y engaño. Esto no significa negar la existencia del budismo ni colocarnos por encima de él, creyéndonos así superiores. Si poseyéramos tal conocimiento y comprensión, sabríamos cómo actuar con humildad ante todos los seres y respetar su libre albedrío y sus decisiones autónomas.
Padmasambhava y Milarepa, los fundadores del budismo tántrico, fueron figuras históricas reales.
Padmasambhava y MilapepáFueron figuras históricas reales. Sus enseñanzas son sumamente profundas. Algunos relatos posteriores sobre su práctica y transmisión espiritual suelen descartarse como invenciones o cuentos fantásticos. La mayoría de las personas, incluso las ignorantes y no iluminadas, carecen de la conexión kármica y el mérito necesarios para recibir sus enseñanzas. Aunque conozcamos sus nombres, es posible que no comprendamos el profundo significado de sus enseñanzas. Muy pocas personas conocen a Padmasambhava y Milarepa.
Siento una profunda aversión por quienes se atreven a intimidar y ofender a quienes creen y practican con devoción sus enseñanzas. Desconozco cómo serán castigados estos agresores en el futuro; solo sus deidades innatas y el Rey Yama lo saben. Lo entiendas o no, escapa a tu control. Está relacionado con nuestro karma y nuestras bendiciones, y con nuestra sólida base en la práctica budista.
En la mentalidad de la persona que inflige daño, lastimar a otros no implica ningún costo ni precio que pagar.
En otras palabras, si carecemos de mérito kármico suficiente y no hemos practicado diligentemente el budismo, podríamos ignorar o incluso menospreciar la existencia de Guru Padmasambhava y Milarepa, estos dos venerables maestros del Tantra, y sus enseñanzas. En consecuencia, podríamos cometer actos que falten al respeto o incluso dañen a los seres sintientes. En la mente del perpetrador, dañar a otros no conlleva ningún costo. En su comprensión, solo existe la búsqueda despiadada de la ganancia, no el concepto de sacrificio. Por lo tanto, se atreven a actuar imprudentemente. Esta es una forma de pensar muy típica, animalística, bestial y masculina. Los perjudicados, a su vez, carecen del conocimiento y la capacidad para aplicar leyes que castiguen al perpetrador o busquen justicia por su sufrimiento. Esto es especialmente cierto para las personas sin educación, las mujeres y los niños.
Los costos y consecuencias en que incurrió Milarepa por dañar a otros.
Si hemos leído la biografía de Milarepa, comprenderemos que perdió a su padre a una edad temprana. Él y su madre fueron maltratados por sus tíos y parientes, quienes les arrebataron maliciosamente todas sus propiedades. Lleno de resentimiento, Milarepa pasó de ser una víctima infantil a un perpetrador en su adultez; recurrió a la magia negra para vengarse de quienes lo habían lastimado, pero trágicamente terminó matando también a personas inocentes. ¿Qué precio pagó finalmente? Estos precios difieren de lo que nosotros, desde nuestra perspectiva secular actual, consideraríamos pagar dinero o realizar trabajos en nombre de la ley.
Milarepa, arrepentido por haber perjudicado a otros, le pidió a Marpa que lo aceptara como discípulo. Marpa aceptó y comenzó a enseñarle. Tras leer sobre el período de ascetismo y purificación de Milarepa, deberíamos agradecer vivir en tiempos modernos y no tener que soportar semejante penuria. Fue verdaderamente inhumano. Desde una perspectiva mundana, supuso un desgaste extremo de tiempo, energía y fuerza física. Dicho de forma amable, es como decir: «Solo soportando las más amargas dificultades se puede trascender a los demás»; dicho sin rodeos, fue una auténtica tortura, un ascetismo prácticamente infernal.
En el budismo, los maestros del Dharma que defienden el linaje y las enseñanzas deben ser capaces de soportar el sufrimiento. Solo soportando el sufrimiento pueden recibir las ofrendas de los seres sintientes. La definición y comprensión que un maestro budista iluminado tiene de las ofrendas de los seres sintientes no se reduce, como solemos entender, a grandes sumas de dinero y abundantes posesiones materiales. Finalmente, ¿cómo murió Milarepa?
Milarepa finalmente recibió las enseñanzas de su maestro Marpa y se convirtió en el único poseedor del linaje en alcanzar la realización espiritual. Algunas personas, envidiosas de sus logros espirituales, sobornaron a uno de sus seguidores, indicándole que le ofreciera una copa de veneno. Milarepa sabía que el seguidor pretendía matarlo, pero, movido por la compasión, comprendió que era la consecuencia kármica de sus propios actos. Por lo tanto, aceptó la oferta y bebió el veneno, y así fue como murió.
Sin embargo, para un maestro de linaje que ha alcanzado la realización y la iluminación espiritual, esta copa de veneno ofrecida es tan dulce como un vaso de agua, y por lo tanto, la ofrenda es aceptada con alegría y ecuanimidad. Por consiguiente, podemos comprender lo difícil que es ser un maestro de linaje en el budismo.
Desde una perspectiva budista, ya se trate de materia, espíritu, física o psicología, aunque sean existencias ilusorias, esto no significa que no existan.
La ausencia de gatos no significa que no existan. Negar su existencia no implica que no existan. De igual modo, el ateísmo no implica que Dios, los dioses, Buda o los bodhisattvas no existan. Negar su existencia no implica que no existan. La ausencia de moralidad y ética no implica que no existan. Negar su existencia no implica que no existan. Desde una perspectiva budista, los gatos, los dioses, la moralidad y la ética, ya sean materiales, espirituales, físicas o psicológicas, son existencias ilusorias, pero esto no significa que no existan. Al igual que los sueños, estos son a la vez reales e ilusorios, aparentemente reales pero no inexistentes. Experimentamos sueños y podemos sentirlos, recordarlos y evocarlos. Incluso podemos aplicar a nuestras vidas los cambios que se producen en los sueños, o las peticiones, la guía o las inspiraciones de personas que conocemos o que no conocemos.
Vivimos para los demás o para grupos, trabajando duro durante la mayor parte de nuestras vidas y mimándolos.
En Taiwán, ya sea a través de la educación religiosa o de las lecciones aprendidas en los libros de texto de la escuela secundaria, se nos enseña a vivir para los demás, a ser considerados con los demás y a comprender el significado y el valor de aquellos que son capaces y están dispuestos a hacer más en la vida y en el trabajo. Somos amables e ingenuos, aceptando este punto de vista, o tal vez nos hayan lavado el cerebro. Hemos vivido para otros o grupos, pensando en los demás y trabajando duro durante la mayor parte de nuestras vidas, malcriándolos a ellos y a estos grupos (lo que también fomenta una tendencia hacia la cognición de bajo nivel). Estos individuos o grupos malcriados luego se vuelven contra nosotros y nos intimidan. Solo entonces nos damos cuenta de que, de ahora en adelante, debemos vivir para nosotros mismos. Este es el despertar de nuestra generación —ahora mayor de cincuenta años— después de soportar profundos agravios dentro de las familias y una sociedad que favorecía a los hijos varones sobre las hijas (después de sufrir innumerables injusticias en familias y sociedades patriarcales). Si alimentamos regularmente a las gatas callejeras, observamos cómo cuidan a sus crías y luego nos las muestran, nosotras, especialmente las mujeres, encontraremos paz ante las complejidades de las emociones humanas y el matrimonio. La política nacional de favorecer a los hijos varones también cambiará como resultado. Esto se debe a que los felinos son principalmente matrilineales, lo que nos brinda a los humanos perspectivas diferentes para comprender el funcionamiento de las sociedades, las naciones y las relaciones internacionales/políticas en las que vivimos.
Cuidar de la propia salud física y mental, y establecer una vida espiritual y material de alta calidad, son en realidad la principal prioridad en la vida.
Una cultura que favorece a los hombres sobre las mujeres fácilmente genera hombres y mujeres con bajas capacidades cognitivas, creando un círculo vicioso. Esto causa daño no solo dentro de las familias, sino que también perjudica gravemente a la nación, la sociedad y la comunidad internacional. Pregúntate: ¿vale la pena vivir por personas con capacidades cognitivas tan bajas? Ciertamente no. Es mucho más significativo vivir bien para uno mismo. Esto no es egoísmo; es una conclusión a la que llegué tras recorrer la mayor parte de mi vida: dedicándome a los demás desde la infancia y, en la mediana edad, cuidando a mi anciana madre mientras lidiaba con conflictos familiares. Independientemente de la edad o el estatus, priorizar el bienestar físico, mental y personal, y construir una vida espiritual y material plena para no ser una carga para personas inocentes, es verdaderamente la tarea más importante en la vida. Esto tiene un significado positivo para uno mismo, la familia, los colegas, los amigos, la nación, la sociedad e incluso la comunidad internacional.
De joven, era ingenuo. Al integrarme en la sociedad, al ver los ideales y el entusiasmo de los demás por ayudar, me uní con entusiasmo como seguidor, donando generosamente dinero y trabajo. Lamento decir que también sufrí abandono, desprecio y acoso por parte de aquellos a quienes apoyaba. También me entregué por completo a mi familia, pero aun así sufrí desprecio y acoso. ¿Por qué? Porque solo pensaba en los demás, trabajando duro y dedicándome por ellos, sin pensar en mí mismo. Les facilité la vida a los demás mientras yo sufría. Estas personas vieron mi pobreza y me despreciaron profundamente. El budismo dice que esta es una forma de eliminar los obstáculos kármicos.
Cuando tenemos la intención de ayudar a los demás, debemos ser conscientes de nosotros mismos para discernir si estamos fomentando su codicia interior.
Por lo tanto, cuando tenemos la intención de ayudar a los demás, debemos ser conscientes de nosotros mismos y observar si estamos fomentando su codicia interior. Al ayudar a otros, debemos observar cuidadosamente si tienen la voluntad y la capacidad de retribuir esta bondad a la sociedad y a todos los seres de manera apropiada. Tratar a todos los seres con compasión, sin buscar ni esperar gratitud a cambio, es una forma de desprendernos de los apegos, liberar nuestros corazones y evitar cualquier resentimiento u odio que surja de la falta de gratitud de los demás. Este es nuestro cultivo interior de la virtud y también para nuestra propia salud mental. Sin embargo, aún necesitamos usar la sabiduría para observar si los seres tienen un corazón agradecido. Si los seres tienen un corazón agradecido, pueden tratar a los demás con amabilidad. Si los seres no tienen un corazón agradecido, pueden usar nuestra compasión, bondad y ayuda para fortalecerse y abusar de nosotros y de los demás. Nuestra compasión sin sabiduría se convertirá en cómplice de los malhechores. Estos conceptos también se aplican a la comunidad y las relaciones internacionales.
Quienes crean su propio karma y obstáculos kármicos inevitablemente sufrirán las consecuencias.
La vacuidad budista es la ausencia de bien y mal, karma y sufrimiento. Un solo pensamiento de bien o mal, y su correspondiente acción, crea el ciclo de causa y efecto, que conduce al renacimiento. Uno inevitablemente experimenta las consecuencias de su propio karma y los obstáculos kármicos. Con el pensamiento viene el karma, y con el karma viene el sufrimiento. Un karma intenso puede resultar en un sufrimiento menor, y un karma ligero puede resultar en un sufrimiento intenso. Nadie puede sufrir por uno mismo. Desde una perspectiva budista más profunda, aunque todo esto parezca una ilusión, no está exento de experiencia para quien crea el pensamiento, ni está exento de sufrimiento. Así como al despertar de un sueño podemos tener un recuerdo y una sensación particularmente vívidos del sueño que acabamos de tener. Podemos sentir miedo, podemos derramar lágrimas; aún podemos percibir todo tipo de emociones y reacciones. Como enseña el Sutra del Buda de la Medicina, cuando una persona está gravemente enferma y cerca de la muerte, sus familiares encienden lámparas con devoción y recitan el mantra del Buda de la Medicina. En su coma, el paciente puede recordar y reproducir claramente las buenas y malas acciones que ha realizado en su vida. Cuando tienen la fortuna de despertar de su coma casi mortal, no se atreven a cometer malas acciones de nuevo, y su mente se dedica exclusivamente al bien.
Comprender las enseñanzas de Buda sobre la vacuidad nos proporciona diferentes perspectivas de la vida, así como diferentes formas de pensar y actitudes hacia ella.
En resumen, comprender la enseñanza budista de la vacuidad nos brinda diferentes perspectivas de la vida, así como distintos enfoques y actitudes hacia la existencia. Entender que la enseñanza budista de "Yo, Buda y todos los seres sintientes somos uno" se basa en el principio de pureza, igualdad y vacuidad. Esto nos ofrece una perspectiva de pensamiento que no se opone a todos los seres sintientes. Sobre esta base, cultivamos la compasión y la sabiduría, y en este estado de paz, podemos considerar métodos y actitudes alternativas para resolver conflictos. En este estado, podemos tolerar a quienes son intolerables, sin albergar odio ni deseos de venganza, lo cual contribuye a nuestro bienestar interior. No dañar a los demás nos permite tomar decisiones y actuar correctamente, lo que nos permite caminar con mayor firmeza por el camino de la vida. El destino de una nación también puede verse a través de esta perspectiva.
Es totalmente absurdo utilizar el nombre de cualquier dios, o incluso el nombre del ateísmo, para ejercer cualquier tipo de control, represión o intimidación sobre los seres vivos.
Siguiendo esta línea de pensamiento, cualquier intento de controlar, reprimir o intimidar a los seres sintientes en nombre de cualquier dios, o incluso en nombre del ateísmo, es completamente absurdo. Al comprender lo absurdo del mundo y su impacto negativo, nos damos cuenta de que personas y cosas absurdas han existido a lo largo de la historia. Con compasión y sabiduría, observamos estos eventos con una sonrisa. Si poseemos valores rectos, debemos apoyar y defender a individuos y organizaciones honestas, virtuosas e íntegras, y jamás apoyar a malhechores astutos, intrigantes y manipuladores. Si apoyamos a individuos u organizaciones que cometen el mal, nos convertimos en cómplices, compartiendo sus cargas kármicas. Para una discusión más profunda sobre las consecuencias kármicas de las malas acciones, los lectores pueden consultar el siguiente artículo: El Sutra de los Cuarenta y Dos Capítulos del Buda.Capítulo treinta y seis: Victoria tras un proceso largo y arduo..Que todos los seres comprendan las enseñanzas de los Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones con respecto al concepto budista de vacuidad, y que comprendan por sí mismos la función inconcebible de su propia vacuidad.
¿Por qué el budismo no habla de grandeza nacional o étnica?
El budismo no aboga por la grandeza de una nación ni de un grupo étnico; ¿por qué? El concepto de "grandeza nacional" implica su opuesto: la insignificancia nacional; y la misma lógica se aplica a la etnicidad. Esta mentalidad fomenta una relación de confrontación, que fácilmente conduce a un desequilibrio psicológico y desencadena conflictos entre ambas partes, específicamente, un choque entre la arrogancia y los sentimientos de inferioridad. Si bien los líderes pueden intentar proyectar confianza ensalzando la grandeza nacional, a menudo, tanto psicológica como espiritualmente, caen en un estado de arrogancia y soberbia nacido de la competencia y la oposición. Esto limita el pensamiento y la capacidad mental, distorsionando así los juicios y las decisiones sobre los acontecimientos y los asuntos mundiales, lo que en última instancia conduce la situación al conflicto.
Una comprensión más profunda del budismo revela que todos los seres sintientes poseen la naturaleza búdica y están destinados a ser Budas. Fundamentalmente, dentro del reino de la vacuidad pura e igualitaria, todos los seres son absolutamente iguales; nadie es superior ni inferior. Al comprender esto, no debemos albergar arrogancia ni vanidad, ni menospreciar a ningún ser sintiente. No debemos ser arrogantes con ningún grupo étnico ni despreciar a ningún pueblo, pues los ciudadanos de cada nación son seres sintientes que poseen la naturaleza búdica y están destinados a ser Budas.
Cuando adoptamos esta perspectiva, nuestra manera de ver y abordar los asuntos cambia, al igual que la trayectoria de los resultados. Naturalmente, el curso, el proceso y el resultado final de nuestras propias vidas también diferirán significativamente. En resumen, esto representa la distinción entre causas y condiciones negativas y positivas, karma negativo y positivo, y consecuencias negativas y positivas.
Diversas formas de identificación forzada, posturas de oposición y similares son grilletes invisibles que los seres humanos nos imponemos a nosotros mismos y a los demás.
Nuestra elección entre oposición binaria y no oposición conduce a diferentes perspectivas en nuestro pensamiento, debate, juicio y decisiones, así como a diferentes comportamientos y actitudes en nuestras interacciones con los demás. Por ejemplo, los astronautas en la Luna, al observar la Tierra desde su perspectiva, vieron que todas las razas y especies en la Tierra eran una sola.
En otras palabras, la llamada identidad nacional impuesta en la Tierra, o las identidades étnicas, políticas, religiosas o culturales impuestas, son grilletes invisibles que los seres humanos nos imponemos a nosotros mismos y a los demás. No contentos con las limitaciones autoimpuestas, también utilizamos diversos medios para someter a otros. Estos grilletes son incluso impuestos por individuos astutos y manipuladores para su propio beneficio, utilizados para manipular el mundo. Si somos lo suficientemente sabios, sabremos cómo liberarnos de estos grilletes y evitar ser manipulados por aquellos con segundas intenciones.
Al mismo tiempo, podemos adoptar una perspectiva más elevada, reflexionar sobre los problemas y tratar a los demás con mayor sofisticación. Por supuesto, la protección, la gestión y el mantenimiento de las fronteras nacionales son necesarios, tan importantes como la seguridad y la gestión de nuestros propios hogares. Sin embargo, no odiaremos ni seremos hostiles con los demás, ni discreparemos con ellos, ni los manipularemos bajo ningún pretexto simplemente por vivir allí. Solo tomaremos precauciones contra agresores malintencionados, pero no necesariamente los odiaremos, seremos hostiles ni les haremos daño.
Aunque alguien nos desagrade o lo rechacemos, podemos optar por no oponernos a esa persona.
La ausencia de conflicto no implica que debamos agradar o aceptar a la otra persona. Debemos mantener claros nuestros principios morales, nuestras relaciones interpersonales y nuestros límites psicológicos. Por lo tanto, incluso si alguien nos desagrada o nos desagrada, podemos optar por no entrar en conflicto con esa persona.
Tras comprender lo anterior y captar el concepto budista de causa y efecto, si poseemos autoconciencia, entenderemos nuestras propias limitaciones en conocimiento y sabiduría. Si bien no alcanzaremos el nivel de los expertos, podemos recurrir a su conocimiento y experiencia profesional para mejorar nuestra comprensión y utilizarlos como motor de nuestro progreso personal. Esto se denomina «aprovechar los recursos externos». Esto es completamente distinto a utilizar a otros o usarlos como peldaños para obtener un beneficio personal egoísta.
Evitar la confrontación con los demás contribuye a nuestro bienestar físico y mental y allana el camino hacia una vida más plena.
Enfrentarse a conflictos —en cualquier ámbito de la vida— puede fácilmente llevarnos a intrigas profundas, odio y deseos de venganza; en última instancia, esto conduce a una vida turbulenta y desafortunada, que incluso puede arrastrar a otros con nosotros. Tanto el budismo como la psicología afirman que evitar la confrontación beneficia nuestro bienestar y favorece una vida más tranquila. Además, esta perspectiva ofrece un enfoque diferente para la reflexión y la exploración en nuestro ámbito profesional y en nuestra forma de relacionarnos con los demás.
Negarse a adoptar una postura hostil no equivale a rendirse ni a admitir la derrota.
He observado que algunas personas ven la vida únicamente a través de la estrecha perspectiva de una dicotomía de ganar o perder. Incluso al tratar con personas que nos desagradan, o con ideologías y puntos de vista que no compartimos, podemos optar por evitar el contacto o rechazarlas y simplemente alejarnos; esto no significa que debamos entrar en confrontación u hostilidad. Existe una distinción entre el comportamiento no conflictivo y la confrontación. Por supuesto, si alguien intenta restringir o violar nuestra libertad personal —o traficarnos con otras personas— debemos resistir, ya que hacerlo es un instinto fundamental de autopreservación.
En lo que respecta a ciertas ideologías, existen quienes incitan, controlan y manipulan deliberadamente a los ciudadanos del mundo, enfrentándolos entre sí en conflictos, odio y represalias.
Por lo tanto, debemos ejercer un discernimiento sabio: cuando nos encontramos en oposición o conflicto con otros, ¿es el resultado de la incitación, el control o la manipulación de terceros o adversarios intrigantes, o es un acto de autopreservación instintiva? Ya sea como individuos, grupos sociales u organizaciones políticas, debemos distinguir claramente entre estas situaciones y comprenderlas plenamente. Según mis propias observaciones del panorama internacional, existen individuos que, impulsados por ciertas ideologías, incitan, controlan y manipulan deliberadamente a personas en todo el mundo, fomentando el antagonismo mutuo, el odio y la represalia. Es imposible evitar la existencia de tales individuos intrigantes; incluso pueden encontrarse dentro de nuestras propias familias, comunidades religiosas o lugares de trabajo. La pregunta crucial es si poseemos la sabiduría para evitar caer en esta trampa, ya sea convirtiéndonos en cómplices o dejándonos arrastrar y manipular nosotros mismos.
¿Por qué las personas con rasgos de personalidad de la "Tríada Oscura" o con bajas capacidades cognitivas manipulan fácilmente a la gente común y ascienden a posiciones de poder?
Algunos poseen una naturaleza astuta e inescrutable, sabiendo cómo explotar nuestra integridad, bondad y sentido de la justicia para su propio beneficio; al hacerlo, nos oprimen, explotan y se aprovechan de nosotros. Sus tácticas perversas a menudo escapan a la comprensión de la persona promedio, como el hábil aprovechamiento de conflictos y antagonismos ideológicos para sacar provecho de la discordia resultante. Instigar conflictos es uno de esos métodos. Precisamente por eso, a las personas con rasgos de la Tríada Oscura o con bajas capacidades cognitivas les resulta fácil manipular a la gente común y ascender a la cima.
Los Budas y los Bodhisattvas, incluido Dios, también hacen uso de nuestras cualidades de integridad, bondad y rectitud.
Tras reflexionar, comprendemos que los Budas, los Bodhisattvas y Dios, en efecto, utilizan estas virtudes nuestras; sin embargo, a diferencia de quienes albergan segundas intenciones, el beneficio último que buscan es el bienestar de todos los seres sintientes. Es un beneficio que sirve tanto al individuo como a los demás, pues el individuo, el Buda y los seres sintientes son uno. Existe un equilibrio en la distribución de este beneficio. Dicho beneficio no se mide necesariamente en términos materiales, ya que también abarca formas intangibles de ganancia, como la sabiduría.
Las personas con personalidades de la "Tríada Oscura" o con baja capacidad cognitiva son muy conscientes de nuestra inclinación a usar nuestra integridad, bondad y sentido de la justicia en beneficio de los demás; explotan precisamente este rasgo para manipular a las personas en su propio beneficio egoísta.
En última instancia, sus acciones solo les benefician a ellos mismos en lugar del bien común; o, en el mejor de los casos, implican un grave desequilibrio donde el beneficio propio supera con creces cualquier beneficio para los demás. Sin la capacidad de pensamiento crítico independiente, la gente común suele ser víctima de este tipo de manipulación sin siquiera darse cuenta.
Ser utilizado no es algo malo; uno debe poseer cualidades y conocimientos específicos para ser considerado útil.
Existe la perspectiva de que ser utilizado no es negativo; al fin y al cabo, se necesitan cualidades distintivas y habilidades especializadas para ser útil; si carecemos de ellas, nadie querría utilizarnos. Esta es simplemente la realidad. Sin embargo, la pregunta es: ¿por quién *queremos* ser utilizados? O, a la inversa, ¿cómo podríamos evitar ser utilizados por alguien, ya sean personas, dioses, Budas o Bodhisattvas? Vale la pena reflexionar sobre esto.
Las personas con rasgos de personalidad de la "Tríada Oscura" o con bajas capacidades cognitivas también saben cómo participar en intercambios mutuamente beneficiosos.
Las interacciones interpersonales implican inevitablemente cierto grado de utilización mutua —esencialmente una relación de beneficio recíproco—, donde la clave reside en los métodos y el alcance de dicha utilización, y en si se alinean con los principios de justicia y equidad. Una relación mutuamente beneficiosa es, en esencia, una de asistencia mutua. Las personas con rasgos de la Tríada Oscura o con baja capacidad cognitiva comprenden cómo aprovechar esta dinámica; sin embargo, su percepción de la justicia y la equidad difiere de la de la persona promedio. ¿En qué se diferencia? Como se mencionó anteriormente, existen disparidades en cuanto a la proporcionalidad de los beneficios intercambiados, así como en sus propias definiciones idiosincrásicas de justicia y equidad. Hasta cierto punto, las personas con rasgos de la Tríada Oscura o con baja capacidad cognitiva creen ser más inteligentes que la persona promedio en este sentido, lo que les permite obtener enormes beneficios, una creencia que alimenta su arrogancia. No debemos subestimar esta mentalidad y, al hacerlo, perder nuestro sentido de la justicia y la integridad al utilizar ciegamente nuestros recursos financieros y nuestro trabajo para elogiar o financiar a dichas personas. Lamentablemente, existen personas que consideran a estos individuos con rasgos de la Tríada Oscura o con baja capacidad cognitiva como figuras exitosas, ya sea en el ámbito internacional o dentro de la sociedad, y están dispuestas a colaborar con ellos, apoyarlos o seguirlos.
Para algunos, aprovecharse de los demás se considera una señal de astucia, un motivo de orgullo y un signo de éxito en la vida.
Para ellos, el concepto de "aprovecharse" no existe; solo existe lo que perciben como su merecido beneficio. En consecuencia, no consideran tal comportamiento una transgresión ni una falta moral. Su comprensión de la justicia y la equidad se define exclusivamente por lo que sirve a sus intereses y satisface su más profunda codicia. No les importan ni desean comprender las perspectivas, las pérdidas o las definiciones de los demás. Este es un rasgo distintivo de quienes tienen una visión limitada. No debemos subestimar este modo particular de razonamiento.
Estas personas pueden existir en nuestras familias, círculos sociales o lugares de trabajo; incluso podrían ser líderes de grupos religiosos u organizaciones políticas. Poseen diversas facetas, rasgos y áreas de especialización, y no necesariamente son criminales o miembros de pandillas. Hasta cierto punto, parecen ser figuras exitosas en la sociedad o en el ámbito internacional —a veces incluso con títulos académicos avanzados— lo que explica por qué otros están dispuestos a colaborar con ellos, apoyarlos o seguirlos. Desde una perspectiva budista, esto explica cómo generan karma compartido a través de sus acciones colectivas. En última instancia, ya sea individual o colectivamente, en esta vida o en la siguiente, cosecharán las consecuencias kármicas de sus actos.
Los Budas y Bodhisattvas prevén el sufrimiento y el castigo que aguardan a estos seres. Esto plantea una pregunta: ¿por qué parecen carecer de compasión, mostrándose tan insensibles como para permanecer impasibles sin intervenir? Solo hay una respuesta: la «mano implacable de la compasión». Si el lector está familiarizado con los temas generales de este blog, un momento de reflexión podría revelar el significado de este concepto.
El significado de truncar un futuro brillante en la próxima vida.
Por lo tanto, entendemos que si alguien inicia una guerra para invadir otros países por interés propio, o financia a rebeldes en otros países para crear división y conflictos internos, perjudicando, interfiriendo y arrastrando a muchos ciudadanos inocentes, tales pensamientos y acciones son indudablemente malvados y acarrearán consecuencias negativas. Ya sea quien alberga malas intenciones, quien proporciona la financiación, quien se apoya en ellos o incluso un cómplice, el grupo que forman crea karma y acciones compartidas, que conducirán a una retribución kármica compartida en vidas futuras. Estas consecuencias negativas inevitablemente se experimentarán en conjunto bajo ciertas condiciones. Esto equivale a truncar el propio futuro prometedor en vidas futuras.
Personalmente, creo que la exclusión mutua y la confrontación entre organizaciones o entidades religiosas o políticas no son prudentes.
Desde una perspectiva psicológica, las personas con rasgos de la "Tríada Oscura" —es decir, aquellas con personalidades similares y baja complejidad cognitiva— tienden a tener ventaja en estos ámbitos, mientras que quienes poseen empatía genuina y una sólida ética —y que están verdaderamente comprometidos con el servicio público— suelen encontrarse en desventaja. Esta disparidad se debe a diferencias en agresividad, ambición, empatía y conducta moral.
Las personas con rasgos de la Tríada Oscura y personalidades similares exhiben una agresividad y ambición intensas; no consideran dañar a otros como una transgresión moral, sino simplemente como un medio para un fin. No sienten que deban pagar las consecuencias de sus actos, ya que invariablemente culpan a otros. En resumen, buscan obtener beneficios sin asumir los costos.
Quienes carecen de resiliencia psicológica pero poseen un fuerte sentido de la justicia y la moralidad, corren un alto riesgo de sufrir daños y traumas graves al verse atrapados en ciclos de exclusión y conflicto. Con la debida comprensión y sabiduría, podemos aprender a gestionar las interacciones con estas personas. También podemos usar nuestro criterio para proteger a quienes, a pesar de carecer de fortaleza psicológica, poseen idealismo, competencia y un compromiso genuino con el bien común y la justicia, y que son verdaderamente capaces de servir a la comunidad. Observaciones y enfoques similares pueden aplicarse en el ámbito de las relaciones internacionales y la política global.
Las organizaciones religiosas o políticas que carecen de respaldo financiero, naturalmente, desaparecen de la historia.
Toda organización religiosa o política —o partido político— que surge en la historia está destinada a desaparecer. El auge y la caída de estas organizaciones se deben simplemente al auge y la caída de los intereses. Aquellas sin financiación inevitablemente desaparecen. Comprender este principio permite actuar con sensatez para evitar la exclusión mutua y la confrontación que agotan y perjudican a uno mismo o a su propio bando. En lugar de agotarse en tales conflictos, es mucho mejor conservar energía y cultivar la propia esencia. Este principio también se aplica a mayor escala, incluyendo a las naciones y la comunidad internacional.
¿Por qué los "ignorantes" —aquellos que carecen de conciencia social— se atreven a chocar, excluir y confrontar a otros de su misma calaña?
Un análisis psicológico profundo revela que aquellos que se atreven a participar en la confrontación directa y la exclusión mutua con individuos que poseen los rasgos de personalidad de la "Tríada Oscura" a menudo son ellos mismos portadores de esos mismos rasgos; este es un caso de "los pájaros del mismo plumaje vuelan juntos". Para decirlo sin rodeos —usando el lenguaje peyorativo de la gente común— se trata de que los "desorientados" o aquellos con baja conciencia cognitiva chocan con otros que son iguales a ellos. ¿Por qué? Desde perspectivas tanto budistas como psicológicas, aquellos que albergan los "Cinco Venenos" (codicia, odio, obsesión/ignorancia estúpida, arrogancia y sospecha/duda) son los que se atreven a chocar de frente con otros que albergan los mismos venenos. Un practicante budista o un ciudadano común que ha cultivado una mente pura, compasiva y sabia, al encontrarse con alguien impulsado por los Cinco Venenos, se apresuraría a evitarlo. Esto no es de ninguna manera cobardía; Más bien, en medio de la lucha por intereses, quien ha cultivado una mente pura sabe cuándo ceder, evitando así las consecuencias kármicas compartidas de crear vínculos kármicos negativos con tales individuos. En resumen, una persona sabia jamás se involucraría en una confrontación directa o exclusión mutua con individuos que poseen rasgos de la Tríada Oscura o personalidades similares con baja consciencia. Ya he abordado las razones de esto en el texto anterior.
La forma más elevada de egoísmo es el altruismo. Esto puede ser profundamente meditado y comprendido a través del concepto de que "yo, el Buda y todos los seres sintientes somos uno".
La forma más elevada de egoísmo es el altruismo. Esto puede ser profundamente meditado y comprendido a través del concepto de que "yo, el Buda y todos los seres sintientes somos uno".Solo comprendiendo profundamente este concepto podemos aprender a beneficiarnos tanto a nosotros mismos como a los demás. Al mismo tiempo, obtendremos nuevas perspectivas y haremos ajustes con respecto a diversos fenómenos del mundo y nuestros propios estados psicológicos, lo que nos permitirá abordar la toma de decisiones con una gama más amplia de consideraciones. Uno de los cambios más notables es que disminuiremos —o incluso eliminaremos— las mentalidades competitivas o combativas intensas hacia los demás, así como los sentimientos de odio, celos, arrogancia y egoísmo absoluto. En este estado, nuestros corazones pueden dar origen verdaderamente a la gratitud y la alegría, la humildad y la ecuanimidad, y la compasión y la sabiduría. Es solo con una mentalidad arraigada en la energía positiva de la gratitud y la alegría que podemos beneficiarnos eficazmente tanto a nosotros mismos como a los demás. Beneficiarse a uno mismo es egoísmo; beneficiar a los demás es altruismo. Cuando el beneficio propio y el beneficio ajeno se armonizan como uno solo —y cuando el egoísmo y el altruismo se fusionan— encarnamos la sabiduría tanto en el pensamiento como en la acción. ¿Por qué? Porque la energía entre uno mismo y los demás está equilibrada; No hay necesidad de sacrificar los propios intereses, ni tampoco de explotar los intereses de los demás.
Las células cancerosas y los propios virus también buscan cualquier recurso posible para sobrevivir y oportunidades para crecer.
Ver la situación a través del principio de que "Yo/el ser, el Buda y todos los seres sintientes son uno" es similar a adoptar una perspectiva cósmica. Imaginemos el universo entero como un solo cuerpo: nuestro propio cuerpo físico. Con un conocimiento básico de la salud, sabemos que las células cancerosas y los virus patógenos existen dentro de nosotros en diversos grados. Si aprendemos a no oponernos a ellos, sino a coexistir con ellos —manteniendo una dieta saludable, un sueño adecuado, ejercicio recreativo y una mentalidad positiva que evite el agotamiento innecesario de energía— podemos fortalecer nuestra inmunidad y reducir tanto el alcance como la probabilidad de que estas células y virus se activen. Al hacerlo, aún podemos vivir una vida sana, larga y libre. Podríamos establecer una analogía: las personas con rasgos de personalidad de la "Tríada Oscura" —o aquellas con bajas capacidades cognitivas asociadas con tales rasgos— son como las células cancerosas o los virus dentro de nuestros cuerpos; pueden dañar potencialmente nuestro bienestar físico y mental. Sin embargo, desde un punto de vista neutral y objetivo, las células cancerosas y los virus son en sí mismos formas de vida orgánica; Desde su propia perspectiva, no se consideran entidades malignas ni patógenas, sino simplemente seres que buscan recursos para sobrevivir y oportunidades para prosperar. De manera similar, desde la perspectiva budista, los individuos que presentan rasgos de la Tríada Oscura o capacidades cognitivas bajas asociadas también se encuentran entre la multitud de seres sintientes.
Debemos aprovechar la sabiduría humana para elevar la conciencia global, compartir recursos, fomentar la prosperidad compartida y hacer del mundo un lugar mejor.
No descarto la posibilidad de que individuos con rasgos de la "Tríada Oscura" —o aquellos con baja conciencia cognitiva y características de personalidad similares— utilicen la inteligencia artificial y la robótica para vigilar a la humanidad, privar a las personas de su libre albedrío y derechos, e incluso someter a la población mundial al acoso y la opresión. Este es un futuro previsible; de hecho, ya está ocurriendo. Si actuamos con sensatez, sabremos cómo usar nuestra inteligencia para impedir que tales individuos utilicen la IA y la robótica para vigilar, oprimir y privar a la humanidad de su libre albedrío y derechos. Al mismo tiempo, aprovechando nuestra sabiduría colectiva para aumentar la conciencia global, podemos fomentar una humanidad más ilustrada y sensata, que coexista en armonía, comparta recursos, alcance la prosperidad compartida y cree un mundo mejor.
Algunas personas, ya sea por rasgos innatos o por condicionamiento adquirido, albergan tendencias hacia el antagonismo, la hostilidad y el odio hacia los demás.
Algunas personas, ya sea por rasgos innatos o por condicionamiento adquirido, albergan tendencias hacia el antagonismo, la hostilidad y el odio hacia los demás. Si somos sabios, reconocemos que tales tendencias pueden existir en personas de cualquier género, edad o raza. Sin una vigilancia personal consciente y un autodesarrollo, este estado es difícil de modificar. Estas actitudes hostiles impregnan la vida personal y laboral de estas personas, e incluso se manifiestan dentro de ideologías religiosas o políticas. Estos impulsos subyacentes provienen en gran medida del afán de salvaguardar la propia supervivencia y los recursos, al igual que el instinto de un gato de actuar con hostilidad o incluso luchar para proteger su comida de otros. Sin esta conciencia y comprensión, corremos el riesgo de ser atrapados e influenciados por eslóganes, retórica o comportamientos basados en el antagonismo y la hostilidad. En consecuencia, nuestras vidas sufren graves consecuencias al agotar nuestra fuerza mental y física, nuestra vitalidad, nuestra energía e incluso nuestros recursos financieros, un agotamiento que inevitablemente conlleva pérdidas.
Entablar una batalla legal no es una decisión acertada, pero ¿por qué?
Personalmente, si bien creo que emprender acciones legales contra un individuo, grupo étnico o nación rival u hostil es una posible estrategia, sin duda no es la más acertada. ¿Por qué? Porque la guerra legal es, por naturaleza, un método basado en la oposición y la confrontación, un punto que se ilustra en gran parte del contenido de este blog. Además, si se consultara a una IA sobre este tema, podría proporcionar de inmediato un análisis legal altamente profesional. Más allá de eso, si los lectores comprenden el contenido y el significado profundo de este artículo, podrían darse cuenta de que involucrarse en litigios con individuos que poseen rasgos de la "Tríada Oscura" —o aquellos con niveles igualmente bajos de conciencia cognitiva— es simplemente buscarse problemas, agotar la propia energía e invitar al sufrimiento innecesario. Resulta en un desperdicio inútil de energía mental y física, tiempo, recursos financieros y la vida misma. Según mis observaciones de individuos de la Tríada Oscura y ciertas personas con baja conciencia cognitiva, carecen de una verdadera comprensión de la esencia y los conceptos de la ley. Son particularmente deficientes en su comprensión de la justicia, la rectitud y la moralidad. Esto explica por qué, con descaro y sin escrúpulos, no se detienen ante nada para infringir los derechos ajenos, aprovecharse injustamente, instigar conflictos, proferir insultos y menosprecios, e incluso cometer robos. Sin embargo, hay momentos en que demuestran claridad y racionalidad, momentos en que su innata «naturaleza búdica» se manifiesta. Solo podemos comprender esto observándolos con compasión y sabiduría, y encontrando la manera adecuada y hábil de responder.
Desde la perspectiva budista sobre la causa y el efecto de la retribución kármica —basada en el concepto de reencarnación— se observa una línea de tiempo que abarca al menos tres vidas en el futuro.
En el mundo existen personas —tanto en la industria de defensa como en los sectores energéticos tradicionales y modernos— que ven con buenos ojos la división interna, la contienda civil o la guerra entre naciones hostiles. Esto se debe a que solo en estados de hostilidad o conflicto pueden incrementarse enormemente las ganancias económicas de las industrias de defensa y energía tradicional. Esto no solo afecta a las ganancias de individuos y corporaciones, sino también a las de los gobiernos nacionales. Las ganancias económicas involucradas son, sin duda, inmensas y sumamente tentadoras. Muchas personas amasaron grandes fortunas durante la Primera y la Segunda Guerra Mundial mediante la fabricación y el comercio de bienes relacionados con la defensa y las transacciones energéticas necesarias para las operaciones militares. Ya fueran los primeros en beneficiarse y sus descendientes, o los recién llegados que esperaban enriquecerse, todos acogieron con agrado la discordia interna, la guerra civil o el conflicto entre naciones hostiles. Incluso en ausencia de una guerra real, veían con buenos ojos un estado prolongado de hostilidad defensiva, ya que esto significaba mayores ganancias económicas para sus sectores.
Desde una perspectiva budista, esta mentalidad encarna claramente los "Cinco Venenos": codicia, odio, ignorancia/obsesión, arrogancia y sospecha/duda. Comienza con un pensamiento codicioso y malicioso que siembra una mala causa; esto se entrelaza con pensamientos negativos posteriores para crear condiciones adversas, resultando finalmente en karma negativo colectivo y consecuencias nefastas. Tales consecuencias inevitablemente traen consigo la retribución. Cuando el budismo considera esta relación de causa y efecto, el concepto de reencarnación extiende la perspectiva a al menos tres vidas futuras, vidas caracterizadas por un sufrimiento y dificultades extremas. Según entiendo, esto es independiente de si el individuo cree en el budismo. En otras palabras, incluso si una persona no practica el budismo o sigue otra religión, albergar esta mentalidad de los Cinco Venenos la conducirá inevitablemente a la retribución kármica de las malas acciones.
Deseo aclarar que las industrias de defensa y energía son, en sí mismas, neutrales: ni buenas ni malas. Sin embargo, el estado de nuestros pensamientos internos determina la dirección que tomará nuestro futuro y destino. No hay nada de malo en participar en las industrias de defensa y energía para proteger y desarrollar la propia nación; después de todo, las industrias de alta tecnología representan la tendencia actual. Tampoco hay nada de malo en comerciar con armamento de defensa, dado que algunas naciones carecen de la capacidad para fabricar armas tan avanzadas y deben adquirirlas para su defensa nacional, especialmente considerando la impredecible amenaza que representan individuos con personalidades de la "Tríada Oscura" o aquellos con baja conciencia cognitiva, que podrían surgir de cualquier lugar y en cualquier momento para causar daño. Sin embargo, si uno se deja llevar por la codicia personal para incitar o provocar hostilidad y guerra entre otras naciones, o para provocar deliberadamente competencia adversaria, conflicto o guerra abierta entre otro país y el propio, entonces la intención detrás de tales acciones es maliciosa. Ninguna cantidad de retórica grandilocuente utilizada posteriormente puede ocultar la realidad subyacente de ese impulso inicial, codicioso y malévolo.
Los grupos religiosos o las entidades políticas impulsadas por el egoísmo inevitablemente caerán en el olvido con el paso de la historia una vez que se agote su apoyo económico y financiero.
A lo largo de la historia, cualquier grupo religioso o entidad política que utilice beneficios superficiales para atraer a las masas —mientras actúa con arrogancia autoritaria, intimida al público y persigue intereses egoístas— está destinado a desaparecer naturalmente cuando su respaldo económico y financiero fracase. Esto es una cuestión de causa y efecto; es solo cuestión de tiempo. No es prudente que nos enfrasquemos en una oposición o confrontación prolongada con tales grupos, ni que nos dejemos manipular, provocar e incitar por terceros intrigantes para unirnos a la contienda. Hacerlo malgasta nuestro valioso tiempo, concentración mental, energía física, recursos financieros e incluso nuestras vidas, sin mencionar el costo de oportunidad que implica. Peor aún, no solo agotamos nuestros propios recursos, sino que también arrastramos a personas inocentes a este derroche y ruina. Comprender esto nos permite afrontar y manejar los problemas racionalmente, preservando nuestra propia vitalidad, energía y recursos.
Desde una perspectiva budista, las mentes de todas las partes involucradas —ya sean los grupos religiosos hipócritas, las entidades políticas, sus adversarios que albergan odio y hostilidad, o los manipuladores terceros— están plagadas de los "cinco venenos" (codicia, odio, obsesión/ignorancia irracional, arrogancia y sospecha/duda). Desde un punto de vista psicológico, estos grupos están saturados de energía negativa. Desde una perspectiva mundana, su existencia no aporta ninguna bendición a la humanidad.
Si optamos por evitar la confrontación, ¿cómo debemos tratar con aquellos que buscan aprovecharse agresivamente de los demás?
Basándonos en el análisis anterior, supongamos que optamos por evitar la confrontación o el conflicto y, en cambio, elegimos negociar acuerdos o colaborar con individuos que poseen rasgos de la "Tríada Oscura" (que causan daño real a otros), con personas con escasa capacidad cognitiva o incluso con grupos del crimen organizado que operan bajo una apariencia de legitimidad social. Si somos prudentes, nos daremos cuenta de que tales acuerdos y colaboraciones serán inevitablemente desiguales; lo que parece un arreglo mutuamente beneficioso es, en realidad, un trato injusto. Dicho sin rodeos, estos individuos —ya sea que presenten rasgos de la Tríada Oscura, carezcan de capacidad cognitiva o pertenezcan a sindicatos criminales legitimados— tienen la intención de explotar agresivamente a otros. Entonces, dada nuestra decisión de evitar la confrontación, ¿cómo deberíamos responder a estas personas? Reflexionemos sobre ello; la explicación anterior ofrece maneras de abordar esta situación.
Colaborar y realizar transacciones con aquellos que se ganan la vida robando tecnología patentada de alta tecnología crea un karma negativo compartido.
Si un individuo u organización se sustenta robando tecnología patentada de alta tecnología, y otros individuos o empresas deciden colaborar o comerciar con tales partes —que carecen de ética y de conocimiento de la ley de patentes—, las consecuencias se traducen en problemas y sufrimiento autoinfligidos. ¿Por qué? Reflexionemos. Como se mencionó anteriormente, tales acciones, hasta cierto punto, apoyan y envalentonan al agresor. Si quienes roban patentes de alta tecnología utilizan estos recursos ilícitos para expandir su poder y oprimir a otros, entonces —piénsalo— ¿no nos convertimos en cómplices si no actuamos? Si colaboramos y comerciamos voluntariamente con tales ladrones, ¿no estamos creando un karma negativo compartido y avanzando juntos hacia un resultado perjudicial?
Establecer una barrera de patentes es un medio para proteger los propios derechos e intereses; no implica inherentemente antagonismo ni confrontación.
Comprender el derecho de patentes revela que no se trata de conflicto ni confrontación, sino de salvaguardar los derechos de los inventores y creadores. En mi opinión, este es el enfoque correcto, tanto desde una perspectiva ética como en términos de protección de los derechos de quienes innovan. El derecho de patentes preserva la libertad de los inventores e investigadores para crear y desarrollar, así como el ámbito en el que se desarrollan dichas actividades. Establecer una barrera de patentes sirve para proteger los propios intereses y no implica hostilidad ni confrontación.
El robo de patentes de alta tecnología —la apropiación del fruto del trabajo ajeno— plantea problemas éticos y demuestra una falta de respeto hacia los inventores e investigadores y sus derechos. Además, este comportamiento coarta la libertad necesaria para la investigación y la innovación. De esto se deduce que quienes lo perpetran suelen tener un nivel de conocimiento limitado.
Esto refleja una mentalidad y un conjunto de tácticas profundamente contradictorias, que alternan entre el conflicto y la cooperación.
Por un lado, ciertas figuras políticas apoyan y fomentan el desarrollo de una nación rival en diversos sectores (como la tecnología y la biotecnología), convirtiéndola de hecho en una competidora; sin embargo, por otro lado, albergan una intensa hostilidad hacia esa misma nación, un gobierno legítimamente reconocido y respaldado por la comunidad internacional. Simultáneamente, muestran una animosidad extrema y un ferviente deseo de cooperación y comercio, fortaleciendo económicamente a la rival hasta que genera un exceso de capacidad que inunda los mercados extranjeros, al tiempo que adquiere los recursos y la capacidad para intimidar a terceros países. Posteriormente, alientan y preparan a terceros para que se unan a la contienda, enfrentándolos a la rival en oposición y confrontación. En resumen, reconocen la legitimidad de la rival al tiempo que la acusan de violar leyes o perturbar el orden, avivando así un sentimiento de hostilidad y confrontación entre la opinión pública mundial. Este es un enfoque profundamente contradictorio: una mezcla de guerra y paz. No contentos con jugar solos, también involucran a sus aliados. Esta agitación perturba profundamente al mundo, fomentando el resentimiento y el antagonismo entre los ciudadanos comunes —quienes tal vez no comprenden del todo estas maquinaciones políticas— y llevándolos a malgastar su vida, tiempo, energía y recursos económicos. Desde la perspectiva del budismo, cabe preguntarse: ¿cuán grande es la deuda que estas figuras políticas tienen con el pueblo? Es inmensa.
Se produce una situación —impulsada por la codicia— en la que se explota a los adversarios y a terceros.
Si se persigue tal estrategia simplemente para aumentar las ganancias económicas de las industrias de defensa y armamento —motivadas fundamentalmente por la codicia—, cabe preguntarse: ¿pueden tales acciones conciliarse con la conciencia o con el bienestar de la vasta multitud de seres sintientes? Incluso si esta «estrategia de alternar entre guerra y paz» mantuviera la estabilidad global, la mentalidad y el comportamiento subyacentes de la codicia se basan, en realidad, en el pisoteo de las mentes y vidas pacíficas de los seres sintientes. Siendo así, desde la perspectiva de mi práctica budista, no considero que esto sea una acción virtuosa. Dado que no lo es, los acontecimientos que se desarrollen conducirán inevitablemente a causas y consecuencias nefastas. ¿Por qué? Porque el proceso implica inherentemente la explotación de adversarios y terceros, una situación nacida de la codicia. Por lo tanto, es lógico que el adversario explotado sepa emplear las mismas tácticas, ¿no es así? Por supuesto que sí.
Independientemente del bando en el que se encuentren, quienes instiguen tales acciones acabarán viéndose en una situación en la que se habrán buscado problemas y sufrimiento a sí mismos.
Esto conduce a la formación de dos bandos hostiles, sumidos en la animosidad y la confrontación mutuas, lo que complica aún más la situación global. No creo en absoluto que los instigadores de ninguno de los dos bandos puedan mantener la paz interior y la tranquilidad mientras participan en semejante comportamiento generador de karma; tampoco creo que escapen a las consecuencias kármicas de sus acciones. Esto se deduce de la lógica fundamental del budismo. Si has leído detenidamente los artículos de este blog y has comprendido a fondo la lógica budista de causa y efecto, tú también puedes prever las consecuencias de tal situación global. Además, si uno reflexiona con mayor profundidad, es evidente que estos instigadores —sea cual sea su postura— acabarán atrayendo problemas y sufrimiento sobre sí mismos, arrastrando consigo a innumerables seres.
Si somos verdaderamente sabios, sabemos cómo aplicar esa sabiduría para trabajar con constancia por el bienestar y el beneficio de todos los seres sintientes.
En consecuencia, independientemente de la facción involucrada, las víctimas más inocentes suelen ser los jóvenes, los adultos de mediana edad, las mujeres y aquellos con escasa conciencia que llevan vidas difíciles; antes incluso de haber desarrollado la capacidad de pensamiento crítico independiente, son inexplicablemente adoctrinados con ideologías hostiles y políticamente sesgadas. Además, quienes se alinean con el bando "equivocado" pueden verse excluidos del acceso a las universidades públicas, ya que muchas de estas instituciones albergan agendas políticas específicas que utilizan para seleccionar a los solicitantes. Es prácticamente imposible que un gobierno impulsado por una ideología política específica —financiado con los impuestos de los ciudadanos— evite usar su poder para fines egoístas. Para ciertos políticos, el objetivo de dicha selección no es identificar talento capaz de servir al bien público, sino reclutar "instrumentos" que promuevan sus propias agendas políticas. Si bien tales acciones pueden parecer correctas desde la perspectiva de un político, desde el punto de vista de mi propia práctica budista, no las considero correctas. Por lo tanto, la verdadera sabiduría reside en actuar con genuina preocupación por el bienestar de todos los seres —trabajando con constancia por su beneficio— en lugar de dejarse atrapar y manipular por un orden mundial astutamente diseñado a partir de la codicia.
Un agente que actúa de forma fraudulenta podría pertenecer a la Parte A, a la Parte B o incluso a un tercero, la Parte C.
Al analizar la historia a nivel mundial —o al consultar la literatura pertinente— podemos observar o inferir que la situación actual también alberga individuos que siembran la discordia o emplean tácticas similares. En otras palabras, hay quienes, movidos por la codicia, incitan deliberadamente —ya sea abierta o encubiertamente— graves conflictos y hostilidad entre la Parte A y la Parte B. Supongo que un individuo así podría estar afiliado a la Parte A mientras maniobra entre A y B; o a la Parte B, moviéndose entre ambas; o incluso a una tercera parte, la Parte C, que opera entre A y B. También es posible que agentes de las tres partes (A, B y C) coexistan y colaboren para avivar el antagonismo entre A y B, incitando simultáneamente a las Partes D y E a unirse a la contienda del conflicto y la hostilidad. La lógica indica que tal entrelazamiento de causas y efectos malévolos entre múltiples partes crea un círculo vicioso que podría prolongarse durante siglos o incluso milenios.
En este punto, la única manera de erradicar por completo el conflicto y la hostilidad nacidos de los "Cinco Venenos" es que los corazones y las mentes de las personas en todo el mundo —o incluso en todo el universo— cultiven la benevolencia, reconozcan el daño que estos venenos infligen a sí mismos y a los demás, y comprendan y practiquen plenamente las enseñanzas de Buda (como se explica en numerosos artículos de este blog). ¿Cuántos años tomará esto? 5.670 millones de años: el tiempo que tardará el Bodhisattva Maitreya en descender del Cielo Tushita al reino humano. Durante este vasto lapso de 5.670 millones de años, la humanidad sufrirá conflictos y hostilidades aún más severos, lo que provocará que la esperanza de vida humana se reduzca drásticamente de los 100 años actuales a apenas 10 años. En otras palabras, la humanidad podría enfrentarse a una violencia global espantosa y una destrucción catastrófica, lo que resultaría en una esperanza de vida de tan solo una década. En otras palabras, para entonces, será una hazaña significativa para los humanos sobrevivir el tiempo suficiente para tener hijos entre los 12 y los 18 años; estos supervivientes probablemente serían nuestros descendientes. Podemos deducir esto al observar el armamento de alta tecnología —como las bombas nucleares y los robots— que la humanidad posee actualmente.
En esa etapa, la población humana será muy pequeña. La mayoría de los individuos de alrededor de diez años serán relativamente inocentes y bondadosos, y les resultará difícil albergar avaricia o cometer actos malvados. Habiendo aprendido de las lecciones históricas sobre la casi extinción, la humanidad podrá reflexionar sobre el grave daño causado por los "Cinco Venenos" (avaricia, odio, ignorancia, arrogancia y duda), específicamente el conflicto, la hostilidad y el antagonismo que generan. En consecuencia, la mayoría de los humanos del futuro orientarán sus corazones hacia la bondad y estudiarán sinceramente las enseñanzas de Buda, lo que permitirá que la esperanza de vida humana aumente gradualmente de alrededor de diez años a 84.000 años. Tal longevidad es verdaderamente inconcebible, pero dadas nuestras capacidades tecnológicas actuales, podemos inferir que es una posibilidad muy real para el futuro.
¿Cuántos años deben transcurrir para cubrir la brecha entre nuestra esperanza de vida actual, de aproximadamente 100 años, y esa futura era de 84 000 años? Serán aproximadamente 5640 millones de años, el tiempo en que el Bodhisattva Maitreya descienda al mundo humano. El mundo humano de esa era será similar al paraíso; más del ochenta por ciento de la población seguirá con alegría al Bodhisattva Maitreya en la práctica budista y el autoperfeccionamiento, elevando su nivel de comprensión. Las personas serán amables, agradecidas y amigables, y poseerán cultura y carácter moral. La información será transparente y abundante, y las vidas serán prósperas y libres de trabajo, ya que los robots impulsados por IA se encargarán de las labores, un escenario que podemos anticipar dada la inminente producción en masa y la adopción generalizada de robots de alta tecnología y automatización. Naturalmente, la profunda hostilidad y el antagonismo generados por ideologías extrañas o siniestras, así como el sabotaje mezquino, los conflictos agotadores y el derroche de vida, tiempo, energía y recursos perpetrados por individuos sin escrúpulos en familias, lugares de trabajo y la comunidad internacional, desaparecerán en gran medida sin dejar rastro. Esto se debe a que las tácticas empleadas por individuos con rasgos de la "Tríada Oscura" —o aquellos con capacidades cognitivas igualmente bajas— para manipular a otros se exponen fácilmente, lo que reduce el alcance de su influencia.
Las disputas y conflictos territoriales no solo consumen la propia vida, sino que también perjudican gravemente a los demás y a todos los seres vivos, generando karma negativo para uno mismo.
Desde que adopté un gato callejero, he aprendido algunas cosas sobre los gatos en internet. Los gatos son animales territoriales, especialmente los machos. He descubierto que no solo los gatos machos exhiben un comportamiento territorial; los hombres también muestran un fuerte sentido de territorio. Este comportamiento territorial en los animales machos a menudo conduce a intensos conflictos y peleas entre ellos. La diferencia radica en el nivel de civilización humana; podemos usar la razón, el conocimiento y la sabiduría para resolver o mitigar disputas y conflictos. Incluso en las guerras actuales, persisten las disputas territoriales. Desde las guerras mundiales hasta las disputas vecinales por tierras, ambos bandos luchan por lo que les pertenece. Si estudiamos el budismo correctamente, comprenderemos que tales luchas y disputas no solo consumen nuestras propias vidas, desperdiciando tiempo, dinero e incluso la vida misma, sino que también dañan gravemente a otros y a todos los seres vivos, creando más karma negativo y acumulando más deudas que pagar en vidas futuras. Eso significa renacer como una vaca o un caballo durante incontables vidas, lo que implica un sufrimiento sin fin, sin poder siquiera llorar, sin tiempo para lamentarse; es ese sufrimiento extremo. Eso significa que no existe tal cosa como ir al cielo para disfrutar de la felicidad; absolutamente no.
Desde las enseñanzas budistas de la vacuidad, sabemos que nosotros, el Buda y todos los seres sintientes somos uno, puros e iguales dentro de la vacuidad. Si aún conservamos la razón, la compasión y la sabiduría, sabemos que debemos dejar espacio para que los demás vivan. Dejar espacio para los demás es dejar espacio para nosotros mismos. Si cada parte cede un paso, si cada uno cede un poco, podemos tener un espacio público compartido. Los conflictos y las disputas disminuirán naturalmente. Una mente en paz nos permite acumular energía para el autodesarrollo y el aprendizaje, lo que aumenta nuestra autoconciencia. Desde una perspectiva práctica, esto también nos brinda más tiempo y energía para acumular riqueza para nuestras vidas, incluyendo la riqueza intangible de la sabiduría. En última instancia, confiar en nuestros propios esfuerzos en la vida es el enfoque más realista.
En Taiwán, muchas disputas familiares surgen de hermanos que se pelean por tierras ancestrales. Para los herederos, esta tierra es un regalo del cielo, algo que reciben sin esfuerzo. Algunos hermanos desean una mayor parte, lo que genera resentimiento. ¿Por qué deberían recibir menos tierra que otros? Este resentimiento puede escalar hasta la violencia, llegando incluso a la muerte de un hermano. En última instancia, enfrentan consecuencias legales y prisión. Esta es mi perspectiva simplificada: creo que las disputas territoriales internacionales actuales, o las guerras que de ellas se derivan, no son esencialmente diferentes de esta disputa por la herencia entre hermanos, o incluso de dos gatos callejeros maullando y peleando. Las disputas religiosas y territoriales, o cualquier lucha por la identidad nacional, pueden evitarse si las personas, independientemente de su fe o falta de ella, comprenden el budismo o se remiten a las enseñanzas de Buda. Esto permitiría una coexistencia más centrada y armoniosa.
La religión y la política no son más que métodos convenientes para gestionar a la humanidad y a todos los seres vivos; son fenómenos inherentemente condicionados, sujetos al nacimiento y a la muerte.
Comprender el budismo y sus enseñanzas sobre la vacuidad revela que la religión y la política también surgen de la vacuidad, de los seres humanos, incluidos los seres celestiales. En términos modernos, los seres celestiales también incluyen a los extraterrestres. Los seres celestiales y extraterrestres pueden comunicarse con los humanos mediante la transmisión espiritual. Con quién eligen comunicarse es su propia decisión. Al repasar la historia, el desarrollo de la religión y la política humanas ha sido, en cierta medida, inspirado y enseñado por seres celestiales. Podemos explorar esto con mayor profundidad en textos históricos antiguos. La religión y la política son simplemente métodos convenientes para gestionar a la humanidad y a todos los seres; son fenómenos inherentemente condicionados, sujetos al nacimiento y la muerte. Comprender esto nos permite usar la compasión y la sabiduría para dotar a la religión y la política de un significado positivo, beneficiando a los ciudadanos del mundo y a todos los seres. Simultáneamente, evita que la religión y la política sean explotadas por individuos oscuros y manipuladores para engañar a las masas, establecer el autoritarismo, apoderarse de recursos, oprimir y controlar a los ciudadanos y buscar enormes ganancias privadas mientras empobrecen al pueblo.
A las personas con mentes profundamente intrigantes y astutas les puede resultar difícil alcanzar la iluminación en la práctica budista. ¿Por qué?
Me he topado con vídeos en línea protagonizados por personas de habla china —de entre treinta y cuarenta años aproximadamente, que se identifican como expertas en psicología— que no nacieron ni residen en Taiwán. No se formaron bajo el sistema educativo taiwanés. Imparten formación sobre relaciones interpersonales, estrategias laborales y pensamiento estratégico. En mi opinión, sus planes y estrategias son excesivamente calculados. Si bien sus intenciones pueden ser buenas y sin duda son inteligentes, emplear tales tácticas podría, en efecto, conducir a una vida cómoda en el mundo laboral. Además, las personas con una mentalidad estratégica tan desarrollada tienen el potencial de alcanzar puestos de alto nivel en cualquier profesión. Sin embargo, esto no garantiza la inmunidad ante los obstáculos ni evita una caída catastrófica desde la cima del éxito hasta el abismo del fracaso.
Sin embargo, estas personas pueden enfrentar importantes desafíos para alcanzar la realización espiritual a través de la práctica budista. ¿Por qué? Porque su compasión y sabiduría internas permanecen insuficientemente cultivadas. Las estrategias que emplean se basan en la actividad de las seis conciencias, que reaccionan y se aferran a los fenómenos externos —procesos caracterizados en gran medida por un marcado sentido de oposición y dualidad—, en lugar de emanar de la mente innata o de la compasión y sabiduría del Tathagata, que perciben la unidad de todos los seres. Esta distinción es fundamental: moldea cómo resolvemos las dificultades y los problemas que enfrentamos y determina nuestra manera de relacionarnos; en última instancia, guía la trayectoria y el resultado tanto de nuestra vida presente como de nuestras existencias futuras.
Alcanzar un estado de compasión y sabiduría de no oposición hacia todos los seres es algo que actualmente solo pueden lograr los seres humanos que se han comprometido con una práctica espiritual profunda.
Cuando nos apegamos a las apariencias y nuestros pensamientos y conciencia cambian, nuestras reacciones y vocabulario se vuelven más ricos y flexibles que los de la persona promedio. Parecemos inteligentes, y algunas personas con memoria excepcional también pueden lograr esto. Actualmente, la IA (inteligencia artificial) lo hace mejor que estas personas. No estoy seguro de si estos videos y contenidos están inspirados en la IA o si realmente reflejan sus observaciones, pensamientos y experiencias internas. Creo que la compasión y la sabiduría sin dualidad actualmente solo son alcanzables por humanos profundamente cultivados espiritualmente. La IA, bombardeada con vastas cantidades de conocimiento y datos, aún no puede alcanzar este nivel. Precisamente por eso, los humanos podemos —y debemos— relacionarnos con todos los seres sintientes usando sabiduría y compasión libres de divisiones u oposición, mientras mantenemos una estrecha vigilancia sobre el desarrollo de la inteligencia artificial y la robótica relacionada. Debemos evitar que la vasta multitud de seres sintientes —así como las tecnologías de IA y robótica— sean manipuladas por individuos con rasgos de personalidad de la "Tríada Oscura" o baja capacidad cognitiva, que podrían explotarlos como herramientas para dañar al público en beneficio propio.
El vacío y la existencia coexisten. Esta es una enseñanza profunda del budismo.
La conciencia del alma en cada vida es nuestra esencia y espíritu internos. La esencia de esta conciencia del alma es la vacuidad, que es el contenido del Sutra del Corazón. En Taiwán, algunos practicantes budistas veteranos afirman que el budismo es ateo. Creo que este practicante veterano puede haber malinterpretado el budismo. El budismo no puede declararse definitivamente ateo, porque no podemos negar la existencia de nuestra esencia y espíritu internos, nuestra vacuidad interior de naturaleza búdica, la sabiduría y la compasión que de ella emanan, así como la existencia del espíritu innato. Porque si negáramos todo esto, negaríamos también por completo el significado de la existencia de cualquier vida. Aunque el budismo habla de vacuidad, no podemos afirmar que la vacuidad sea ateísmo, porque toda esencia y espíritu surgen de la vacuidad. Esto significa que toda vacuidad y toda existencia coexisten. Esta es la profunda enseñanza del budismo.
Que todos los seres comprendan verdaderamente la sabiduría suprema.
Que todos los seres comprendan verdaderamente la compasión suprema.
Agradezco a todos los Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones por sus enseñanzas compasivas y su cuidado.
Agradezco a todos los seres sintientes de las diez direcciones su apoyo y guía compasivos.
