Autor: Tao Qing Hsu
Una breve charla sobre La Escritura del
Corazón de la Sabiduría Suprema (actualizado el 11/07/2019)
Introducción
La Escritura
del Corazón de la Sabiduría Suprema generalmente se habla como Sutra del
Corazón, que es la abreviatura del Sutra Maha Prajna Paramita Hrdaya. El título
como se dice es sánscrito y algunas palabras de sánscrito en el contenido son
demasiadas sílabas para pronunciar. Por lo tanto, es más difícil para nosotros
entenderlo y recitarlo. Además, encuentro que algunas de las traducciones del
sánscrito al inglés o del chino al inglés no están completas. Puede
confundirnos. Por lo tanto, lo traduzco del chino al inglés según mi
conocimiento y comprensión del Sutra del corazón. La versión original en chino
que uso está traducida del sánscrito al chino, y se usa libre y universalmente
en China y Taiwán. El traductor es un famoso monje budista, Xuanzang (602-664
dC), que era una persona en la antigua China. Lo que he traducido se puede
encontrar en el sitio web de la virtud y el amor de Buda ampliamente y
universalmente. Y ahora tengo una breve charla sobre el sutra del corazón por
mi propia versión de traducción. Espero que esta versión sea más útil para que
todas las personas en el mundo la entiendan y reciten de una manera tan fácil.
El contenido de la Escritura del corazón de
la sabiduría suprema
Cuando Pusa, autopercibir, está practicando
profundamente la sabiduría suprema,
Refleja y ve que sus Cinco Agregados están
vacíos,
y así está libre de todo sufrimiento.
"Pusa"
significa "Bodhisattva" en chino, y es la abreviatura de Bodhisattva,
que puedes encontrar. Por lo tanto, también podemos pronunciarlo como
"Busa" en resumen si lo desea. También se llama dios o espíritu. Para
los budistas, la mayoría de la gente acepta y piensa que Dios también es Pusa.
Sin embargo, cuando alguien sigue el camino de Buda, aún no se ha iluminado por
completo y todavía tiene algunos obstáculos en el corazón sobre las molestias y
lo que, como se sabe, a pesar de esto, puede usar su poder de amabilidad y
simpatía para salvar a los seres sintientes. libre de todo sufrimiento,
llamamos a esa persona "Bodhisattva" para honrarlo. En idioma chino,
lo llamamos "Pusa", que se transcribe de palabras chinas y su idioma
original también es de sánscrito.
En la tierra
o en el mundo terrenal, hay dos tipos de "Pusa" (Busa, Bodhisattva).
Uno es monje o monja budista. El otro es budista no monje o no monja. Eso se
menciona en The Sutra of an Upasaka’s Precepts.
Entonces,
ahora tenemos un concepto de que hay una persona a la que se le da un título
como "Pusa" (Bodhisattva o dios) por honrarlo. Y el nombre de Pusa se
llama Autopercibir. Por qué uso estas palabras, porque su significado está
totalmente preocupado por el contenido del sutra del corazón. Si lo entiendes
completamente, sabrás por qué la "Pusa" se llama Autopercibir. El
significado completo es que percibirse a uno mismo está en el estado de paz y
libertad, o practicar profundamente la sabiduría suprema percibiéndose a sí
mismo por el camino de la paz y la libertad. Esa persona se siente libre y está
a gusto. Su corazón está en libertad y nada podría limitar y controlar su
corazón y su mente. Hay significados inconmensurables esperando que lo
descubras. Entonces, realmente tiene el significado para ti. Lo más importante
es que comprenda el significado, por lo que el sutra del corazón sería
realmente útil para usted.
En
sánscrito, el Pusa antes mencionado es Bodhisattva Avalokiteshvara. Y la
sabiduría suprema es parajna paramita. El sánscrito podría no tener significado
para nosotros, porque no es nuestro idioma. El pronombre de "Pusa" es
similar a "Pizza", por lo que es más fácil de recordar y recitar,
especialmente para las personas mayores. Por eso uso esta palabra
"Pusa" en lugar de Bodhisattva.
Todo el
contenido de este sutra del corazón está hablando de por qué es la sabiduría
suprema. Ahora hay una persona, que es Pusa auto-perceptiva y que practica
profundamente la sabiduría profunda y suprema. A partir de esto, podemos
encontrar un punto importante. Eso nos dice que, si hemos hecho lo que ha hecho
Pusa, la autopercepción, podríamos entrar en la profunda sabiduría suprema.
Al practicar
como se dijo, Pusa Auto-facilidad de percepción finalmente encuentra que sus
Cinco Agregados están todos vacíos. En términos generales, la práctica en la
enseñanza de Buda incluye el significado de ver desde los ojos, oír desde los
oídos, oler desde la nariz, saborear desde la lengua, actuar desde el cuerpo y
ocuparse de la conciencia.
Lo que hemos
visto, oído, olido, probado, actuado y pensado son formas, sonidos, sabor,
gusto, tacto y ley. Lo que surge de los asuntos, sentimientos, cognición,
acción y conciencia, sin importar que sea en forma material o espiritual, se
acumulará o agregará todo en nuestro consciente y subconsciente.
Por lo
tanto, se llama como cinco agregados. En sánscrito, significa Skandha. El Buda
dijo que los ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo son las cinco raíces
fundamentales de nuestro cuerpo humano. Cualquier angustia o problema surge de
estas cinco raíces, y se describe como arena o polvo que podría contaminar
nuestro corazón. Además, nuestra conciencia surge de estas cinco raíces
mientras las cinco raíces conectan el reino del exterior. Y nuestra conciencia
podría percibir y distinguir aún más las cosas del exterior que nos rodea, y el
interior de nosotros mismos, los asuntos físicos o mentales (sentimiento,
cognición y pensamiento en nuestro interior). Se llama Cinco Conciencia, que es
la conciencia de los ojos, oídos, nariz, lengua o cuerpo. Entonces, cualquier
reino o campo de la autoconsciencia se formaría en consecuencia. Por eso, se
forma un mundo a nuestro alrededor. En otras palabras, no es el mundo de otras
personas, sino que es nuestro propio mundo creado por nosotros mismos y de
acuerdo con nuestro Five Aggregate. Por ejemplo, algunos de los jóvenes piensan
que Taiwán es una isla fantasma. Sin embargo, muchas personas mayores piensan
que Taiwán es una isla del tesoro. Entonces, ya sea que Taiwán sea una isla de
fantasmas o una isla de tesoros, se siente y juzga de acuerdo con nuestra
propia conciencia.
"Toda
la ley se genera o se extingue de acuerdo con las causas y condiciones".
"La ley
que se habla de acuerdo con las causas y condiciones, yo digo que está
vacía".
Las dos
oraciones anteriores son dichas por antiguos maestros budistas, y serían útiles
para despertarnos a comprender la naturaleza del vacío. Tenga en cuenta que el
significado de la ley en el budismo es general, podría incluirse el fenómeno de
los asuntos físicos y mentales dentro y fuera, y el fenómeno de cualquier regla
del mundo. En otras palabras, la naturaleza de todas las leyes es la imagen del
vacío, porque todas las leyes son creadas por causas y condiciones. Si se
eliminan la causa y la condición, no existe ninguna ley en consecuencia.
De lo
anterior, podríamos haber entendido que los Cinco Agregados se generan a partir
de cualquier causa y condición. Como hemos sabido, las Cinco Raíces podrían ser
las causas y lo que ha estado fuera de las Cinco Raíces podría ser como las
condiciones. Luego, cuando las causas se encuentran o vinculan a las
condiciones, se genera cualquier efecto, resultado, consecuencia o resultado.
Por lo
tanto, los Cinco Agregados podrían ser la consecuencia aquí. En consecuencia,
podríamos imaginar que, si no hubiera Cinco Raíces, no habría Cinco Agregados.
Por lo tanto, el mundo en el exterior o en el interior de las Cinco Raíces está
totalmente desaparecido. Por supuesto, nuestras cinco raíces están ahí. El
significado profundo y la enseñanza es que no debemos ser controlados,
afectados o actuados por nuestras propias cinco raíces por error. Si usamos por
error las cinco raíces, generaría cualquier consecuencia negativa para dañarnos
a nosotros mismos o a otros en el cuerpo físico y mental.
El Buda
dijo: "Nuestro corazón es un trabajador del dibujo, que puede dibujar
todos los mundos. (Nuestro corazón es un pintor, que puede pintar todo el
mundo). ”Entonces, si nuestro mundo exterior o interior es brillante u oscuro
depende de nuestro propio corazón.
Utilizo la
palabra "reflejar", que quiero decir para mirar dentro de nosotros,
porque todo lo que se genera a partir de nuestras Cinco Raíces podría
reflejarse en nuestro mar de corazón, que es como si un espejo invisible y el
reflejo de todos estuvieran en él. , para que todos podamos verlo.
Especialmente, cuando cerramos los ojos y hacemos una meditación.
No ignore
estas dos palabras "reflexionar" y "ver", porque aquí es
muy importante. ¿Por qué? Como mi experiencia de practicar, es el método de los
puntos clave para darme cuenta de la profunda sabiduría. Usar estos dos métodos
para practicar la ley de Buda es bueno para nosotros.
En una
palabra, la autopercepción de Pusa se ha liberado de todo sufrimiento, porque
se ha dado cuenta de que todas las causas y condiciones de los Cinco Agregados,
incluidos los Cinco Agregados, están vacías. Si todo está vacío, ¿dónde puede
encontrar el sufrimiento, déjelo soportar? Entonces, ¿cuál es la verdad? La
verdad es que de hecho no hay sufrimiento. Todo lo que tienes de Five Roots es
ilusión, incluido el sufrimiento. ¿Por qué?
La mayoría
de las personas están obsesionadas con lo que hemos visto, escuchado, olido,
probado, tocado y pensado. Mientras tanto, han generado el sentimiento de amor,
favor, alegría, felicidad, tristeza, ira, avaricia, resentimiento,
enamoramiento y odio. Cualquier emoción y sentimiento generaría sufrimiento,
dolor, angustia, aflicción y problemas. El mundo del desorden en nuestro
exterior e interior se genera así al mismo tiempo. De hecho, todo es falso, ya
que proviene del uso erróneo de nuestras cinco raíces.
Shelizi!
El mundo material no es diferente del vacío.
El vacío no es una diferencia del mundo
material.
El mundo material en sí mismo es el vacío.
El vacío mismo es el mundo material.
Entonces, el sentimiento, la cognición, la
acción y la conciencia son los mismos que los mencionados anteriormente.
"Shelizi"
es un nombre en sánscrito. Él es un discípulo del Buda y está escuchando las
enseñanzas del Buda. Toda esta escritura del corazón de la sabiduría suprema
fue dicha por el Buda Sakyamuni, y registrada por sus discípulos después de su
muerte.
Entonces,
como hemos sabido y lo que hemos dicho, la materia, el sentimiento, la
cognición, la acción y la conciencia son los Cinco Agregados. Todos ellos y su
naturaleza es el vacío. Mientras tanto, el Buda dijo que el vacío mismo son los
Cinco Agregados. ¿Cómo nos damos cuenta del concepto como se dijo? La materia,
el sentimiento, la cognición, la acción y la conciencia se generan a partir del
vacío. En una palabra, el vacío y la existencia son uno. El vacío y el tener
son uno.
Cualquier
existencia y tener, como el mundo material, el mundo espiritual, la materia, el
sentimiento, el pensamiento, la cognición, la acción y la conciencia provienen
de la combinación de cualquier causa y condición. Una vez que una de las causas
y condiciones desaparece o nunca aparece, cualquier existencia desaparecerá o
cualquier existencia potencial nunca aparecerá. Nos ayudaría a entender por qué
cualquier existencia o tener es el vacío.
Shelizi!
Toda ley es el fenómeno del vacío que no se
genera ni se elimina, ni se contamina ni se purifica, ni aumenta ni disminuye.
Toda ley es
el fenómeno del vacío, lo que también significa que toda ley es la imagen del
vacío; Toda ley es la imagen en blanco. Expresa que la naturaleza de toda ley
es el vacío. ¿Por qué? Como hemos mencionado, toda la ley proviene de la
combinación de causas y condiciones. Si desaparecen o se eliminan las causas o
condiciones, no existiría ninguna ley.
"Toda
ley" incluye asuntos, sentimientos, pensamientos, cognición, acción,
consciente en nuestro mundo interior y lo que hemos visto, oído, olido,
probado, tocado, pensado y cualquier forma, regla, apariencia o fenómeno en
nuestro mundo exterior. .
Cuando nos
damos cuenta de que todo está vacío, nos damos cuenta de que todo existe. Es
como si el universo que es el gran vacío, sin embargo, contiene todo. El Buda
nos había estado diciendo un concepto de que todo es ilusión, que no debe
persistirse ni obsesionarse. Porque toda la ley y toda la existencia, incluidos
los asuntos físicos y mentales, se encontrarían en los siguientes cuatro
estados: formación (formar), existencia (existir), destrucción (destruir) y
vacío (vaciar), y en los siguientes cuatro estados: generar, habitar, cambiar,
eliminar. Entonces, sabemos que el estado final de toda ley es la eliminación y
el vacío. Podríamos hacernos las siguientes preguntas a nosotros mismos.
¿Por qué
persisto u obsesiono en hacer o tener algo que su estado final es la
eliminación y el vacío? Si persisto o me obsesiono con hacer o tener algo que
su estado final está vacío, podría ser una persona tonta. No persistir en hacer
algo no significa no hacer algo. Haremos todo lo correcto y lo haremos
correctamente, aunque sepamos que sus estados finales están vacíos. Lo que
debemos hacer es hacer lo mejor que podamos para beneficiar al público lo más
posible. El Buda quiere enseñarnos que no debemos obsesionarnos ni permitirnos
nada en cosas egoístas, porque eso causaría nuestro dolor en la vida. Como se
mencionó anteriormente, la enseñanza de Buda no es negativa. Por el contrario,
es muy positivo.
En el
fenómeno del vacío, no se genera ni se elimina, ni se contamina ni se purifica,
ni aumenta ni disminuye. Podemos encontrar que generar y eliminar son el
concepto opuesto, por ejemplo, contaminar y purificar, aumentar y disminuir.
Eso significa que no hay tal concepto opuesto o tales asuntos opuestos en el
vacío. Es muy importante para nosotros saberlo al aprender Buda, porque la
naturaleza de Buda es la naturaleza del vacío.
En zen, una
persona solicitó el despertar de la naturaleza de su propio Buda de un antiguo
maestro budista. El maestro budista dijo que: “No pienses en lo bueno. No
pienses en el mal. ”Entonces, la persona se despertó de inmediato.
En el vacío,
no hay argumento. En nuestro mundo y nuestra vida, hay tantos problemas y
angustias que provienen de lo que persistimos en el concepto opuesto, materia,
sentimiento, cognición, acción y conciencia. Por ejemplo, si una persona
persistió en lo que es correcto y la otra persistió en lo que está mal,
entonces, estas dos personas discutirían entre sí, porque tenían una opinión
diferente. Entonces, la lucha ha sucedido. Si pudiéramos abandonar cualquier
persistencia sin sentido y estar en el estado de vacío, no habría una carga en
el corazón como problemas o molestias. De esta manera, debemos cultivar el
corazón del abandono como se dijo.
Por lo tanto, no hay un mundo material en el
vacío, y no hay sentimiento, cognición, acción y conciencia;
Sin ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y
mente;
Sin forma, sonido, olor, sabor, sensación y
ley;
No hay reinos de ojos, e incluso hasta no hay
reinos de conciencia;
Sin ignorancia, y sin fin de ignorancia, e
incluso hasta que no haya envejecimiento ni muerte, ni fin de envejecimiento y
muerte;
Sin sufrimiento, agregación, eliminación y
Tao;
Sin sabiduría y logro.
Eso está
hablando de las Cinco Raíces y los Cinco Agregados como se mencionó
anteriormente. Cuando usamos nuestros ojos, vemos todos los asuntos. Cuando
usamos nuestros oídos, escuchamos todos los sonidos. Como tal, hasta que
tengamos la conciencia de toda la ley cuando usamos nuestra mente. Sin embargo,
en el vacío, no hay tales cosas. Aunque, cosas como lo que sucedió están
vacías. Entonces, podríamos tener una pregunta sobre lo que tiene algún
significado para nosotros, cuando todo es el vacío. Para imaginar que hay un
camino, desde el punto A al punto B, no hay nada en el camino, por lo que
podemos avanzar sin ningún obstáculo de A a B, mientras tanto, otros pueden
venir a nosotros en el camino sin ningún obstáculo desde B a A. Pensar en eso,
entonces el significado estará presente para nosotros. Hay un significado en el
camino del Buda, que está esperando que lo descubramos. Es la enseñanza
profunda de Buda y es increíble.
En otras
palabras, las cinco raíces y los cinco agregados podrían ser un obstáculo en
nuestro corazón y causar nuestro sufrimiento en la vida. En segundo lugar,
serían un obstáculo en nuestra comunicación entre nosotros. Esto se debe a que
utilizamos mal nuestras cinco raíces y nos obsesionamos o nos entregamos
erróneamente a nuestros cinco agregados.
En la
Escritura budista, el Buda dijo: La ignorancia es la naturaleza de Buda. El
problema es el Bodhi. Podríamos tener una pregunta, que la ignorancia y la
naturaleza de Buda, que parece ser el concepto opuesto, ¿por qué ambos son iguales?
Podríamos tener la misma pregunta acerca de que el problema es el Bodhi.
Podríamos entender eso de un loto. Un loto crece en el barro. El barro se
describe como la ignorancia o el problema. Un loto se describe como la
Naturaleza de Buda o Bodhi. No importa un loto o barro, ambos nunca se separan
el uno del otro.
Un gran
maestro budista en la antigua China había dicho que:
La ley de
Buda existe en el mundo,
Y nunca se
aparta del sentimiento mundano.
Dejando el
mundo para pedir el Bodhi,
Como para
exigir los cuernos del conejo.
El Bodhi
está en sánscrito, que también significa sabiduría, budeidad o la iluminación
de la igualdad suprema.
En el vacío,
no hay ignorancia. El Buda dijo que la ignorancia es como si no hubiera luz,
que no podría iluminar el camino de nuestra vida. En las Escrituras budistas,
ninguna luz significa ignorancia. De hecho, en el vacío, no hay ni luz ni sin
luz. Es decir, no hay conocimiento ni ignorancia en el vacío. ¿Por qué?
Cualquier
conocimiento e ignorancia se establecen por saber si hay algún objeto o cosas.
En otras palabras, cualquier conocimiento e ignorancia también proviene de
cualquier causa y condición. Cualquier causa y condición podría establecerse o
desaparecer en cualquier momento. En el vacío, si no hay causa y condición, no
se podría crear o establecer ninguna existencia o el haber, incluida la
ignorancia misma.
Entonces,
sabemos que nuestra sabiduría se crea a partir del conocimiento y la
ignorancia. Eso también se debe a cualquier causa y condición, y no importa si
las causas y condiciones son buenas o malas.
En el cuerpo
del vacío, no hay envejecimiento ni muerte, ni fin del envejecimiento y la
muerte. Es una especie de dificultad entenderlo, porque parece estar más allá
de nuestra cognición. Creo que está más preocupado por nuestra alma, nuestro cuerpo
espiritual o nuestro espíritu. Hay una Escritura budista de Amitabha, que habla
sobre los votos de un Buda, Amitabha, quien también es nombrado como Longevidad
Inmensurable. Eso lo dice el Buda Sakyamuni. Un día, parece entenderlo y
vincularlo sin envejecimiento ni muerte. Entonces, descubrí que habría una
longevidad inconmensurable, si no hubiera envejecimiento ni muerte. Además,
habla sobre la encarnación de la vida y la eternidad de la naturaleza de Buda.
Si
entendemos esta Escritura budista de Amitabha, entenderíamos que Amitabha no es
otra persona, nosotros y Amitabha somos uno. Entonces, si somos uno, ¿por qué
no somos una longevidad inconmensurable? Por supuesto, nuestros cuerpos humanos
tienen el envejecimiento y la muerte, pero nuestras almas no tienen formas ni
cambios.
En otras
palabras, no hay envejecimiento ni muerte, ni fin de envejecimiento y muerte,
en nuestra alma, nuestro cuerpo espiritual o nuestro espíritu. Si realmente lo
entendemos, nos liberaríamos del sufrimiento de la vida y la muerte.
En el
fenómeno del vacío, no hay sufrimiento, agregación, eliminación y Tao. No
existe tal concepto, incluso la acción, como sentir el sufrimiento, acumular el
sentimiento de sufrimiento, eliminar la agregación de tal sentimiento y seguir
el camino de practicar la ley del Buda. Tao es la transcripción de la palabra
china. Su significado original es camino, camino o camino. Y luego, se extiende
para ser la práctica de la ley de Buda. Por qué uso esta palabra
"Tao", porque tiene el significado. Si decimos que caminamos en el
camino de Buda, significa que hacemos algo como Buda.
Podríamos
tener una pregunta. ¿Por qué el Buda quiere negar el Tao, ir en el camino de
practicar la ley del Buda? En el cuerpo del vacío, no hay Tao. Tao aparece por
el sufrimiento de los seres humanos y los seres de sensaciones. Si no hay
sufrimiento, ¿cómo podría ser posible que aparezca el Tao? Entonces, podríamos
tener una pregunta. Si no hay Tao en el vacío, ¿hay alguna religión en el
vacío?
No hay
sabiduría ni logro en el fenómeno del Vacío. Si alguien dijo que había
despertado y obtuvo un Certificado de un famoso Maestro Budista, no importa
cuán famoso sea, es mejor que lo cuestionemos. Y si alguien dijera que se había
despertado y en qué nivel en el cielo, tendríamos que dudarlo. ¿Por qué?
Entenderá completamente el sutra del corazón de la siguiente manera, lo sabrá.
Debido a que no se puede lograr nada, un
Bodhisattva depende y se basa en la sabiduría suprema, por lo tanto no hay
obstáculos en el corazón. Debido a que no hay obstáculos, no hay miedo. Se
aleja del sueño invertido. Entonces el Nirvana se alcanza exactamente.
Entonces,
¿cuál es la sabiduría suprema? El Buda dijo que nada de lo que se logra es la
sabiduría suprema. De hecho, incluyendo la sabiduría suprema misma y el logro
de la sabiduría suprema misma, todas ellas no existen. Por lo tanto, no hay
obstáculo en el corazón. Si alguien dijera que obtuve la sabiduría, lo que se
convertiría en un obstáculo en el corazón, porque tendría miedo de perder la
sabiduría y ser desafiado.
Está la
obtención, está la pérdida. No hay obtención, por lo tanto no hay pérdida.
El sueño
invertido se refiere al corazón de obtener y perder. Al abandonar el corazón de
obtener y perder, no hay obstáculos ni miedo en el corazón. No hay obtención,
pérdida, impedimento ni miedo en el vacío. En consecuencia, un Bodhisattva
alcanzaría exactamente el "Nirvana", lo que significa que el silencio
y la paz perfectos se alcanzan exactamente. Nirvana es sánscrito.
Todo Buda de los Tres Tiempos de Vida ha
alcanzado la iluminación de igualdad suprema por la sabiduría suprema.
El tiempo de
tres vidas significa la vida anterior, la vida presente y la vida siguiente. La
iluminación de la igualdad suprema significa la budeidad. En sánscrito, es
"anuttarā-samyak-sambodhi". No uso estas palabras, porque es difícil
de entender, recordar y recitar.
Todo Buda,
incluido el Buda en la vida anterior, presente y siguiente, ha alcanzado la
iluminación de la igualdad suprema por lo que se mencionó anteriormente en el
contenido, que es la sabiduría suprema. Lo que todo Buda ha logrado es la
iluminación de la igualdad suprema.
La
iluminación de la igualdad suprema significa el corazón con la más alta y
verdadera igualdad para comprender la verdad. Sabemos que cuando no hay un
concepto y materia opuestos, habría una verdadera igualdad.
Cuando los
discípulos dudan si la mujer puede entrar en la Budeidad o no, el Buda habla
sobre la historia acerca de la Budeidad de la mujer. Entonces, no importa quién
sea hombre o mujer, monje o monja, no monje o no monja, todos pueden entrar en
la Budeidad, porque no existe tal concepto de diferenciación en el vacío.
Por lo tanto, la sabiduría suprema se conoce
como el gran encanto espiritual, el gran encanto brillante, el encanto supremo
y el encanto igual sin grado, que puede realizarse para eliminar todo
sufrimiento. Es genuino y no falso. Por eso se dice el encanto de la sabiduría
suprema, y se recita como:
Gate Gate Paragate Parasamgate
Bodhi Svahal
Yo uso la
palabra "encanto" en lugar de "mantra". La palabra
"encanto" puede ser más aceptable para la gente. Encanto significa un
dicho que se cree que tiene un poder mágico, como la capacidad de traer
felicidad. En sánscrito, mantra significa encanto.
Entonces, la
sabiduría suprema que hemos dicho se conoce como el gran encanto espiritual y
brillante. En este encanto, no hay obstáculo en la espiritualidad y está lleno
de luz y felicidad. También es el encanto supremo. Eso significa que es el
mayor y mejor encanto para eliminar nuestro sufrimiento.
También es
el encanto igual de sin grado. En el vacío, no hay grado. Debido a que no hay
calificación, no se compararía para ser igual o no igual. Aquí, tengo que
explicarlo más claramente. De lo contrario, podría ser mal entendido. Como
hemos aprendido, sabemos que no hay un concepto de igualdad o desigualdad en el
vacío, sin mencionar la igualdad o la desigualdad. Por lo tanto, es verdadera
igualdad. En consecuencia, es por eso que es verdadero encanto igual. La
igualdad de nuestra cognición y conciencia personal no es necesariamente una
verdadera igualdad, sino más prejuicios en los intereses personales.
Darse cuenta
de tal encanto podría eliminar todo nuestro sufrimiento. Es cierto y no falso.
"Gate Gate
Paragate Parasamgate Bodhi Svahal" está en sánscrito, todo significa que:
Todos juntos
logremos la Budeidad completamente con perfecta sabiduría.
Deseo que
todos los seres sintientes estén libres de todo sufrimiento,
Y lograr la
budeidad completamente con la sabiduría perfecta.
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