20200228

Capítulo 23: la esposa es más que una prisión

(Capítulo 23) Una breve charla sobre la Escritura de cuarenta y dos capítulos dicho por Buda


Co-traductores en la época de la dinastía Han del Este, China (25 a. C. 200):
Kasyapa Matanga y Zhu Falan (que tradujeron dicha escritura del sánscrito al chino).
Traductor en tiempos modernos (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quien tradujo dicha Escritura del chino al inglés).
Profesor y escritor por explicar dicha Escritura: Tao Qing Hsu


Capítulo 23: la esposa es más que una prisión
El Buda dijo: "Las personas están atadas por la esposa y la casa, que es más que una prisión. Hay una fecha de liberación para la cárcel. No se piensa en apartarse de la esposa. Emoción y amor por lo erótico, ¿cómo les daría miedo ofrecer los servicios? Aunque existe la preocupación por la boca del tigre, el corazón está dispuesto a ser conquistado. Lanzarse al lodo y ahogarse, es por eso que esas personas se llaman personas comunes. Los que pueden ver a través de esa puerta son los Arhat sin polvo.

Tener una esposa es un sueño maravilloso para cada hombre. Muchos hombres se pierden en tal sueño. Sin embargo, despiertan en el sufrimiento del matrimonio.

Para el joven, piensan que tener una esposa es algo normal. Nadie lo cuestionaría. Incluso el anciano, también esperan tener una esposa para que la esposa pueda acompañarlo y cuidarlo. Tener una esposa es un sueño maravilloso para cada hombre. Muchos hombres se pierden en tal sueño. Sin embargo, despiertan en el sufrimiento del matrimonio. Para las mujeres, también es lo mismo. El matrimonio es como un asedio. Los que están fuera del asedio esperan entrar en el asedio. Sin embargo, aquellos que están dentro del asedio esperan escapar de él.

No importa el hombre o la mujer, esperan sobrevivir confiando en el matrimonio. Especialmente en la sociedad injusta y la sociedad de despreciar a la mujer, si las mujeres quieren sobrevivir bien, tienen que depender de la capacidad, el poder y la riqueza del esposo y su familia. En otras palabras, las mujeres obtienen la riqueza y lo que necesitan en la vida a través del matrimonio.

Esta es la sociedad controlada por los machos para mantener su poder de control sobre la sociedad. Sin embargo, lo que no saben es que también están restringidos por su propia avaricia y deseo, y por ponerlos en la "cárcel" del matrimonio.

Lo que insta a los hombres al matrimonio no es su responsabilidad personal, sino su deseo erótico.
   
En su mayoría, lo que insta a los hombres al matrimonio no es su responsabilidad personal, sino su deseo erótico. En Asia, incluso es responsabilidad de sus padres. Esto se debe a que sus padres quieren que su hijo aumente la población de la familia, especialmente para tener un hijo, de modo que puedan heredar los intereses de la gran familia.

Bajo tal pensamiento parcial, el hombre está atado por el deseo erótico personal y su esposa se lo lleva y lo rechaza. La mujer sabe cómo usar su ventaja para controlar al hombre y sobrevivir bajo tal circunstancia. Se forma así como la cárcel sin forma para el hombre.

Desafortunadamente, muchas personas no quieren asumir las responsabilidades de la gran familia y las obligaciones generadas, pero quieren disfrutar de los intereses de la gran familia. Entonces, encontramos un problema. En la familia, el deseo erótico y la codicia de la fortuna existen en el esposo y la esposa.

El marido sería conquistado por su deseo erótico y ansioso por su esposa, y por lo tanto está dispuesto a ser un sirviente y esclavista de su esposa, incluso a ser un "prisionero" en el asedio del matrimonio.

Si la esposa se enfoca en el dinero y valora también su propia propiedad, usaría su erótico para atar a su esposo para obtener dinero y propiedad. Entonces, la situación se convertiría en discutir y luchar por sus intereses en la gran familia o en su propio matrimonio. Eso es porque la esposa quiere contentar su propio corazón codicioso.

El marido sería conquistado por su deseo erótico y ansioso por su esposa, y por lo tanto está dispuesto a ser un sirviente y esclavista de su esposa, incluso a ser un "prisionero" en el asedio del matrimonio. Cuando el esposo se encuentra en esa situación, ni siquiera le importan sus responsabilidades y obligaciones con sus padres y su gran familia, incluso con la sociedad y el país. Entonces, el esposo se pierde en su matrimonio, incluso para debilitar su propia inteligencia.

En la sociedad tradicional, la esposa no tiene oportunidad de trabajar fuera de la familia y ganar su propio dinero. Cómo sobrevive es obtener el dinero y la propiedad de su matrimonio. Incluso hoy, en la sociedad moderna, la esposa que tiene poca capacidad de ganar dinero también usaría la forma de controlar a su esposo para obtener el dinero y su propiedad.

De una pequeña prisión (el matrimonio y la familia) a ser una gran prisión (la sociedad injusta)

Y esto también extiende un problema. ¿Cómo una pequeña casa y la pequeña propiedad podrían satisfacer el deseo del esposo y de su esposa? En la sociedad, el esposo está ganando más dinero para satisfacer el deseo propio y de su esposa. Ocupa los recursos importantes y especiales del país y la sociedad, e incluso crea la sociedad o el sistema injusto a través de la ideología decorada, e incluso intimida a otros con las razones ridículas para hacer que otras personas sean sus sirvientes y esclavistas.

Entonces, se convierte de una pequeña prisión (el matrimonio y la familia) en una gran prisión (la sociedad injusta). Muchos esposos quieren contentar su propia emoción y amor al deseo erótico en el matrimonio. Deben convertirse así en los "prisioneros" en la sociedad injusta y sobrevivir en la situación malvada. Incluso arriesgarse en la vida, morir, ir a la cárcel, solo desean ganar más dinero.

Por eso el Buda dijo: "Aunque existe la preocupación por la boca del tigre, el corazón está dispuesto a ser conquistado". Es decir, a pesar de que el deseo erótico en el matrimonio y el mal en el ambiente laboral son tan peligrosos como si los esposos estuvieran a punto de ser comidos por la boca del tigre, también están dispuestos a arriesgarse y ser los sirvientes para ofrecer cualquier servicio por ellos. su esposa.

Lo que hemos hecho y lo que hemos pensado daría como resultado la consecuencia que tenemos que soportar.

¿Cómo se asustan al respecto? No lo asustan. El deseo erótico es realmente debilitar la inteligencia y el juicio de esos maridos. En otras palabras, el deseo erótico cubre su sabiduría natural y afecta su capacidad de pensar y razonar.

Entonces el Buda dijo que son como tirarse al lodo y ahogarse. Lo que su deseo erótico es poner en peligro, incluso hacerlos morir. Lo que han hecho y lo que han pensado resultaría en la consecuencia que tienen que soportar. Gracias a que no pudieron entender las razones y los peligros como se dijo anteriormente, es por eso que esas personas se llaman personas comunes.

Sin embargo, una vez que pudieran entender las razones y los peligros como se dijo anteriormente, y pudieran abandonar su deseo erótico y tal esposa, podrían deshacerse de cualquier problema y liberarse de cualquier sufrimiento, por lo tanto, son los Arhat sin polvo.

El polvo aquí significa problemas o sufrimiento. Aquí, quitar el polvo significa deshacerse o no de problemas y sufrimientos. Arhat es sánscrito. Significa uno de los grados de aprendizaje de Buda.

La mayoría de los fenómenos sobre la emoción y el amor a los eróticos en el matrimonio pertenecen y están relacionados con el deseo y los tres venenos.

En el budismo, no miramos los fenómenos superficiales. Tampoco nos fijamos en el fenómeno decorativo e impermanente. Esto se debe a que, detrás de cualquier fenómeno, como cualquier fenómeno negativo en el matrimonio, está oculto el deseo y los tres venenos, incluso las cinco toxinas. Los tres venenos son los venenos invisibles, que son el corazón de la codicia, el odio o el resentimiento, y la estúpida obsesión.

La mayoría de los fenómenos sobre la emoción y el amor a los eróticos en el matrimonio pertenecen y están relacionados con el deseo y los tres venenos. Dicha energía negativa puede usarse para causar mucho daño a sí mismo y a los demás. El Buda lo había percibido cuidadosamente y siempre nos aconsejó que entendiéramos cuál sería el daño que nos traería, y nos aconsejó que no nos permitiéramos el deseo erótico y mejor que lo abandonáramos lo más posible.

Solo cuando podemos reducir o abandonar el deseo autoerótico, podemos ser una persona no egoísta y pensar en las necesidades o problemas de los demás. Cuando ayudamos a otras personas, también es para ayudarnos al mismo tiempo.

En el budismo, no importa si es hombre o mujer, hay eruditos o aprendices que no solo tienen un matrimonio, sino que también aprenden bien a Buda.

42 capítulos dichos por Buda es enseñar al monje budista cómo liberarse del sufrimiento. El concepto del capítulo 23 está por lo tanto en el puesto del monje budista y del hombre. Aunque no somos monjes budistas, aún es valioso para nosotros entenderlo y aprenderlo.

El Buda realmente dijo muchos conceptos para iluminar la sabiduría de los seres humanos. El capítulo 23 es solo uno de ellos. Por lo tanto, espero que no esté limitado por el concepto de este capítulo. En el budismo, también está el erudito o aprendiz que no es monje budista. Esos académicos o aprendices no solo tienen un matrimonio, sino que también aprenden bien a Buda. Ellos son Bodhisattva, también. Tal concepto también se menciona en muchas Escrituras budistas.

Cualquier concepto en el budismo, todavía se aplica a los sustitutos de roles de género. Si la esposa es más que una cárcel, el esposo también lo es, lo que significa que la mala familia hace que las personas no sean libres de mente y cuerpo. Por supuesto, es solo el único concepto de los muchos conceptos. Como mujer, debo decir, también hay muchas virtudes de mujeres y mujeres que crean una buena familia y hacen una buena contribución a la sociedad y al país. Merecen discutir el tema de la sociedad y el país y participar en la política. Traerían a la sociedad y al país el entorno social más igualitario y pacífico.


20200224

¿Por qué el Zen puede desarrollarse y prosperar bien en la historia de China, pero no en la India?


Escritor: Tao Qing Hsu


El origen del zen está en la India. ¿Por qué el Zen no es popular y no se desarrolla en la India? Si no entendemos el significado profundo del Zen, nunca sabremos la respuesta.

El zen no es igual a la meditación sentado.

Algunas personas piensan que el Zen es igual a la meditación sentada. Esto es para entender erróneamente el Zen. De hecho, la meditación sentada es una de las muchas formas de entrar en la puerta del Zen. Además, si persistimos obstinadamente en nombre del Zen, también entendemos erróneamente el Zen.

Cuando Buda Shakyamuni estaba vivo, dijo que el budismo florecerá en China. Si hacemos referencia a la cultura de la India para compararla con la diferencia de la cultura de China, seremos fáciles de saber por qué.

El sistema de castas limita la mente y la libertad.

En la época de Buda Shakyamuni, el sistema de castas ha existido en la India. Incluso hoy, Caste System todavía está en India para afectar la vida de todos. El sistema de castas es un sistema fuertemente de clase. Tiene la fuerte exclusividad. La misma clase puede estar casada. No se pueden casar diferentes clases.

Las clases más bajas y las personas más pobres no pueden cambiar su destino bajo la restricción de dicho sistema social. Ellos y sus futuras generaciones estarán en la pobreza hereditaria. No importa de qué clase sean, su mente y su vida están obstinadamente ligadas al concepto de sistema de castas.

El concepto de oposición de clase no pertenece al significado profundo del budismo.

En otras palabras, el sistema de castas hizo que la sociedad existiera el ambiente hostil y despectivo. Tal sistema de control fuerte y la atmósfera generada como se dijo no podían vaciar y liberar su mente. La mente codiciosa existe fuertemente en la gente rica. Y la mente de odio hacia los ricos existiría fuertemente en los pobres.

Dadas las circunstancias, no importa de qué clase sean, no hay flexibilidad ni creación en su mente. En tal sociedad, existirá una fuerte oposición de clase. El concepto de oposición de clase no pertenece al significado profundo del budismo. El significado profundo del budismo es romper el concepto de cualquier oposición de clase.
    
En la historia de China, erudito, agricultor, trabajador y empresario, estas cuatro clases pueden fluir entre sí.

En la historia de China, hay cuatro clases y se clasifica por carrera. Es decir, erudito, agricultor, trabajador y empresario. Estas cuatro clases pueden fluir entre sí. La mayoría de los académicos trabajaron en el gobierno y algunos de ellos se convirtieron en tutores. Si las personas quieren ser académicas, tienen que aprobar el examen establecido por el gobierno. Los académicos son muy respetados por el público. Los antecedentes familiares de los académicos pueden provenir de cualquiera de las cuatro clases, como se dijo.

En la educación tradicional en China, tener la mente abierta y aceptar la diferente raza humana es el pensamiento importante en la nobleza. Incluso el agricultor, el pobre o el mendigo, una vez que tienen la capacidad de ser admirados y crear algún mérito para el país, tienen la oportunidad de ser la nobleza y poseer la fortuna algún día.

Los ricos no superarán las tres generaciones. Los pobres pueden pisar uno hacia el cielo.

En otras palabras, es posible que los ricos o los pobres cambien en cualquier momento. Los pobres pueden convertirse en una persona rica al administrar el negocio, derrotar al enemigo del país o al aprobar el examen del gobierno y trabajar así en el gobierno. Si los ricos hacen lo malo, se convertirían en pobres una noche. Es por eso que hay un dicho: "Los ricos no superarán las tres generaciones". Los pobres pueden pisar el cielo ".

Por lo tanto, no importa en lo político, literario o en lo industrial, hay mucha flexibilidad y creación en la mente de los pueblos en la historia de China. Mientras tanto, los chinos creen que pueden cambiar su destino por el esfuerzo personal. Por supuesto, la política y la cultura tradicional china también proporcionan ese entorno.

Tal pensamiento es muy correspondiente al significado del budismo. Es decir, mientras hagamos lo bueno, obtendremos el buen pago del dios del cielo. Sin embargo, una vez que hacemos algo malo, no podemos evitar ningún castigo o retribución malvada del dios del cielo.

Vaciar y liberar la mente personal y romper el concepto de oposición de clase es el significado profundo del zen.

Por lo tanto, en la historia de China, es posible romper la oposición de clase de acuerdo con el esfuerzo personal. Es por eso que los chinos pueden vaciar y liberar la mente personal y romper el concepto de oposición de clase.

En una palabra, si hay un pensamiento de oposición binaria, es imposible para nosotros entender el significado profundo del Zen. Al comparar la cultura diferente entre India y China, entendemos por qué el Zen puede desarrollarse y prosperar en la historia de China, pero no en la India.



20200223

Cerrar el camino de la auto-riqueza es el resultado de la auto-injusticia.


Escritor: Tao Qing Hsu


Hay un dicho chino que dice: "Hay justicia en el cielo y en la tierra". Desde la antigüedad de China, sin importar el emperador o el ciudadano, una vez que pueden obedecer la justicia del cielo y la tierra para tratar a las personas, creen que el dios del cielo y la tierra no les traerá un desastre. Pero, si no pueden obedecer la justicia del cielo y la tierra, es imposible para ellos evitar cualquier desastre y castigo del dios del cielo y la tierra.

Por lo tanto, la mayoría de la gente cree que, cuando hacemos lo bueno, obtendremos el buen pago del cielo y la tierra. Sin embargo, si hacemos lo malo, tendremos la retribución malvada. Incluso la nobleza, el emperador, el oficial, el jefe y el hombre de negocios, no se atreven a intimidar a la gente. Una vez que poseen el corazón malvado para intimidar a las personas, también es el momento de cerrar su riqueza, incluso de cerrar su vida.

La mayoría de los chinos respetan el cielo y la tierra. Eso es porque creen que los dioses del cielo y la tierra representan a los seres sintientes. Mientras tanto, la virtud tradicional china es la misericordia. El pueblo chino también cree que los dioses del cielo y la tierra están unificados con los seres humanos. Por lo tanto, respetar el cielo y la tierra es respetar a los seres sintientes. También está destinado a respetarse a sí mismo. Tal virtud corresponde al budismo. Esa es también una de las razones por las cuales el budismo puede desarrollarse bien en la historia de China.

Algunas personas se quejan de por qué el dios los trata injustamente o por qué no pueden deshacerse de la pobreza. Si observamos atentamente a estas personas, podemos encontrar que existe la injusticia propia en su corazón. A pesar de que usan muchos métodos o palabras para cubrirlo, o decoran cualquier fenómeno sucedido por la auto-injusticia, lo que han hecho por la auto-injusticia que existía en su corazón todavía no puede escapar de los ojos del cielo. Cerrar el camino de la riqueza no es del dios, sino del yo. Es decir, cerrar el camino de la auto-riqueza es el resultado de la auto-injusticia. Deberíamos estar atentos a esto.

20200215

El origen del zen



Escritor: Tao Qing Hsu


Pellizca una flor y sonríe. Fuera de la enseñanza, otra impartiendo, un corazón para confirmar el otro corazón.

Cuando Buda Shakyamuni está en la montaña del buitre espiritual, pellizca una flor y se la muestra a sus discípulos y a las masas. Todos ellos están en silencio y no entienden cuál es el significado. Solo un monje budista Mahakassapa sonríe al comprender esto.

Luego, Buda Shakyamuni dice: "Tengo el maravilloso tesoro de la ley correcta, el maravilloso corazón de Nirvana. El verdadero fenómeno es sin fenómeno. La maravillosa puerta de la ley, no se establece ningún texto. Existe el otro impartiendo fuera de la enseñanza. Estas transmisiones se entregan a Mahakassapa ".

Este es el origen del zen. "El tesoro de la ley correcta" se traduce del chino al inglés. "Ley" aquí significa "ley de Buda". "Ley correcta" significa toda la ley de Buda. "Ojo" aquí significa "ver y reflejar todas las cosas claramente". "Tesoro" aquí significa "incluir todas las cosas".

El verdadero fenómeno es sin fenómeno.

Entonces, lo que se imparte Zen es toda la ley de Buda, que refleja todas las cosas y podríamos verla. Es el tesoro que podría llevarnos al Nirvana con nuestro maravilloso corazón. ¿Qué es el corazón maravilloso? Es darse cuenta de que el verdadero fenómeno es sin fenómeno. ¿Cómo podemos entrar en la puerta de tan maravillosa ley de Buda? Su contraseña y secreto es el corazón maravilloso y no tiene texto. Dicha ley especial y maravillosa de Buda está fuera de la enseñanza normal de Buda y estas imparticiones se entregan a Mahakassapa.

Mahakassapa es la primera generación del zen de la India. La palabra "Zen" se transcribe del chino. El sistema de Zen imparte desde la primera generación, que es la única, hasta la próxima generación, que también es la única. El método es un corazón para confirmar el otro corazón. En otras palabras, en la misma generación, la segunda persona no tiene oportunidad de obtener la confirmación del maestro Zen. Esta regla continúa hasta la sexta generación del zen chino. Después de él, el Zen es ampliamente impartido y entregado en China

La esencia del zen es sin palabras y sin texto.

El zen indio es de Mahakassapa a Dharma, que imparte totalmente 28 generaciones. Dharma puede hablar y leer en chino e imparte Zen en China. Es respetado como la primera generación de zen chino. Desde la primera generación hasta la sexta generación en zen chino, solo hay una persona que puede ser confirmada como el próximo maestro zen iluminado en cada generación. En Zen, cada maestro Zen dejará sus versos como confirmación de la iluminación.

No hay texto ¿Por qué? Eso es porque es de una mente comunicarse a la otra mente en el vacío. ¿Dónde puedes encontrar el texto? Es a menos que alguien lo registre en el papel.

Si alguien no puede percibir el auto-despertar espiritual, difícilmente puede experimentar y probar la naturaleza del vacío, y experimentar la comunicación de una mente a la otra en el vacío. Difícilmente nos sea impartido y confirmado por el maestro Zen en el vacío, a menos que seamos la persona sabia suprema y tengamos el mérito y la virtud de aprender Buda.

Una flor con cinco hojas. El resultado se completa naturalmente.

En el mundo, hay vestidos de hilo dorado y cuenco para usar como fichas de herencia zen que se detiene para entregar por el maestro zen Huineng, que es la sexta generación de zen chino.

El zen no es fácil de entender por las masas. Es por eso que se imparte de forma individual, y por qué el Zen es el misterio y el rompecabezas para las masas, y por qué no se conoce públicamente en la India.

El zen es conocido públicamente por las masas desde el Maestro Huineng, la sexta generación del zen chino. Su tiempo está en A.D.638-713. El maestro Huineng imparte Zen para cinco discípulos que se confirman que están iluminados en Zen. Entonces, estos cinco discípulos desarrollan el zen en todas partes en China. Y al mismo tiempo, Zen también imparte a Japón y Corea.

Nuestra sabiduría natural está sin palabras.

El maestro zen Huineng es analfabetismo. Como sabemos anteriormente, no hay texto establecido en Zen. Eso es lo interesante. El analfabetismo no es el obstáculo para iluminarse con sabiduría. Ese es un registro especial en la historia budista. Este registro también nos permite saber que, sea cual sea el idioma que se hable, no es el obstáculo para iluminar nuestra sabiduría natural. ¿Por qué?

Cualquier lenguaje se desarrolla en un grupo social. Como hemos mencionado antes, el más grandioso Dao está sin palabras. Es decir, nuestra sabiduría natural está sin palabras. Una vez que nos damos cuenta de nuestra sabiduría natural, si somos analfabetos o qué idioma hablamos no es tan importante. Cualquier texto o idioma es solo para ayudarnos a comprender más fácilmente cuál es nuestra sabiduría natural. En otras palabras, cualquier texto y lenguaje en sí no es la sabiduría natural. Cuando queremos iluminar nuestra sabiduría natural, incluso tenemos que abandonar cualquier texto e idioma temporalmente.

Ingles: The Origin of Zen