Escritor: Tao Qing Hsu
Pellizca una flor y sonríe. Fuera de la enseñanza, otra impartiendo, un corazón para confirmar el otro corazón.
Cuando Buda Shakyamuni está en la montaña del buitre espiritual, pellizca una flor y se la muestra a sus discípulos y a las masas. Todos ellos están en silencio y no entienden cuál es el significado. Solo un monje budista Mahakassapa sonríe al comprender esto.
Luego, Buda Shakyamuni dice: "Tengo el maravilloso tesoro de la ley correcta, el maravilloso corazón de Nirvana. El verdadero fenómeno es sin fenómeno. La maravillosa puerta de la ley, no se establece ningún texto. Existe el otro impartiendo fuera de la enseñanza. Estas transmisiones se entregan a Mahakassapa ".
Este es el origen del zen. "El tesoro de la ley correcta" se traduce del chino al inglés. "Ley" aquí significa "ley de Buda". "Ley correcta" significa toda la ley de Buda. "Ojo" aquí significa "ver y reflejar todas las cosas claramente". "Tesoro" aquí significa "incluir todas las cosas".
El verdadero fenómeno es sin fenómeno.
Entonces, lo que se imparte Zen es toda la ley de Buda, que refleja todas las cosas y podríamos verla. Es el tesoro que podría llevarnos al Nirvana con nuestro maravilloso corazón. ¿Qué es el corazón maravilloso? Es darse cuenta de que el verdadero fenómeno es sin fenómeno. ¿Cómo podemos entrar en la puerta de tan maravillosa ley de Buda? Su contraseña y secreto es el corazón maravilloso y no tiene texto. Dicha ley especial y maravillosa de Buda está fuera de la enseñanza normal de Buda y estas imparticiones se entregan a Mahakassapa.
Mahakassapa es la primera generación del zen de la India. La palabra "Zen" se transcribe del chino. El sistema de Zen imparte desde la primera generación, que es la única, hasta la próxima generación, que también es la única. El método es un corazón para confirmar el otro corazón. En otras palabras, en la misma generación, la segunda persona no tiene oportunidad de obtener la confirmación del maestro Zen. Esta regla continúa hasta la sexta generación del zen chino. Después de él, el Zen es ampliamente impartido y entregado en China
La esencia del zen es sin palabras y sin texto.
El zen indio es de Mahakassapa a Dharma, que imparte totalmente 28 generaciones. Dharma puede hablar y leer en chino e imparte Zen en China. Es respetado como la primera generación de zen chino. Desde la primera generación hasta la sexta generación en zen chino, solo hay una persona que puede ser confirmada como el próximo maestro zen iluminado en cada generación. En Zen, cada maestro Zen dejará sus versos como confirmación de la iluminación.
No hay texto ¿Por qué? Eso es porque es de una mente comunicarse a la otra mente en el vacío. ¿Dónde puedes encontrar el texto? Es a menos que alguien lo registre en el papel.
Si alguien no puede percibir el auto-despertar espiritual, difícilmente puede experimentar y probar la naturaleza del vacío, y experimentar la comunicación de una mente a la otra en el vacío. Difícilmente nos sea impartido y confirmado por el maestro Zen en el vacío, a menos que seamos la persona sabia suprema y tengamos el mérito y la virtud de aprender Buda.
Una flor con cinco hojas. El resultado se completa naturalmente.
En el mundo, hay vestidos de hilo dorado y cuenco para usar como fichas de herencia zen que se detiene para entregar por el maestro zen Huineng, que es la sexta generación de zen chino.
El zen no es fácil de entender por las masas. Es por eso que se imparte de forma individual, y por qué el Zen es el misterio y el rompecabezas para las masas, y por qué no se conoce públicamente en la India.
El zen es conocido públicamente por las masas desde el Maestro Huineng, la sexta generación del zen chino. Su tiempo está en A.D.638-713. El maestro Huineng imparte Zen para cinco discípulos que se confirman que están iluminados en Zen. Entonces, estos cinco discípulos desarrollan el zen en todas partes en China. Y al mismo tiempo, Zen también imparte a Japón y Corea.
Nuestra sabiduría natural está sin palabras.
El maestro zen Huineng es analfabetismo. Como sabemos anteriormente, no hay texto establecido en Zen. Eso es lo interesante. El analfabetismo no es el obstáculo para iluminarse con sabiduría. Ese es un registro especial en la historia budista. Este registro también nos permite saber que, sea cual sea el idioma que se hable, no es el obstáculo para iluminar nuestra sabiduría natural. ¿Por qué?
Cualquier lenguaje se desarrolla en un grupo social. Como hemos mencionado antes, el más grandioso Dao está sin palabras. Es decir, nuestra sabiduría natural está sin palabras. Una vez que nos damos cuenta de nuestra sabiduría natural, si somos analfabetos o qué idioma hablamos no es tan importante. Cualquier texto o idioma es solo para ayudarnos a comprender más fácilmente cuál es nuestra sabiduría natural. En otras palabras, cualquier texto y lenguaje en sí no es la sabiduría natural. Cuando queremos iluminar nuestra sabiduría natural, incluso tenemos que abandonar cualquier texto e idioma temporalmente.
Ingles: The Origin of Zen
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