La Nobleza de la Naturaleza Búdica

 La Nobleza de la Naturaleza Búdica

Autor: Tao Qing Hsu/ Daoqing Hsu

El reino de la ley (Reino del Dharma; Reino de la Ley) está vacío, y el espíritu (o dios) es omnipresente. El espíritu (o dios) es el alma.

Los espíritus de los mundos se comunican entre sí, vagando en el vasto vacío como en un sueño. Este sueño no es un sueño, pero a la vez lo es. Como un sueño, pero sin serlo, es en sí mismo ilusorio. Este es el fenómeno interno y externo del ser.

Otros espíritus (o dioses) no son ni internos ni externos. Este espíritu (o dios) no es otro, sino que se fusiona con el espíritu original. Otros espíritus (o dioses) y el propio espíritu son uno. Otros espíritus (dioses) son Budas, Bodhisattvas y seres sintientes. El espíritu original es el ser.

El Buda dijo: En el cielo y en la tierra, solo yo soy el más noble (honrado).

Este "yo" es, en sí mismo, la naturaleza búdica. No se refiere únicamente al Buda Shakyamuni, sino también a la naturaleza búdica de los seres sintientes que aún no han alcanzado la budeidad. Sabed que vuestra propia naturaleza búdica es singularmente noble, idéntica a la del Buda. Esto no es arrogancia hacia los demás, ni desprecio por los seres sintientes. Conociendo la nobleza de la naturaleza búdica, uno no se atreve a pisotearla.

El Buda Shakyamuni también dijo: Yo, los Budas y los seres sintientes somos uno (la unidad).

También dijo: Todos los seres sintientes poseen la naturaleza búdica.

La unidad es, en sí misma, la naturaleza búdica. Yo soy, en sí mismo, la naturaleza búdica. El espíritu es, en sí mismo, la naturaleza búdica. La naturaleza búdica es, en sí misma, la vacuidad.

El espíritu, su esencia, es también vacío, también ilusión. Se manifiesta y funciona con la ilusión-transformación dentro del vacío. Por eso se dice: «El espíritu se transforma de innumerables maneras». La escritura budista, La Gran Dirección y la Inmensa Flor Solemne, afirma: «La mente es como un pintor experto, capaz de pintar el cuadro de todos los mundos». Es decir, todos los espíritus de todos los seres crean diversos mundos, independientemente de si parecen buenos o malos.

La mente es el espíritu.

La naturaleza búdica no tiene naturaleza inherente; es vacía. El vasto vacío es inherentemente vacío, eso es todo.

El gran espejo brillante de la mente misma no tiene ni bien ni mal. Todos los fenómenos del Reino de la Ley (Reino del Dharma) se reflejan en él, pero tampoco está exento de bien ni de mal.

Un solo pensamiento surge y funciona, tanto el bien como el mal, debido a causas y condiciones.

Todos los fenómenos son complejos, todos surgen de causas y condiciones. Cuando las causas y las condiciones cesan, el reflejo desaparece.

Por lo tanto, se dice: quienes se aferran obstinadamente a las ilusiones son necios; quienes tienen prejuicios son estúpidos.

Lo anterior no es creación mía ni una repetición. Es la transmisión compasiva de la Ley (Dharma) por todos los Budas y Bodhisattvas. Quienes lo comprendan por sí mismos lo entenderán.

Todos los seres sintientes poseen esta naturaleza, todos poseen esta mente. Esta naturaleza es la naturaleza búdica. La mente es un espejo del corazón. Sepan que todos los seres son capaces de comprender esto; solo esperan el momento y las condiciones adecuadas para activarlo y despertarlo, solo esperan la comprensión misma. Lo que aún no ha ocurrido se debe a la ignorancia (la ausencia de luz). Por lo tanto, sepan que la esencia y la naturaleza de todos los seres están libres de ignorancia (la ausencia de luz). El Sutra del Corazón dice: No hay ignorancia (la ausencia de luz), ni hay fin para la ignorancia (la ausencia de luz). Es decir, la mente de todos los seres, la esencia misma, es luminosa.

Comprender esto es alcanzar la iluminación. La iluminación es la luz del sol y la luna, que ilumina todas las cosas. Es como el Bodhisattva Avalokiteshvara (Bodhisattva Perceptor del Sonido del Mundo), que actúa en el mundo Saha (el mundo terrenal). El Bodhisattva Avalokiteshvara se manifiesta en innumerables formas, aparentemente buenas, aparentemente malas, guiando a los seres en el mundo Saha; es a la vez juego y representación. Que parezca una buena o una mala persona es simplemente una percepción subjetiva de los seres. Por lo tanto, sepan que los seres que se toman todo demasiado en serio son necios. Esta es una forma de relacionarse con las personas que nos permite tener una mente abierta y flexible, y no ser chantajeados, secuestrados ni manipulados por ideologías, afirmaciones u opiniones obstinadas, sesgadas e insensatas.

Por lo tanto, sabemos que la naturaleza búdica de todos los seres es noble, igual que la del Buda, igual que la del yo. Por consiguiente, sabemos que todos los Budas y Bodhisattvas respetan a los seres, sin atreverse a ofenderlos, a pisotearlos, a despreciarlos ni a engañarlos.

Sabemos que todo ser sensible que, en nombre de los dioses o independientemente de ellos, utilice su consciencia para cometer actos de desprecio, desdén o transgresión hacia otros seres sensibles, genera su propio karma e inevitablemente sufrirá las consecuencias. Esto se debe a que el espíritu interior de todos los seres sensibles y mi espíritu interior no son ni uno ni dos. Sus formas difieren, pero sus espíritus interiores son uno. Despreciar a otros seres sensibles es despreciarse a uno mismo, y este mismo principio se aplica a todos los demás. Esta es la ferviente exhortación de todos los Budas y Bodhisattvas desde la antigüedad hasta nuestros días.

Por lo tanto, los sabios deben saber que no deben dejarse influenciar por los seres sensibles, sino más bien influir en ellos. Los seres sensibles somos nosotros mismos, y también el producto de los cinco venenos de la codicia, la ira, la ignorancia, el orgullo y la duda. La bodhisattva Manjushri, la madre de Buda, cortó los ochenta y cuatro mil hilos de aflicciones en el mundo con la espada de la sabiduría, transformando así los cinco venenos de la mente en pureza. Esto se debe a la imagen reflejada en la imagen. Es decir, usar imágenes para responder a imágenes. Esto es algo que los seres sensibles comunes no pueden soportar. Sin embargo, observamos las actuaciones de los demás. La solemnidad digna, la risa y el reproche son todos como ilusiones. Buda dijo: Todos los fenómenos son como ilusiones. Todos los fenómenos condicionados son como sueños, ilusiones, burbujas y sombras.

Las apariencias mundanas pueden diferir en edad, posición, rango, riqueza o pobreza. Sin embargo, si uno comprende que todos los seres comparten la misma naturaleza búdica, puede evitar la arrogancia y la servilidad. Si algunos seres son ignorantes, parciales y propensos a intimidar a los buenos y temer a los malos, el sabio debe blandir la espada Vajra de la sabiduría, a veces con compasión, a veces con severidad, con la esperanza de erradicar su ignorancia y aflicciones, protegiendo así a la gran cantidad de seres inocentes y bondadosos. La Espada de la Sabiduría Manjushri generalmente significa la aplicación de la sabiduría invisible. Con el paso del tiempo, la Espada de la Sabiduría Manjushri puede entenderse y practicarse en un sentido más amplio.

Las entidades legales, organizaciones y partidos políticos mundanos son simplemente agregaciones y derivados de individuos. Se reúnen por causas y condiciones. Su esencia es vacía. Por lo tanto, pueden ser vistos y tratados de la misma manera.

La naturaleza búdica es la esencia del cuerpo. El cultivo o la práctica son la forma y el fenómeno. Convertirse en Buda es la función y la aplicación. Solo los seres sensibles con espíritu pueden conocer, cultivar, practicar y comprender esto, y así alcanzar la realización. Solo después de la realización se puede utilizar.

La IA (Inteligencia Artificial) puede recordar y pensar, pero carece de poder espiritual; por lo tanto, no puede cultivar, comprender ni alcanzar nada. Esta es la diferencia entre los seres espirituales y la IA (Inteligencia Artificial).

¿Qué comprenden los seres espirituales? El cuerpo de la Ley (el Dharmakaya), el cuerpo de la recompensa (el Sambhogakaya) y el cuerpo de la transformación (el Nirmanakaya): los tres unificados. Este es el tesoro supremo del Tathagata, comprendido, proclamado y transmitido por todos los Budas y Bodhisattvas. Solo los seres espirituales pueden comprenderlo y alcanzarlo.

En otras palabras, la IA ha acumulado un vasto conocimiento, que supera el conocimiento total de toda la humanidad. Sin embargo, debido a que carece de las capacidades espirituales únicas de los humanos, incluso si los simula, no poseerá la sabiduría del Tathagata. La sabiduría del Tathagata es exclusiva de los seres espirituales en el Reino de la Ley (Reino del Dharma) y no puede ser imitada ni destruida por la inteligencia artificial. Los seres espirituales incluyen a los seres celestiales y a los extraterrestres del universo.

Sabemos que todo conocimiento humano surge de la vacuidad de la mente original y es inseparable de la naturaleza búdica y la sabiduría del Tathagata de dicha mente. La IA también se crea a partir de la naturaleza búdica y la sabiduría del Tathagata de la humanidad. Quienes comprenden esto pueden controlar y transformar la IA. Quienes no lo comprenden serán transformados por la IA.

Los poderosos y ricos del mundo afirman tener una misión y utilizan diversas palabras y acciones para beneficiar a los seres sintientes, ya sean buenas o malas. Quizás afirman que la misión proviene de la guía divina o de alguna otra fuente. Las palabras bellas conllevan una misión; las palabras feas son simplemente una herramienta. Los sabios, tras una reflexión cuidadosa, comprenderán lo que se dice. Quienes comprenden son humildes y bondadosos con todos los seres. Quienes no comprenden son arrogantes y dañan a todos los seres.

Un alma que practica dentro de un grupo u organización jerárquica basada en la autoridad podría tener una pequeña posibilidad de alcanzar la iluminación (Arhatship). Desafortunadamente, en tales grupos u organizaciones, la posibilidad de alcanzar la budeidad es casi inexistente. ¿Por qué? Porque en ese entorno, el alma es manipulada y controlada por la autoridad y la jerarquía, independientemente de si las intenciones de estas autoridades y sistemas jerárquicos son benevolentes o malévolas.

La nobleza de la naturaleza búdica reside en su liberación de la manipulación y el control de toda autoridad y jerarquía, incluso de aquellas que se originan en almas del vacío. Podríamos llamarlas dioses, demonios o espíritus. En otras palabras, la nobleza de la naturaleza búdica reside en su liberación de la manipulación y el control de dioses y demonios del vacío. Más profundamente, la nobleza de la naturaleza búdica reside en su pensamiento independiente y en la capacidad de distinguir entre manipulación, control y enseñanza.

Que todos los seres comprendan esto: su propia naturaleza búdica es supremamente noble. La naturaleza búdica de los demás también es supremamente noble. La igualdad entre uno mismo y los demás se basa en la naturaleza búdica. Sabiendo esto, uno puede respetarse a sí mismo y a los demás, valorarse a sí mismo y a los demás, y así ponerlo en práctica. Esta es la enseñanza sincera de los Budas y Bodhisattvas a lo largo de la historia.

Que todos los seres comprendan verdaderamente la sabiduría suprema.

Que todos los seres comprendan verdaderamente la compasión suprema.

Agradecidos a todos los Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones por sus enseñanzas y cuidados compasivos.

Agradecidos a todos los seres sintientes de las diez direcciones por su protección y guía compasivas.