20180629

Pusa World-Sounds-Perceiving en Universally Door Chapter

Traductor en el tiempo de post-Qin, China (AD.344-413): Kumārajīva (quien tradujo dicho Capítulo del sánscrito al chino). Traductor en la época moderna (A.D.2018): Tao Qing Hsu (Quién tradujo dicho Capítulo del chino al inglés). 



En ese momento, el Pusa Endless-Meaning usaba versos para preguntar y decir:

El Honrado por el Mundo tiene una apariencia milagrosa.
Ahora le pregunto de nuevo.
El discípulo budista es por causa y condición,
Ser nombrado como World-Sounds-Perceiving.

Completamente teniendo la apariencia milagrosa,
El Honorable responde Endless-Meaning by verse.
Escuchas el comportamiento de World-Sounds-Perceiving.
Responde hábilmente a todos los lugares.

Sus vastos votos profundos como el mar,
Incluso a través de los tiempos de eones, es inconcebible.
Sirviendo a más de cien mil millones de Buda,
Se hacen grandes y puros votos.

Te lo digo en un breve.
Al escuchar su nombre y ver su forma o cuerpo,
Consciente de su nombre incesantemente,
Puede extinguir todo el sufrimiento.

Si surgió un pensamiento para dañar a las personas
Y empujarlos a un pozo de fuego grande,
Pensar en ese poder de esas percibir el sonido,
El pozo de fuego se convertiría en una piscina.

O a la deriva en un vasto mar,
Encontrando las dificultades de los dragones, peces y todos los fantasmas,
Pensar en ese poder de esas percibir el sonido,
La ola no podría ahogarlos.

O estar en el Sumeru,
Ser empujado por otros y caerse,
Pensar en ese poder de esas percibir el sonido,
Él se demoraría en el cielo como el sol.

O ser perseguido por la gente malvada,
Caer en la montaña de Vajra,
Pensar en ese poder de esas percibir el sonido,
Un solo cabello no podría dañarse.

O estar rodeado por los ladrones de odio,
Puede ser herido por cada cuchillo de sujeción,
Pensar en ese poder de esas percibir el sonido,
Todos ellos tendrían el corazón de la compasión.

O encontrando el sufrimiento del problema de un Rey,
Frente a la pena y la vida que se terminó,
Pensar en ese poder de esas percibir el sonido,
Cada cuchillo estaría roto en pedazos.

O ser encarcelado y con grilletes,
Manos y pies con esposas,
Pensar en ese poder de esas percibir el sonido,
Todos están aliviados y serían liberados.

O podría ser dañado por la maldición y todas las hierbas venenosas,
Pensar en ese poder de esas percibir el sonido,
Todo de vuelta a la persona auto-malvada.

O enfrentando al malvado Raksha,
Dragón venenoso, todos los fantasmas, etc.
Pensar en ese poder de esas percibir el sonido,
No se atreverían a hacerte daño.

O estar rodeado de malas bestias,
Tener miedo por sus afilados dientes y garras,
Pensar en ese poder de esas percibir el sonido,
Todas las bestias corren rápidamente lejos.

O estaba la víbora y el insecto venenoso,
El gas tóxico y el humo quemado.
Pensar en ese poder de esas percibir el sonido,
Seguirían los sonidos y se irían a casa.

O tambores de nubes y truenos para tirar del rayo,
La caída del granizo y la oportuna lluvia,
Pensar en ese poder de esas percibir el sonido,
Todos se disiparían a tiempo.

Los seres conscientes están atrapados por las angustias.
Dificultades ilimitadas oprimen sus cuerpos.
World-Sounds-Perceiving tiene el poder de sabiduría maravillosa.
Eso puede rescatarlos del sufrimiento mundano.

Está lleno del poder de la habilidad notable,
Practica ampliamente la conveniencia de la sabiduría.
Todos los países en cualquier lugar,
No hay lugar donde no aparezca.

Los diversos malvados,
Esos son infiernos, fantasmas y animales,
Además sufrimiento del nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte,
Todos son eliminados gradualmente.
     
Está lleno de la percepción verdadera,
La percepción limpia,
La sabiduría amplia que percibe
La percepción simpática,
Y la percepción benevolente,
Todos los seres sintientes están dispuestos a mostrar su reverencia por ello constantemente.

Luz no filtrada y limpia,
Como el sol de sabiduría,
Eso rompe toda la oscuridad,
Puede dominar calamidades de viento o fuego,
Y brilla brillantemente el mundo universalmente.

El precepto del cuerpo compasivo es como tormentas eléctricas.
La mente benevolente es tan milagrosa como las nubes grandes.
La melaza de la ley de Buda que llueve en el tiempo es como la lluvia.
Eso extingue la llama de la aflicción.

Tener la pelea y la demanda a través de la corte,
Estar aterrorizado en el campo de batalla,
Pensar en ese poder de esas percibir el sonido,
Todo el odio se retiraría.                           

Sonidos maravillosos es la percepción de sonidos del mundo,
Al igual que los sonidos sánscritos y los sonidos de la marea del mar,
Al estar más allá de todos los sonidos mundanos,
Por lo tanto, debemos recitarlo constantemente.

Recitándolo una y otra vez y no lo dudes,
World-Sounds-Perceiving es el santo puro.
En las dificultades del sufrimiento, los problemas y la muerte,
Puede ser dependiente y protegernos.
  
Tener todo el mérito y la virtud,
Mirando a los seres sensibles con ojos benevolentes,
La felicidad acumulada inconmensurablemente como el mar,
Por lo tanto, debemos rendirle homenaje. 



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20180606

Dos historias interesantes sobre Dongpo Su y maestro zen Fo Yin

Autor: Tao Qing Hsu


Dongpo Su fue literati de la Dinastía Song en China (960-1270 dC). Era un hombre talentoso y brillante en la poesía china, y también tenía una posición oficial en ese momento. Sin embargo, él siempre tuvo cosas frustrantes y preocupantes en su corazón cuando era una persona oficial. Por eso se dirigió al camino de Buda para pedir la liberación del sufrimiento, y había hecho un buen amigo con el maestro zen Fo Yin.


Fo Yin era un monje budista profesional en Zen. Dongpo Su y Fo Yin se conocían muy bien y aprendían frecuentemente intercambiando opiniones en la literatura y el budismo. Sin embargo, Fo Yin generalmente ganaba cada vez, lo que hacía que Dongpo Su se sintiera desequilibrado de corazón. Por lo tanto, Dongpo Su a menudo intentaba avergonzar a Fo Yin.   
  
Un día, estos dos hombres se sentaron cara a cara e hicieron una meditación por un período de tiempo.

En este momento, el maestro zen Fo Yin le preguntó a Dongpo Su:
"¿Qué piensas de mi postura?"
Dongpo Su le respondió sin ninguna consideración:
"Pareces un montón de mierda . 

El maestro zen, Fo Yin, sonrió, cerró sus dos palmas y le dijo:
"A Mi Tuo fo”    ( "A Mi Tuo Fo ”está transcrito de chino. Significa   Buda Amitabha , y también significa felicidad y perfección en la vida. En China y Taiwán, los budistas dicen "A mi Tu Fo ”el uno al otro como palabras de saludo para bendecirse mutuamente. Es una costumbre tradicional en el campo del budismo de la antigua China. )

Dongpo Su le hizo a zen maestro Fo Yin una pregunta por un capricho: "¿Cómo crees que me veo, cuando me siento en meditación ahora?"
El maestro zen Fo Yin dijo:
"Pareces un buda".  
Dongpo Su estaba lleno de orgullo después de escuchar eso.

Después de que Dongpo Su regresó a casa, se mostró orgulloso de su hermana menor y le dijo:
"Finalmente gano esta vez. Zen maestro Fo Yin perderá. 

Su hermana menor era una niña inteligente, que no estuvo de acuerdo con Dongpo Su después de escucharlo sobre toda la historia y le dijo : " hermano, ¡has perdido lo peor de tu vida hoy! Debido a que está lleno de Buda en el corazón delmaestro zen Fo Yin, cualquier ser sensible es considerado como Buda en su corazón. Por eso te considera Buda. Sin embargo, tu corazón y tu mente están completamente sucios e inmundos. Es por eso que consideras seis de base-purificarel Maestro Zen Fo Yin como una mierda. ¿No estás perdiendo mal este tiempo? "(Las seis raíces significan ojos, orejas, nariz, lengua, cuerpo y corazón o mente ).

Dongpo Su se sintió avergonzado de torcerse la barba con el dedo y estuvo de acuerdo con las opiniones de su hermana menor.

Después de un período de tiempo, Dongpo Su tuvo el progreso en la meditación sentada día a día.
Hubo una vez, después de que Dongpo Su había hecho la meditación sentada, felizmente escribió un poema:

"Mi cabeza toca la tierra
de manera que se respete el cielo en el cielo.
Mi pequeña luz interior
Brilla el gran mundo.
Los ocho vientos soplando   
No me puede mover.
Sentada correcta y pacíficamente  
en el loto púrpura dorado  
soy yo. 

Luego, le pidió a un niño que cruzara el río para enviar este poema al maestro zen Fo Yin, y que le permita juzgar cómo está progresando.   en la meditación sentada.

El maestro zen, Fo Yin, sonrió después de leer el poema. Fácilmente tomó un pincel rojo de escritura china y escribió dos grandes caracteres chinos en dicho poema:

"Colmillo Pi" (También significa "¡Eso es una tontería!" "Fang Pi" está transliterado de caracteres chinos. Significa pedo, es decir, un escape de gas de los intestinos.)

Luego, se lo devolvió al niño para que se lo devolviera a Dongpo Su.

Dongpo Su originalmente esperaba que Fo Yin le diera muchos elogios. Sin embargo, cuando vio a los dos grandes personajes rojos "Fang Pi" en la carta, no pudo evitar estar muy enojado y estalló en maldiciones:
“Fo Yin realmente va demasiado lejos en insultarme. Él no me alaba. Lo dejo ir. ¿Por qué me maldice? Tengo que cruzar el río inmediatamente y discutir con él. 

Durante este tiempo, el maestro zen Fo Yin ya había cerrado la puerta grande y tenía un viaje afuera. Sólo un pareado fue publicado en la puerta, que decía:
“Los ocho vientos no pudieron moverte.
Un pedo te golpea al cruzar el río. 

Dongpo Su se sintió avergonzado y había suspirado que no era tan bueno como Fo Yin al practicar la meditación sentada.  

(PS Ocho vientos significa alabanza, la burla, la difamación, la fama, la ventaja, declive, el sufrimiento y el disfrute. Eso quiere decir, ocho condiciones de fuera, que son como el viento, afectarían a nuestro corazón, mente, voluntad y acción, cuando estamos practicando en la meditación sentada y el aprendizaje de Buda.

English: Two interesting stories about Dongpo Su and zen master Fo Yin

20180604

Una breve charla sobre la causa y el resultado

Autor : Tao Qing Hsu


Como sabemos, la esencia del Budismo es el Vacío. En China, cuando alguien quiere aprender el Buda y convertirse en monje o monja budista, dijimos que entraron por la puerta del Vacío.

Algunas personas comunes piensan que no hay causas y resultados en el vacío, entonces pueden hacer cosas malvadas, como dañar a otros y no ir al infierno, porque no habría tales resultados del infierno. De hecho, esas personas malinterpretan totalmente el significado de la vacuidad y el estado de Buda.

En el budismo, a menudo se refiere a la relación entre las causas y los resultados, especialmente en la enseñanza de la gente común. ¿Por qué? Las causas y los resultados existen exactamente, cuando las personas hacen algo, a pesar de que solo tienen un pensamiento maligno que afectaría a los demás. Está el hacer, hay así el resultado que surge en consecuencia. No hay hacer, no hay tal resultado. Cualquier acción surge de cualquier pensamiento débil. Sin importar cualquier pensamiento o acción, podría ser una causa o una condición, y podría tener consecuencias.

Un Buda está en el estado estable sin pensamiento, sin deseo y sin hacer. Una vez que surge cualquier pensamiento, cualquier deseo o acción, solo quiere ayudar a los seres vivos a escapar del sufrimiento. Siempre está en tal estado estable.

Sin embargo, las personas siempre tienen los deseos y, por lo tanto, quieren hacer algo para beneficiarse a sí mismos o a su familia, y por lo tanto no preocuparse por el bienestar de los demás. El Buda dijo que el deseo es la raíz del sufrimiento. Es por eso que esas personas podrían hacer lo malo, estar en el sufrimiento y finalmente en el resultado del infierno.

La calidad básica de esas personas es buena, porque también tienen la naturaleza de Buda. En el cuerpo de Vacuidad, no hay diferencia entre nosotros. Es decir, somos uno. Entonces, el Buda dijo eso:

Tener la gran bondad para todos los seres sintientes sin condiciones, y tener la gran compasión por todos los seres sintientes debido a que estamos en el mismo cuerpo de Vacío.

Por lo tanto, el Buda nunca abandona a las personas que hacen cosas malvadas, y siempre hace lo mejor para ayudarlos a seguir el camino de Buda. Tener una buena causa y tener una buena condición provocará una buena consecuencia o un buen efecto. Tal como, aprender que Buda es tener una buena causa y resultaría en una tierra pura para beneficiarnos a nosotros mismos y a todos los seres sintientes.

Por el contrario, tener una mala causa y tener una mala condición provocaría una mala consecuencia o un mal efecto. Tales como, engañar a otros por el corazón codicioso es una mala causa, y dañaría a los demás y daría lugar a la cárcel o al infierno finalmente.

En una palabra, no está totalmente vacío en el estado de Vacío. De hecho, el Vacío contiene toda la existencia, incluidas las causas y los resultados.

English: A Brief Talk About Cause And Result

Acerca de Tao Qing



Acerca de Tao Qing


Tao Qing, es el fundador, maestro y líder de
"Virtud y amor de Buda amplia y universalmente".
Ella aprendió Buda desde 1995,
y fundó "La Virtud y el Amor de Buda Amplia y Universalmente" en mayo de 2018,
en honor a sus padres, gran maestro budista y todo Buda, que ella es para completar sus votos de vida anterior y de la vida presente en simpatía por todos los seres sintientes.

Tao Qing no es una monja budista. Cuando ella está aprendiendo a Buda, todavía tiene un trabajo para mantenerse. En el período de la adolescencia, desea ayudar a la gente, si algún día tiene esa habilidad. En ese momento, ella siente todo el sufrimiento, incluidos ella y otros. Es por eso que ella va al camino de Pusa y aprende a Buda. (Pusa significa Buddhisattva)

Su gran maestro budista alguna vez dijo eso:
Nadie estaría solo, porque Pusa siempre estará allí contigo.


Que todos los seres sintientes se beneficien de la "Virtud y Amor de Buda Amplia y Universalmente", sean libres de todo sufrimiento y entren en la Budeidad.

20180602

La escritura del corazón de la sabiduríasuprema

Traductor en la época de las dinastías Sui y Tang, China (602-664 dC): Xuanzang (Quien tradujo dicha Escritura del sánscrito al chino).
Traductor en la época moderna (2018 d.C.): Tao Qing Hsu (Quien tradujo dicha Escritura del chino al inglés).



Cuando el caso de Pusa Self-ease-percibir
profundamente está practicando la sabiduría suprema, 
Refleja y sus cinco agregados son todos vacíos y así está libre de todo sufrimiento. 

¡Shelizi!
El mundo material es ninguna diferencia del vacío.
El vacío es ninguna diferencia del mundo material.
El mundo material sí mismo es el vacío.
El vacío sí mismo es el mundo material.
Tan la sensación, la cognición, la acción, y el sentido son igual que antedichos.

¡Shelizi! 
Toda ley es el fenómeno de vacío, que es ni derivados ni eliminar, ni profanar ni purificar y ni aumentando ni disminuyendo. 

No hay así mundo material en el vacío, y ninguna sensación, cognición, acción, y sentido;
Ningunos ojos, oídos, nariz, lengüeta, cuerpo, y mente;
Ninguna forma, sonido, olor, gusto, sensación, y ley;
Ningunos reinos de ojos, e incluso hasta ningunos reinos del sentido;

Ninguna ignorancia, y ningún extremo de la ignorancia, e incluso hasta ningún envejecimiento y muerte, y ningún final del envejecimiento y de la muerte;
Ningún sufrimiento, el agregar, eliminación, y Tao;
Ninguna sabiduría y logro.

Debido a nada ser logrado, un Buddhisattva depende y las bases en la sabiduría suprema, allí no son así ningún obstáculo en corazón. Debido a ningún obstáculo, no hay miedo. Sale del sueño invertido. El Nirvana se logra tan exactamente.

Budas de vida tres veces han alcanzado la iluminación Suprema igualdad por la suprema sabiduría.
Por lo tanto, la sabiduría suprema es conocida como el encanto espiritual de granel gran encanto brillante, el encanto Supremo y no igualdad igual encanto, que puede realizarse para eliminar todo el sufrimiento.Es verdadera y no falsa. Es por eso el encanto de la sabiduría suprema se dice y se recita como: 

Gate Gate Paragate Parasamgate