(Capítulo 41) Una breve charla sobre la Escritura de cuarenta y dos capítulos dicho por Buda
Profesor y escritor por explicar dicha Escritura: Tao Qing Hsu
Capítulo
41: El corazón honesto deja el deseo.
El
Buda dijo: “Aquellos que practican el Dao son como un ganado que carga objetos
pesados. Cuando camina en el lodo profundo, está demasiado cansado para
atreverse a mirar a su alrededor; cuando está fuera del barro, entonces puede
descansar. El Sramana debe percibir que la emoción y el deseo son más que el
barro. Con el corazón honesto para pensar en el Dao, podría evitar el
sufrimiento."
¿Qué es practicar el Dao?
¿Qué es practicar el Dao? En una palabra,
es practicar nuestro pensamiento para que sea puro y limpio, y practicar
nuestro corazón para que sea genuino, pacífico y constante. Mientras tanto, es
mantener nuestra mente en el estado de silencio e igualdad sobre la base del
vacío. Sobre esta base y sin ninguna expectativa, se inspirará y funcionará
nuestra sabiduría natural, que nos ayudaría a resolver cualquier problema que
nos hayamos encontrado en nuestra vida, y nos haría aliviar nuestro sufrimiento
de vida o muerte. Mientras tanto, empuja nuestro destino para que sea suave.
Esta es la buena causalidad. Es el propósito básico del budismo. Otros son los
métodos con la forma diferente para lograr el propósito antes mencionado.
Si un alumno no conoce el propósito básico
del budismo y este alumno siempre se apega a los métodos y cualquier expresión,
vocabulario, palabras y frases en el budismo, sería difícil para este alumno
ver la naturaleza de Buda. Mientras tanto, agregaría muchos obstáculos para que
esta persona logre el propósito básico antes mencionado. En esta situación,
aprender budismo sería algo difícil para este alumno. ¿Por qué? En general, esa
persona se atascaría en la idea individual y usaría los pensamientos farisaicos
para lidiar con cualquier cosa. Entonces, tal situación dejaría a esta persona
atrapada en el problema que esta persona había hecho. Esto es lo que se llama
las preocupaciones y cargas individuales y la reencarnación de la vida y la
muerte en la vida actual. Esta es también la mala causalidad y es una de las
fuentes del sufrimiento en la vida y en la muerte.
Cualquier
método para ayudarnos a liberarnos del sufrimiento es como un barco que nos
lleva a cruzar el río del sufrimiento en la vida y la muerte.
Hay métodos para ayudarnos a aprender cómo
tener una vida estable, fácil, pacífica y rica del budismo. Cualquier método
para ayudarnos a liberarnos del sufrimiento es como un barco que nos lleva a
cruzar el río del sufrimiento en la vida y la muerte. ¿Aún necesitamos el barco
en este momento, cuando hemos llegado a la orilla de la sabiduría? No. Ya no
necesitamos la nave. También significa que podemos dejar ir los métodos, cuando
logramos el propósito de la vida que hemos aprendido del budismo. Si hemos
llegado a la orilla de la sabiduría y todavía llevamos el barco, se convierte
en una carga absoluta para nosotros en nuestra vida. Por eso tenemos que
dejarlo ir. Por lo tanto, debemos ser capaces de comprender y distinguir cuál
es el propósito y cuáles son los métodos, cuando aprendemos Buda. El nirvana de
quietud y vacío no es el estado después de nuestra muerte. Podemos alcanzar el
Nirvana en nuestra vida actual con nuestro esfuerzo por aprender budismo.
Mucha gente no entiende el budismo. Esto se
debe a que solo ven los métodos complicados y difíciles de las enseñanzas de
Buda, pero no ven el reino puro y limpio en sí mismos. Leer las Escrituras
budistas y pensar en el significado de lo que dijo Buda y lo que el maestro
budista explicó son los métodos básicos para aprender Buda. Esto es para
ayudarnos a entrar en nuestro reino puro y limpio en mente. Cuando podemos absorber
el significado de lo que el Buda enseñó y la interpretación de lo que el
maestro budista instruyó, es posible para nosotros digerir estas cosas para
convertirlas en nuestra propia sabiduría.
La actitud básica para aprender Buda
también es muy importante. ¿Cuál es la actitud básica para aprender Buda? Es el
corazón verdadero, el corazón fiel y sincero, el corazón recto, el corazón
honesto y franco. Eso no es un corazón fingido ni un corazón astuto. Cuando
usamos nuestro propio corazón verdadero para aprender Buda, podemos ver
realmente nuestro propio corazón verdadero y ver el yo verdadero, que es puro y
limpio. ¿Cuál es su significado? Nos hace vivir en paz y sin miedo en la
sabiduría natural inspirada.
¿Qué es usar nuestro propio corazón verdadero?
En primer lugar, en nuestro corazón, no hay
expectativas fantasiosas de nada ni de nadie, incluido el Buda, los seres
humanos y el yo, cuando hacemos algo o nos enfrentamos a una persona.
En segundo lugar, no hay negociación con el
Buda, el Bodhisattva y el maestro budista para obtener alguna ventaja mundana.
Es decir, no podemos usar el corazón de intereses de intercambio o el corazón
con condiciones para aprender Buda.
Tercero, no uses la mentalidad emocional
inestable para aprender Buda. Eso es porque la mentalidad emocional inestable
surge del corazón de ganar y perder.
Cuarto, no hay sentimiento erótico,
lujuria, amor o deseo por nada ni por nadie en el corazón.
En una palabra, nuestro verdadero corazón
es también la atención plena. Ese es nuestro primer pensamiento puro que
permanece en el presente, sin los segundos pensamientos que nos distraen. Eso
es lo que se llama donde el pensamiento surge en el momento, se extingue en el
momento. Mientras tanto, cada pensamiento sucesivo se mantiene puro y limpio.
Eso es lo que se llama cada pensamiento sin maldad.
Ya sea que nuestro pensamiento y corazón
sean puros o no, todos los Budas y Bodhisattvas pueden percibirlo. Cuando
usamos nuestro corazón sincero para aprender Buda, todos los Budas y
Bodhisattvas se alegran de ayudarnos a tener una buena vida y volvernos iguales
a ellos. Es decir, ya sea que podamos lograr la Budeidad o no, no solo depende
de nuestra propia fuerza con un corazón sincero para aprender Buda, sino que
también es necesario depender de la fuerza misericordiosa de todos los Budas y
Bodhisattvas.
Uno
de los significados más importantes de practicar el Dao es corregir el modo de
las ideas mundanas y el modo de los comportamientos para que sean las ideas y
el corazón rectos y sinceros.
Para los principiantes en aprender Buda, es
difícil para ellos usar el corazón verdadero para aprender Buda. Esto se debe a
que la mayoría de las personas se ven seriamente afectadas por el entorno y las
ideas mundanas para formar sus ideas y comportamientos mundanos. Uno de los
significados más importantes de practicar el Dao es corregir el modo de las
ideas mundanas y el modo de los comportamientos para que sean las ideas y el
corazón rectos y sinceros.
Por ejemplo, la técnica de negociación son
las ideas mundanas y el comportamiento mundano. Se considera como la idea y el
comportamiento adecuados y lo que debemos aprender en nuestra vida mundana, si
queremos sobrevivir bien en la sociedad nacional o internacional. Sin embargo,
si usamos tales técnicas e ideas para aprender Buda, se convierte en un serio
obstáculo para nosotros. Eso es porque la técnica de negociación con
condiciones y malas intenciones contiene las ideas intrigantes. Es un grave
error utilizar las ideas intrigantes para aprender Buda.
No uses las ideas o el comportamiento
mundanos para aprender Buda no significa renunciar a nuestra vida mundana,
porque ambas cosas son situaciones diferentes. Como un cuchillo, podemos elegir
no usarlo, o podemos elegir usarlo como una herramienta de bisturí médico para
salvar vidas. Una cosa se puede usar de muchas maneras diferentes. Cuando lo
usamos de manera recta y positiva, habrá un desarrollo recto y positivo. Si usarlo
o no, o cómo usarlo, eso es lo que podemos tomar una decisión. Es por eso que
dije que tenemos que apropiarnos de la lógica del pensamiento cuando aprendemos
Buda.
Ayudar
a los demás con el corazón puro, que es la actitud correcta en el budismo.
Para los principiantes, aceptan las ideas
de la enseñanza de Buda de que obtendremos una buena recompensa cuando hagamos
lo bueno. Algunos de los principiantes están felices de hacer cosas buenas con
lo que piensan sobre el camino recto y siempre permanecen en esta etapa, no
pueden aceptar ninguna enseñanza más profunda de Buda o de un maestro budista.
Eso es porque se aferran a la buena recompensa en la vida mundana y esperan
cualquier bendición de Buda, Bodhisattva o maestro budista. Estas personas
constituyen la mayoría de los budistas. Si no pueden mejorarse a sí mismos en
el aprendizaje de Buda, permanecerán para siempre en esa expectativa de
fantasía y se sentirán bien por sí mismos.
Tales principiantes para aprender Buda no
son del corazón verdadero. Eso es porque existen condiciones e intereses de
intercambio en el corazón que se ocultan bajo la superficie de la caridad. No
viola ninguna ley. Es solo la mentalidad. Sin embargo, sus errores se desvían
de lo que hemos mencionado anteriormente, si quieren aprender Buda. Por
supuesto, no podemos negar su buen comportamiento, como rescatar desastres y
ayudar a los desfavorecidos a aliviar la pobreza. Lo que han hecho sobre las
cosas buenas se aportan a la sociedad nacional e internacional, y son bien
conocidos por la sociedad. Básicamente, también obedecen las enseñanzas de
Buda. Eso es lo que animó Buda.
Buda animó a todos los seres humanos a ser
buenas personas y hacer cosas buenas sin condiciones y sin exigir que los demás
paguen. Por este punto, no todos pueden hacerlo. Por lo tanto, si ayudamos a
los demás y tenemos la mente de esperar que los demás paguen, no es el corazón
puro. Si las partes ayudadas pagarán o no, lo deciden ellas. El ayudante no
puede obligarlos a pagar con ninguna fuerza de voluntad o técnica. Ayudar a los
demás con el corazón puro, que es la actitud correcta en el budismo.
Saltar
fuera del marco de esperar que los demás paguen y cesar la mentalidad
intrigante, para que podamos mejorar nuestro nivel y realmente aprender Buda
con un corazón incondicional y sincero.
Para el mundo mundano, cualquier buen
comportamiento es aprobado por los seres humanos. Básicamente, el principiante
como se mencionó anteriormente no hace nada malo o ilegal. Son buenas personas.
Por eso también es algo bueno. Sin embargo, si queremos mejorarnos para seguir
aprendiendo a Buda, tenemos que salirnos del marco de esperar que los demás
paguen y dejar la mentalidad intrigante, para que podamos mejorar nuestro nivel
y verdaderamente permitirnos aprender a Buda con incondicional y sincero.
corazón. Lo que quiero decir es no dejar de hacer cosas buenas, sino detener
cualquier expectativa irreal de que alguien pague. Solo cuando podamos hacer
esto, entraremos verdaderamente en el reino del Buda del aprendizaje. Por lo
tanto, es muy importante establecer una mentalidad sana en el aprendizaje de
Buda.
Las
preocupaciones y las cargas en la vida son como el barro y también como objetos
pesados cargados por el ganado.
El Buda dijo: "Aquellos que practican
el Dao son como un ganado que carga objetos pesados". Sin embargo, como
seres humanos, la dureza de la vida, el deseo personal sin fin y el sentimiento
erótico hacen que la mayoría de las personas sean restringidas por muchas ideas
obstinadas y ridículas del ambiente exterior, y así caigan en la circulación
maligna del sufrimiento en la vida y la muerte. Esta situación nos hace
incurrir en muchos pensamientos complicados, incluso el pensamiento intrigante
y maligno, lo que nos hace sufrir muchas preocupaciones y agobios en la vida.
Todas estas situaciones horribles son como el lodo que nos hace caer allí y
quedar atrapados, y también son como los objetos pesados que nos hacen llevar
las cargas pesadas. Es por eso que la mayoría de las personas tienen muchos
problemas mentales, como ansiedad, pánico e inquietud. Si queremos deshacernos
de todas estas cosas terribles, no parece que sea fácil para nosotros. Esa es
también la razón por la que el Buda dijo: "Aquellos que practican el Dao
son como un ganado que carga objetos pesados."
Sramana, el monje budista, es sólo una
forma de apariencia y del voto personal. No importa si somos Sramana o no,
cuando hemos decidido deshacernos de esas preocupaciones y cargas, nos hemos
puesto a practicar el Dao. Practicar el Dao no es exclusivo del budismo. En la
antigüedad de la India y China, cuando no existía tal vocabulario y cosas sobre
el budismo, estaban las personas sabias que practicaban el Dao con su
pensamiento independiente. En la historia de India y China, cuando existen
registros sobre la práctica del Dao, existe tal cultura. Cuando aprendemos de
cualquier religión, es mejor para nosotros conocer la historia y la lógica del
pensamiento. Nos ayudaría a evitar cualquier fe ciega.
El
budismo no te enseña a resolver el problema superficial de cualquier fenómeno
de flujo, sino a comprender y resolver la causa básica de cualquier problema
que nos encontremos en nuestra vida.
No importa quiénes seamos, hay muchas
preocupaciones y cargas en nuestro corazón. Cuál es la diferencia son los
detalles y los eventos. Eso se debe a que la causa, la condición y la situación
en cada uno también es diferente. En una palabra, el destino de todos no es el
mismo. Por lo tanto, cuando hemos decidido practicar el Dao, lo que podemos
haber experimentado, cuál es el obstáculo que podemos necesitar eliminar y si
nos resulta difícil o no, que también son diferentes. Por lo tanto, practicar
el Dao es algo personal. No es necesario que generemos la mentalidad
comparativa. Todo lo que tenemos que hacer es eliminar los obstáculos de
nuestra mente o de nuestro corazón, no de los demás.
Toda la enseñanza de Buda es para inspirar
nuestra sabiduría natural y liberarnos del sufrimiento en la vida y la muerte.
No es necesario apegarse a ningún cambio de apariencia alguna a lo que nos
hemos encontrado y no enredarse en ningún flujo de ningún fenómeno de nuestro
entorno. Si nos enredamos en cualquier flujo de cualquier fenómeno, aumentaría
nuestro sufrimiento. Solo cuando encontremos la causa básica y la analicemos
paso a paso, encontraremos los buenos métodos para resolver cualquier problema
en nuestra vida. Por lo tanto, el budismo no te enseña a resolver el problema
superficial de cualquier fenómeno de flujo, sino a comprender y resolver la
causa básica de cualquier problema que nos encontremos en nuestra vida. Eso es
lo que tenemos que saber.
Aquellas
personas que practican el Dao se concentran en el problema básico de la vida y
la muerte, conociendo los verdaderos seres y la iluminación en la verdadera
sabiduría.
El Buda dijo: "Cuando camina en el
lodo profundo, está demasiado cansado para atreverse a mirar a su
alrededor". Significa que aquellas personas, que usan su corazón recto y
sincero para aprender lo que el Buda enseñó y practicar el Dao en la vida real,
se enfocan en cómo eliminar el sufrimiento en la vida y la muerte y cómo
eliminar las preocupaciones y cargas en la vida actual. vida. Son como toros
que llevan cargas pesadas, caminan en el lodo profundo y luchan por avanzar
para librarse del dilema. Debido a que se concentran en alcanzar la hierba
plana y expansiva, para lograr el propósito de aliviar el sufrimiento en la
vida o la muerte, los toros están demasiado cansados para atreverse a mirar a
su alrededor. Es decir, aquellas personas que practican el Dao no prestan mucha
atención y no se aferran al flujo de los fenómenos en su entorno y no se
vuelven ni se ven afectados por ningún cambio de nada, sino que se concentran
en el problema básico. en la vida y la muerte, conociendo los verdaderos yoes y
la iluminación en la verdadera sabiduría.
Cuando
hayamos alcanzado la orilla de la liberación y la sabiduría, podremos descansar
de la práctica del Dao.
El Buda dijo: "Cuando está fuera del
barro, entonces puede descansar". Significa que cuando practicamos el Dao,
y hemos completado las siguientes cosas, para que podamos descansar de la
práctica del Dao. Eso es lo siguiente:
Primero, hemos entendido a fondo el
principio de la causalidad.
En segundo lugar, nos hemos arrepentido por
completo de las faltas del ego que ha cometido el yo en la vida pasada y
presente.
En tercer lugar, ya no cometemos ningún
error.
Cuarto, hemos conocido completamente la
fuente del corazón.
Quinto, hemos visto la propia naturaleza y
los verdaderos seres y finalmente hemos probado el fruto del Dao por nosotros
mismos, es decir, hemos iluminado la sabiduría natural por nosotros mismos.
Sexto, hemos dejado ir todas las
preocupaciones y cargas de la vida y nos hemos liberado del sufrimiento de la
vida y la muerte.
Séptimo, hemos resuelto el problema básico
de la vida y la muerte.
El significado más profundo es que tenemos
que seguir practicando y hacer que progrese en Six-Saving-Parami como se
menciona en la enseñanza de Buda, que es dar, guardar los preceptos, soportar
la humillación, diligencia, meditación y sabiduría. Este Six-Saving-Parami es
como un barco que nos lleva desde la orilla del sufrimiento hasta la orilla de
la liberación. Cuando aún no hemos llegado a la orilla de la liberación y la
sabiduría, es decir, cuando aún no nos hemos convertido en Buda, no podemos
descansar y no podemos dejar el Six-Saving-Parami. Cuando nos convertimos en
Buda, podemos aplicar libremente los Seis-Parami-Salvadores de maneras
convenientes basadas en la naturaleza de Buda para salvar a todos los seres
sintientes.
La
emoción y el deseo se afectan mutuamente.
El Buda dijo: “El Sramana debe percibir que
la emoción y el deseo son más que el barro”. Este es el consejo honesto y bueno
para el Sramana del Buda. Aunque no somos Sramana, también es un buen consejo
para nosotros y muy útil para nuestra vida.
La emoción y el deseo son más que el barro.
Significa que la emoción y el deseo nos traerán más preocupaciones y cargas, y
nos dejarán atrapados en el dilema para aumentar nuestro sufrimiento en la vida
y la muerte. La emoción y el deseo se acompañan entre sí. Ambos se verán
afectados mutuamente. Cuanto más aumente el deseo, más inestable será la
emoción. La emoción movida conduce al deseo por algo o alguien. Cuando algo o
alguien no pudo satisfacer nuestro deseo interior, nos volveremos emocionales,
como la ira, la ansiedad o la decepción. Entonces, surge nuestro sufrimiento.
El mayor deseo conduciría a un grave trastorno emocional y del estado de ánimo, como la ansiedad por el dinero u otras cosas. El grave trastorno emocional y del estado de ánimo afectaría no solo a sí mismo sino también a sus familiares en la vida diaria. Finalmente, ambos están sufriendo. Desafortunadamente, ambos no saben por qué y solo piensan que es la personalidad y los hábitos de vida. Las personas que se encuentran en tal situación no necesariamente conocen su problema. Eso se debe a que ellos también trabajan y tienen un matrimonio normal y parece vivir una vida normal desde el punto de vista de amigos y familiares. Si la persona y los familiares no tienen ninguna alerta sobre esta situación, caen en la reencarnación maligna del sufrimiento de vida o muerte. Y no tienen una idea para deshacerse de este sufrimiento. Por eso también leemos muchas noticias sobre la lucha entre marido y mujer.
Darse
rienda suelta a la lujuria, el sentimiento erótico y el deseo en exceso es muy
perjudicial para nuestra salud y nuestra vida.
Algún monje budista piensa que la emoción y
el deseo se integran como la lujuria o el sentimiento erótico. Eso es porque
Sramana no puede tener esposas y no puede tener una vida de lujuria. Por lo
tanto, para Sramanas, cortar la lujuria, el sentimiento erótico y cualquier
deseo es muy importante en el aprendizaje de Buda. Hay muchos capítulos en 42
capítulos dichos por Buda que mencionan mucho sobre el significado y la
importancia de cortar la lujuria, el sentimiento erótico y el deseo. También lo
explico mucho.
Si no somos Sramana, el monje o monja
budista, no necesitamos autocontrol en el comportamiento sexual normal. Pero,
si somos sabios, tenemos que saber que caer en la lujuria, el sentimiento
erótico y el deseo en exceso es muy perjudicial para nuestra salud y nuestra
vida. Incluso es perjudicial para los miembros de nuestra familia. Podemos
observar esto desde nuestro entorno y las noticias. Por lo tanto, es mejor para
nosotros saber cómo abstenernos de caer en la lujuria, el sentimiento erótico y
el deseo. Sabes como hacer esto? Estar en silencio y pensar profundamente en
las enseñanzas de Buda nos ayudaría a evitar cualquier señuelo de la lujuria
exterior o cualquier impulso ignorante de nuestra lujuria interior. Cuando
nuestra mente está entrenada para ser constante, nuestro corazón se detiene, lo
que significa que no podemos cambiarnos ni afectarnos por ninguna lujuria y
deseo. Solo nosotros podemos hacer esto, realmente podemos protegernos a
nosotros mismos y a los miembros de nuestra familia. Mientras tanto, no tenemos
ninguna mente intrigante con lujuria y deseo de tender trampas para incriminar
a otros o aprovecharse de otros para dañar a otros. Cuando tengamos tal
conocimiento y entrenamiento, observemos los comportamientos de nuestros amigos
y familiares, y cualquier evento de noticias, entenderemos cuál es el recurso
de cualquier problema. Los otros son sólo el fluir y el cambio de diferentes apariencias
y fenómenos.
La lujuria, el erotismo y el deseo es el
origen de todo sufrimiento para el ser humano. Cómo conocerlo, cómo controlarlo
y cómo lidiar con él, es el tema muy importante en el aprendizaje de Buda. Si
queremos eliminar el problema de nuestro sufrimiento en la vida y la muerte,
manejar este problema principal es lo más importante del aprendizaje de Buda.
Aunque no tengas la intención de aprender Buda, conocer este tema también es
muy útil para tu vida.
El Buda explicó mucho cómo practicar los
Seis-Salvadores-Parami. El Six-Saving-Parami es la forma principal de lidiar
con la lujuria y el deseo. Ese es el Six-Saving-Parami es el método principal
para erradicar la raíz de nuestro sufrimiento en la vida y la muerte. Cuando
hayamos leído muchas Escrituras budistas, encontraremos este punto.
El
Six-Saving-Parami es el pensamiento y el comportamiento independientes con los
que podemos contar por nosotros mismos para aliviar nuestro sufrimiento en la
vida y la muerte.
El Buda dijo: "Con un corazón honesto
para pensar en el Dao, podría evitar el sufrimiento". Es decir, debemos
usar el corazón honesto para pensar en los Seis-Paramis-Salvadores y
practicarlos. Por lo tanto, podría hacernos evitar el sufrimiento. En los
muchos capítulos antes mencionados, hemos explicado mucho sobre
Six-Saving-Parami. Vale la pena que lo pensemos y lo practiquemos con nuestro
corazón honesto. Algunas personas sin sabiduría usan la droga, el alcohol,
comen mucho o desean a alguien o algo para aliviar su sufrimiento. Es un acto
de usar fuerzas externas impropias. No es una buena idea y aumentaría nuestro
sufrimiento.
El Six-Saving-Parami es el pensamiento y el
comportamiento independientes con los que podemos contar por nosotros mismos
para aliviar nuestro sufrimiento en la vida y la muerte. Si queremos aprender
Buda, es lo que debemos saber y lo que debemos hacer. Cual es la importancia de
tener el corazón recto y sincero, cuando hacemos cualquier cosa. ¿Qué es el
corazón recto y sincero? Es apartarse de la lujuria, del sentimiento erótico y
del deseo. No importa si aprendemos Buda o no, mantener esto en nuestro corazón
aumentaría la dicha y la fortuna en nuestra vida. Eso es porque la vida misma
es el Dao. El Dao no se va de nuestra vida. Si el Dao deja nuestra vida, no
tiene ningún significado para nosotros pensar en el Dao y practicar el Dao. Eso
es lo que debemos saber.
Nota complementaria: Dao es una transcripción del chino, que significa camino y método, significado más profundo como sistema de aprendizaje o religión. Dao es Tao, que se transcribe del chino. El significado original de Dao es el camino y la senda, y se extiende para ser la verdad de la vida que podemos aprender y practicar en nuestras vidas.
Inglés: Chapter 41: The honest heart leaves the desire.
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