(Capítulo 42) Una breve charla sobre la Escritura de cuarenta y dos capítulos dicho por Buda
Profesor y escritor por explicar dicha Escritura: Tao Qing Hsu
Capítulo
42: Reconocer la mundanalidad como ilusión.
El Buda dijo: "Veo la posición de un rey y príncipes como el polvo pasa a través de un hueco, los tesoros de oro y jade como escombros, las ropas blancas y delicadas como la seda rota y vieja, los grandes miles de mundos como un mirobálano, el estanque de Anuttana el agua como la aplicación de aceite para los pies, la puerta conveniente como la transformación de la recolección de tesoros, el abordaje supremo como el pañuelo dorado en el sueño, el camino de Buda como las flores frente a los ojos, la meditación como el pilar Sumeru, el Nirvana como el día -despertar nocturno, lo inverso y positivo como la danza de los seis dragones, la igualdad como una tierra de verdad, la floreciente y la enseñanza como el bosque de las cuatro estaciones."
La
introducción y el recordatorio.
Este capítulo es que el Buda les habló a
todos los discípulos cuáles son los puntos de vista y la actitud del fruto de
prueba del Buda. Podría ser la referencia y tiene la enseñanza clave para las
personas que tienen la formación superior y tienen una práctica profunda en el
budismo y es muy útil para ellos dar un paso más para comprender y practicar el
budismo. Por eso es el último capítulo del Sutra de los 42 Capítulos Dicho por
Buda. El capítulo 42 es el último capítulo que no es adecuado para las personas
comunes que son principiantes en aprender budismo o que no entienden el
budismo.
Por lo tanto, si lee este capítulo por
primera vez al azar y no tiene ningún concepto básico del budismo, espero que
no utilice erróneamente los puntos de vista y la actitud de Buda en su vida. Y,
por favor, no calumnie ni desprecie el budismo con su mente subjetiva. Si estás
interesado en aprender budismo, espero que leas el Sutra de los 42 capítulos
dicho por Buda desde el primer capítulo hasta el último capítulo en este blog,
porque menciona el significado del budismo de lo superficial a lo profundo, lo
cual te ayudaría a establecer el concepto correcto del budismo y las
perspectivas y actitudes positivas en la vida.
Este capítulo es para expresar cuáles son
los puntos de vista y la actitud de Buda sobre la vida mundana del ser humano,
la realización de Tao y el estado de Buda. Eso es comprender a fondo que todas
las existencias que incluyen cualquier tangible e intangible, como materiales,
fenómenos, asuntos, sentimientos, pensamientos, puntos de vista, dogmas, ideologías,
etc., son como una ilusión. Eso es porque cualquier existencia surge de
cualquier causa y condición. Una vez que se elimina cualquiera de cualquier
causa o condición, cualquier existencia se elimina en consecuencia. Es como las
hermosas burbujas que aparecen según la causa y condición, y desaparecen con la
eliminación de cualquier causa y condición. Por lo tanto, el propósito de este
capítulo es aconsejar a los humanos, incluidas las personas iluminadas, que no
se apeguen a toda la existencia, que incluye la existencia del Tao. Este
capítulo hace eco de todos los capítulos anteriores.
Espero que entiendas que no aferrarse a
toda existencia no significa negar toda existencia. Mientras tanto, no apegarse
a toda la existencia no significa no obedecer la ley regulada por la sociedad y
la nación. “No aferrarse a nada” y “negar nada” son cosas diferentes. Podemos
hacer cualquier cosa con la mente sin apego.
Existe el entrenamiento riguroso en el
carácter del Buda y existe la sabiduría suprema sobre los puntos de vista y la
actitud del Buda, que no es totalmente igual con la gente común. Si la gente
común piensa que ha entendido engreídamente el budismo de que todas las
existencias son una ilusión, entonces viven con la mente obstinada o niegan
todas las existencias con la mente negativa, es posible que nieguen el
significado positivo de la vida y cualquier otra cosa existencia, y luego
escapan a su responsabilidad de la vida personal y la vida de los demás. Si en
realidad no practican el Tao del budismo desde el concepto fundamental del
budismo o no entienden el budismo, entenderán erróneamente el budismo y pueden
cometer delitos y pensar que no son culpables. Este pecado es lo que han hecho
por sí mismos y absolutamente tienen que soportar la retribución
correspondiente por sí mismos, no se puede culpar al Buda. Eso es lo que tengo
que recordar al lector en este capítulo.
la percepción del Buda del mundo; para destruir la auto-obsesión (auto-apego)
El Buda dijo: "Veo la posición de un
rey y príncipes como si el polvo pasara por un hueco, los tesoros de oro y jade
como escombros, las ropas blancas y delicadas como la seda vieja y rota".
La posición de un rey y los príncipes, los tesoros de oro y jade y las ropas
blancas y delicadas representan el poder y la riqueza del mundo. Estas cosas
son diligentemente perseguidas por la gente. Muchas personas pierden su bondad
pura por aferrarse a estas cosas. Y piensan que tener el poder y la riqueza son
el símbolo del éxito individual. Sin embargo, el Buda ha destruido la
autoobsesión (autoapego) por cualquier cosa en el mundo y tiene diferentes
puntos de vista sobre el poder y la riqueza. El Buda piensa que el poder y la
riqueza son como la ilusión. No vale ni es sabio aferrarse a nada de ilusión.
Eso es porque estas cosas no son eternas. Es posible que desaparezcan con la
causa y condición eliminadas en cualquier momento. Los otros asuntos en el
mundo humano son la misma razón.
No
apegarse al poder y la riqueza de los mundanos.
El Buda dijo: veo la posición de un rey y príncipes como el
polvo pasa a través de un hueco. La posición de un rey y los
príncipes representan el poder y la riqueza. ¿Has visto que el haz de luz
generado por el sol brilla cuando abrimos un pequeño hueco en la puerta y hay
mucho polvo fino que flota en la luz? Cuando el polvo ha pasado por el pequeño
espacio, es posible que aún no hayamos visto el polvo pasar por un espacio.
Cuando cerramos la puerta o la luz del sol desaparece, ¿dónde puedes encontrar
el polvo en la luz? Este polvo pasa en un hueco y desaparece con la
desaparición de la luz en cualquier momento. Eso es "pasar polvo a través
de un hueco". Por lo tanto, sabemos que este fenómeno es pasajero. Es
decir, el poder y la riqueza mundanos son fugaces.
El Buda piensa que los tesoros de oro y
jade son como escombros. Mucha gente piensa que el oro, el jade, las joyas, las
perlas y cualquier artículo raro son tesoros. Estas cosas indican el dinero y
la riqueza. Para obtener estas cosas, muchas personas están dispuestas a
sacrificar su tiempo, energía y trabajo, incluso para dañar su autoestima y
moralidad, e incluso para intimidar a otros. Estas personas se apegan
obstinadamente a estas cosas, incluso no les importa cometer delitos o no les
importa lastimarse a sí mismos y a los demás. Sin embargo, el Buda piensa que
estas cosas no son objetos valiosos y piensa que estas cosas son tan inútiles
como los escombros. No vale la pena apegarse a estas cosas. En la prueba del
fruto de Buda, hay muchos tesoros en el mundo de Buda, como oro, plata, perlas,
corales, ámbar, etc. La tierra de Buda está formada por oro. Eso está en todas
partes lleno de oro, que es como si existieran escombros en todas partes de la
tierra.
Todas
las ofertas al Buda pueden transformarse de lo intangible a lo tangible y
existen frente al Buda.
¿Usarías los escombros en la tierra como
precio de transacción? La gente no hace eso. En la tierra de Buda, no usan el
oro como precio de transacción. Esto se debe a que no existe tal comportamiento
de precio o de transacción de artículos en la tierra de Buda. Todas las ofertas
al Buda pueden transformarse de lo intangible a lo tangible y existen frente al
Buda. Esa es la mayor diferencia entre el mundo de Buda y el de la gente común.
En la visión de Buda, toda la existencia es una ilusión, porque toda la
existencia se transforma desde la vacuidad. es cambiable Puede generarse y
eliminarse según la causalidad en cualquier momento. Por lo tanto, aferrarse a
toda la existencia no tiene sentido. Sin embargo, toda la existencia puede ser
bien utilizada de manera diferente y flexible para salvarse a uno mismo ya los
demás para liberarse del sufrimiento en la vida y la muerte. Ese es el
significado del método conveniente en el budismo. Por lo tanto, el budismo
profundo ni niega ni se desvía de toda existencia. Mientras tanto, el budismo
profundo piensa que los seres sintientes pueden convertirse en Buda en la vida
actual de acuerdo con la práctica real de la enseñanza de Buda.
La
interioridad del budismo es independiente.
Todos los ofrecimientos al Buda se
transforman naturalmente de no pensar, no desear, no exigir y no apegarse, y de
no avaricia, no odio, no estupidez y no encaprichamiento, y de no arrogancia y
no celos. . En una palabra, todas las ofertas al Buda se transforman y generan
naturalmente desde la mente pura del yo. El Buda les dice esta verdad a los
seres sintientes y les enseña con muchos métodos convenientes, flexibles y
diferentes, desde el significado superficial hasta el profundo. Y el Buda
quiere que los seres sintientes sepan que algún día pueden convertirse en Buda.
Es decir, una vez que se iluminan y se convierten en Buda, todas las ofertas
que se les ofrecen pueden transformarse y generarse desde su mente pura del yo.
No es de la mente de los intrigantes, del deseo y de los exigentes. En la
amplia enseñanza de Buda, muchas personas no pudieron sostener y comprender
este punto clave. Esto se debe a que dudan de este concepto y no tienen fe en
el yo para convertirse en Buda algún día. Es por eso que no pudieron iluminarse
y no pudieron entrar en el reino de Buda, la mente libre y tranquila. Por lo
tanto, la interioridad del budismo es independiente. Eso no es depender de la
existencia externa, sino que depende del despertar propio.
Por supuesto, es imposible que lo que
necesitamos se pueda generar sin esfuerzo personal sino solo en función del
vacío. Cualquier cosa no sería acontecida sin causa y condición. Obtener lo que
las cosas se requieren en nuestra vida sin esfuerzo pero dependiendo de la
existencia externa no es tan bueno como obtenerlo dependiendo del esfuerzo
individual en aprender el sentido común, el conocimiento profesional y la
moral. Esta buena causa propia conducirá a la buena consecuencia propia. Ese es
el sentido que todas las cosas generaron a partir del autovacío.
El
Buda se ha deshecho de cualquier enredo o de cualquier obstáculo por mala causa
y condición.
Aprender Buda es también aprender la
moralidad. Aprender Buda necesita el esfuerzo personal y el progreso. Eso es
practicar realmente la enseñanza de Buda en la vida. Es el estado de lo estable
y eterno cuando una persona se convierte en Buda. Es decir, que el Buda se ha
deshecho de cualquier enredo o de cualquier obstáculo en causa y condición. El
estado de Buda se ha combinado con la vacuidad como uno, que contiene toda la
existencia, que se llama el cuerpo de la naturaleza de Buda o el cuerpo de la
Ley (Dharma). También se le llama el cuerpo liberador y de sabiduría suprema.
Es así como todas las bacterias, células, virus, etc., lo que sea que se juzgue
como bueno o malo, todo está en nuestro cuerpo físico. Por supuesto, nuestro
cuerpo físico sería destruido algún día. Sin embargo, nuestro cuerpo de
naturaleza búdica o nuestro cuerpo de Ley (Dharma) ni se genera ni se elimina.
Eso es porque no hay generación ni eliminación en el vacío. Por eso también es
eterno y liberador. Si estamos aprendiendo a Buda, tenemos que saber que el
vacío no es generado por ninguna causa o condición, sino que es probado por
nuestra realización y experiencia real. No es la fantasía de nuestra
imaginación. Por lo tanto, si nos convertimos en Buda algún día, seremos el
estado de Buda para siempre. Una vez que nos convertimos en Buda, es imposible
que no seamos Buda en nuestro próximo tiempo, o volvamos a ser un pueblo que no
despierta.
No
apegarse a la apariencia de nadie.
El Buda ve las ropas blancas y delicadas
como seda rota y vieja. Eso es porque el Buda ha probado el corazón de no distinguir.
Es decir, no hay esperanza vana, diferenciación ni obsesión en el corazón del
Buda. Eso también significa que no existe preocupación en la vista y el
pensamiento en la mente de Buda. Es por eso que el Buda tiene una visión
diferente a la de la gente común.
La ropa blanca y delicada y la seda rota y
vieja representan la apariencia. La apariencia incluye los materiales que usan
o usan los humanos, como automóviles, casas, muebles, collares, anillos,
zapatos, etc. La apariencia afecta las opiniones y los sentimientos personales.
También forma los prejuicios y estereotipos personales. Con respecto a la
apariencia de todos, están el corazón de la vana esperanza, la diferenciación y
la obsesión en la mente de la gente común. Cuando visten ropa blanca y
delicada, se sienten bien y superiores a los demás. Y cuando visten la ropa
vieja y rota, se sienten mal y humillados. Cuando ven a otros que visten ropa
cara y decente, piensan que estas personas son nobles, ricas y superiores a los
demás. Cuando ven a otros que visten la ropa vieja rota, discriminan a estas
personas y piensan que estas personas son pobres, feas, malas y humildes más
que otras.
Deja
a un lado los puntos de vista mundanos y prueba el corazón sin diferenciación
de no pensar, no ganar y no ver.
La gente común juzga el valor, el éxito o
el fracaso de sí mismos y de los demás en función de sus puntos de vista
seculares sobre las cosas valiosas. Esto forma un sesgo personal. Se aferran a
esta idea y se enredan en los problemas que trae consigo. Es decir, están
atados y enredados en las preocupaciones causadas por el corazón de la vana
esperanza, la diferenciación y el apego en la mente propia y ajena. Esta es una
de las razones del sufrimiento de la gente.
El Buda ha dejado completamente de lado los
puntos de vista mundanos y ha demostrado el corazón sin diferenciación de no
pensar, no ganar y no tener puntos de vista. Es por eso que Buda se ha librado
de las preocupaciones mundanas y vive de manera libre y fácil.
Que no haya esperanza vana, corazón sin diferenciación
y sin obsesión es la actitud y el estado sublimador del individuo ante el
cambio de fenómeno. No significa que por lo tanto necesitamos vestir la ropa
vieja y rota para que podamos ser más similares al Buda. Tampoco significa que
debamos renunciar a cosas valiosas. Muchas personas entienden erróneamente el
significado profundo del budismo y piensan que los budistas devotos necesitan
comer la comida en bruto y usar los artículos en bruto. Esto es totalmente
incorrecto. En realidad, el Buda siempre come la comida deliciosa y no excluye
vestirse con ropas hermosas. Cuando el Buda come la deliciosa comida y se viste
de forma hermosa, el Buda no piensa que es superior a los demás. Esta es
también la demostración de que no hay vana esperanza, ni diferenciación ni
obsesión en la mente. En una palabra, es eliminar el corazón de diferenciar a
los nobles de los humildes.
Ya
no existe el apego al concepto relativo de grande y pequeño.
El Buda dijo: "Veo miles de mundos
como un mirobálano, el agua de la piscina de Anuttana como una aplicación de
aceite para los pies". Grandes miles de mundos significa el espacio del
universo. Gran millar significa que el espacio del universo es más grande de lo
que el ser humano puede imaginar. Un myrobalan es una fruta muy pequeña de la
planta en la India. Su nombre científico es Terminalia chebula. Se puede usar
como medicamento y generalmente se usa en India y China. El Buda dijo:
"Veo miles de mundos como un mirobálano". Significa que Buda ve lo
grande como lo pequeño. Es decir, en la mente de Buda, no hay diferenciación
entre lo grande y lo pequeño en ningún fenómeno. Por ejemplo, los registros,
imágenes e información de la historia y las noticias desde la antigüedad hasta
la actualidad son muchos. Estas reliquias culturales ocupan mucho espacio. Los
humanos tienen que construir el gran museo para almacenar estas reliquias
culturales. Pero ahora, todas estas reliquias culturales se pueden almacenar en
un pequeño chip. Ahora los humanos han entrado en el metaverso. Todo el espacio
del universo se puede almacenar en un pequeño chip y los humanos pueden
comunicarse entre sí en el espacio virtual. ¿No será como si los grandes miles
de mundos fueran como un mirobálano?
¿Cómo puede una semilla de mostaza contener el Sumeru?
En una de las escrituras budistas chinas,
hay frases famosas: “El Sumeru puede contener una semilla de mostaza; una
semilla de mostaza puede contener el Sumeru.” “Sumeru” está en sánscrito y
significa las maravillosas y altas montañas de la India. Una semilla de mostaza
es la semilla muy pequeña.
En la dinastía Tang de China (618-907
d.C.), hubo un príncipe que cuestionó estas oraciones y le preguntó a un monje.
El príncipe habló con el monje y dijo: “Puedo entender que el Sumeru puede
contener una semilla de mostaza. Pero, ¿cómo una semilla de mostaza puede
contener el Sumeru?
El monje le preguntó al príncipe:
"¿Has leído muchos poemas y libros?"
El príncipe respondió al monje: "Por
supuesto, he leído muchos poemas y libros, y todos están en mi cabeza".
El monje le preguntó al príncipe: “¿Los
poemas y libros que has leído son más grandes o tu cabeza? ”
El príncipe respondió al monje: "Por
supuesto, los poemas y los libros son más grandes".
El monje le habló al príncipe: “Ahora estas
cosas más grandes están todas en tu cabeza. ¿No es que una semilla de mostaza
contiene el Sumeru?
El príncipe habló con el monje, “Finalmente
lo entiendo. Gracias. ”
Nuestro
propio cerebro es el espacio virtual.
Si ha prestado atención a la experiencia de
nuestra cabeza, encontrará que existe un espacio virtual en nuestro cerebro y
podemos sentir y observar el tamaño de lo grande y lo pequeño, y la distancia
de lo cercano y lo lejano, y lo alto y lo bajo. También es como que nuestra
cabeza puede contener el espacio del universo. En este espacio virtual en
nuestro cerebro, podemos ver el océano y la montaña, el camino y la casa.
También podemos caminar, viajar en autobús turístico, ver a la gente y hablar
entre nosotros en este espacio virtual. También es como que una semilla de
mostaza contiene el Sumeru. Esta experiencia también se puede observar en
nuestro corazón-espejo o en nuestro tercer ojo, cuando practicamos la
meditación profunda sentados. No aparece por nuestra imaginación sino que
aparece naturalmente por la propia naturaleza. Cuando hemos practicado
profundamente la meditación sentados, podemos distinguir la diferencia entre lo
que surge de nuestra imaginación y lo que surge de nuestra propia naturaleza.
Necesita el entrenamiento profundo de la meditación. La gente común que no
tiene un entrenamiento profundo sobre la meditación no pudo identificar cuál es
la diferencia. Es como la escena en nuestra cabeza, que no aparece en nuestra
imaginación, cuando estamos soñando.
El Buda había experimentado el
entrenamiento profundo de la meditación y había eliminado el corazón de
diferenciar sobre el espacio de lo grande y lo pequeño. Es decir, ya no existe
el apego al concepto relativo de grande y pequeño en el corazón de Buda. No
significa que el Buda niegue la existencia real del espacio de lo grande y lo
pequeño en la realidad. "Verlo como una ilusión y no apegarse a él"
no significa "negar su existencia". Cualquier concepto similar puede usarse
para generar una analogía lógica.
Todo
en el cielo y en la tierra no es diferente, son todas ilusiones.
El Buda dijo: "Veo el agua de la
piscina de Anuttana como una aplicación de aceite para los pies". Anuttana
está en sánscrito y significa “supremo”. El agua de la piscina de Anuttana es
el agua del cielo y significa que es agua sagrada suprema. Como es el agua
sagrada suprema, es extremadamente preciosa, muy dulce y digna de ser adorada
por los humanos. Sin embargo, el Buda ve el agua de la piscina de Anuttana como
una aplicación de aceite para los pies. En la antigua India, la mayoría de las
personas son pobres y caminan descalzas. Aplican el aceite de pie para proteger
su pie. La aplicación de aceite para los pies representa el elemento menos
valioso en la tierra.
Mucha gente anhela la vida rica y noble en
el cielo. Hay muchas descripciones sobre la hermosa vida en el cielo en las
reliquias de cualquier cultura. Por ejemplo, hay muchas chicas hermosas, comida
deliciosa, buen vino, casas palaciegas, oro y joyas. Estas hermosas visiones
alientan a los humanos a hacer buenas obras para que en la próxima vida puedan
disfrutar en el cielo. Sin embargo, el Buda piensa que las cosas preciosas del
cielo no son diferentes de los artículos menos valiosos de la tierra. Es decir,
en la mente de Buda, toda la existencia en el cielo no es diferente de la que
existe en la tierra. Para toda la existencia en el cielo, el Buda ni lo adora
ni lo apega. El Buda se ha dado cuenta de que toda la existencia en el cielo y
en la tierra no es diferente, que son todas ilusiones.
La
ley de Buda (Dharma) como ilusión surge y se elimina con causa y condición.
El Buda dijo: "Veo la puerta
conveniente como la transformación de la reunión de tesoros, el abordaje
supremo como el pañuelo dorado en el sueño, el camino de Buda como las flores
frente a los ojos, la meditación como el pilar de Sumeru". Estas oraciones
expresan que la ley de Buda (Dharma) como ilusión surge y se elimina debido a
la causa y la condición y, por lo tanto, una persona realizada no necesita
aferrarse a ella. Esto se debe a que la ley de Buda (Dharma) aparece debido a
las preocupaciones de los seres humanos y desaparece con las preocupaciones
eliminadas de los seres humanos. La ley de Buda (Dharma) puede ser creada,
cambiada, aplicada, invisible y desaparecida en cualquier momento. No son las
cosas eternas. Si una persona realizada aún se apega a él, aumentará en vano
las preocupaciones y la carga para sí mismo. Puerta conveniente significa los
métodos convenientes de la ley de Buda (Dharma). El Buda lo ve como la
transformación de la recolección de tesoros. El significado de transformar la
recolección de tesoros es similar al significado de la magia que puede cambiar
los tesoros. Significa observar las diferentes situaciones de los diferentes
seres sintientes y usar los diferentes métodos convenientes de la ley de Buda
(Dharma) en consecuencia puede hacer que los diferentes seres sintientes se den
cuenta del tesoro de la naturaleza propia. Es como el tesoro de la perla que
puede transformar muchos tesoros según el deseo propio. Estos tesoros incluyen
la riqueza tangible e intangible, como la sabiduría intangible, la riqueza
tangible, la salud, la longevidad y las bendiciones reales. Estas cosas
significan la recolección de tesoros.
El abordaje supremo significa la ley suprema de Buda (Dharma), que puede liberar a los seres sintientes que tienen la raíz suprema de la sabiduría y pueden convertirse en Buda en la vida actual. Mientras tanto, estos seres sintientes pueden crear la tierra de Buda pura y propia por sí mismos en la vida actual. Es decir, estos seres sintientes pueden liberarse del sufrimiento de la vida y la muerte mediante la suprema ley de Buda del abordaje supremo. La suprema ley de Buda (Dharma) es como
un gran barco que puede hacer que uno mismo y todos los seres sintientes a
bordo crucen el río del sufrimiento desde una orilla del sufrimiento hasta la
otra orilla de la liberación. El Buda ve el abordaje supremo como el pañuelo de
oro en el sueño. El pañuelo de oro en el sueño significa que parece muy
precioso y útil, pero no es real y puede desaparecer en cualquier momento,
cuando estemos despiertos. Es decir, cuando despertamos y nos liberamos
totalmente del sufrimiento, no necesitamos llevar la nave de la ley de Buda
(Dharma) para seguir caminando. Si hemos llegado a la orilla de la liberación y
todavía llevamos el barco de la ley de Buda (Dharma) para seguir caminando,
agrega la carga en nuestro corazón y ¿cómo podría llamarse la liberación? Por
eso no necesitamos apegarnos al abordaje supremo, cuando nos liberamos
totalmente del sufrimiento de la vida y la muerte.
El Buda ve el camino de Buda como las
flores frente a los ojos. El camino de Buda significa que el camino lo recorren
y viven aquellas personas que han probado el fruto de Buda y se han convertido
en Buda. El Dao (Tao) también significa el camino. En cuanto al significado,
definición y función de Buda, lo hemos explicado mucho en los capítulos
anteriores. En esencia, ya no existe el corazón para diferenciar lo superior o lo
inferior en la mente de Buda. El Buda no pensó que él era superior a los demás,
cuando caminó y vivió en el camino de Buda. Tampoco tenía la mente de que ha
probado y obtenido el fruto de Buda o tiene la sabiduría superior más que los
demás. El Buda se ha dado cuenta del verdadero significado de que no hay
sabiduría ni ganancia, ni apropiación ni descarte en la mente tranquila y pura.
Este estado mental no es diferente para todos, sin importar si has probado el
fruto de Buda o no. Toda la ley de Buda (Dharma) incluye el camino de Buda, que
se establece de acuerdo con las preocupaciones, causas y condiciones de los
humanos, es como las flores que se ven hermosas, pero se marchitarán y caerán
en el momento siguiente. Después de todo, el camino de Buda también es una
ilusión que no es eterna y no necesita obsesionarse con él, lo que significa
que "el camino de Buda" también es la forma del nombre creado por los
humanos. Tampoco necesita aferrarse para convertirse en Buda, porque cuando se
realizan la causa y la condición, se logra naturalmente convertirse en Buda. En
resumen, en el corazón de Buda, piensa que el yo, el Buda y todos los seres
sintientes son uno. Todos los seres sintientes pueden convertirse en Budas en
el futuro.
El Buda ve la meditación como un pilar de
Sumeru. El pilar Sumeru es algo que no existe. La meditación es también una de
las leyes de Buda (Dharma), que también se establece de acuerdo con las
preocupaciones de los humanos. El propósito es lidiar con las preocupaciones de
uno mismo y los problemas que traen los demás. Si no existen tales
preocupaciones, ¿por qué los humanos necesitan meditar?
A través de la meditación, puede ayudarnos
a generar la sabiduría para resolver el problema que nos hemos encontrado en
nuestra vida diaria. En el budismo, la función de la meditación se menciona
como arriba. Sin embargo, si escapas del problema y la responsabilidad en tu
vida a través de la meditación sentada, y piensas que eso no mueve el corazón
en este momento, y no piensas nada, y piensas que cuanto más larga sea la
meditación sentada, más mejor, y piensas que estos son el entrenamiento
perfecto, puede que este no sea el camino correcto.
¿Cuál es el significado del Nirvana?
El Buda ve el Nirvana como el despertar del día y la noche, lo inverso y positivo como la danza de los seis dragones, la igualdad como una tierra de la verdad, la floreciente y la enseñanza como el bosque de las cuatro estaciones. ¿Cuál es el significado de Nirvana? Nirvana es el término en sánscrito en la antigua India. Significa la existencia silenciosa y eterna que no existe ni lo generado ni lo eliminado, ni la causa ni la condición. Mucha gente entiende el estado más elevado del budismo que es entrar en el Nirvana. Y también piensan que el estado de Nirvana equivale a la muerte de la quietud perfecta. En realidad, Entrar en el Nirvana es solo uno de los estados más elevados del budismo. Y la muerte de la quietud perfecta es uno de los estados del Nirvana. En las diferentes escrituras budistas, el Buda mencionó muchos significados diferentes de Nirvana. En una palabra, Nirvana es el cuerpo de la ley de Buda (Dharma), la sabiduría suprema, el vacío y la quietud, y la esencia de la vida y la muerte. Toda la existencia como ilusión se genera según causas y condiciones de lo mundano basadas en la esencia del vacío y la quietud del Nirvana.
El Buda ve el Nirvana como el despertar del
día y la noche. No importa el día o la noche, el despertar o el dormir, y la
vida o la muerte, el Nirvana intangible siempre estará ahí. Ese es el vacío y
la quietud. Percibir este punto en cada momento es despertar para el Buda. Con
respecto a esto, los seres sintientes aún no han entendido este punto, están
persiguiendo las condiciones externas con el deseo interno, y han perdido el yo
y han sufrido en la ilusión de lo mundano. El Buda piensa que estos seres
sintientes aún no se han despertado. El Buda piensa que existe lo mismo en la
esencia entre un Buda y los seres sintientes. Lo que es diferente es si los
seres sintientes están despiertos o no. Cuando los seres sintientes han
despertado, se convierten en Buda.
Basándose en este punto, el Buda percibe
que toda existencia es una ilusión, incluidos los seres sintientes, y que la
esencia de toda existencia es la igualdad. Por eso no necesita aferrarse a toda
la existencia para aumentar las preocupaciones y sufrimientos individuales.
El
reverso y el fenómeno positivo se forman a partir del entrelazamiento de las
seis conciencias.
El Buda ve lo contrario y lo positivo como
si los seis dragones bailaran. Los seis dragones significan las seis raíces de
los humanos, lo que significa que la naturaleza de la raíz de los ojos, los
oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente son quietud. Sin embargo,
cuando estas seis raíces son influenciadas por la causa y la condición del
exterior y del interior, comienzan a funcionar. Si estas seis raíces se ven
afectadas por la causa y la condición del mal, la función de estas seis raíces
haría que los humanos hicieran cosas malas, lo que significa karma malo y se
considera el fenómeno inverso. Si estas seis raíces se ven afectadas por la
buena causa y condición, la función de estas seis raíces haría que los humanos
hicieran cosas buenas, lo que significa buen karma y se considera un fenómeno
positivo. No importa si es el mal karma o el buen karma, afectará la
consecuencia de la vida actual de los humanos o la próxima vida.
En los seres sintientes está el corazón de
la diferenciación entre lo inverso y lo positivo, o el mal y el bien. Sin
embargo, el Buda se ha dado cuenta de la quietud de estas seis raíces y ha
entrenado al yo para transformar la función y la conciencia de estas seis
raíces para que sean la sabiduría positiva para beneficio de uno mismo y de los
demás. También ha cumplido el corazón de la igualdad en mente. Es decir, no
existe tal corazón para diferenciar lo inverso y lo positivo o el mal y el
bien. No importa que sea el fenómeno inverso o positivo en el mundo, el Buda ve
estas cosas como una ilusión que es como seis dragones bailando juntos. Es
decir, la mente y el estado de ánimo de Buda son pacíficos y no se ven
afectados por el fenómeno del mal y el bien.
El
significado de la igualdad y una verdad-tierra
El Buda ve la igualdad como una tierra de
verdad. En la antigüedad, había tierras irregulares en todas partes. Hay un
hombre que dirige a un grupo de voluntarios para allanar el camino con tierra
todos los días. Trabaja duro y no se queja de nada en mente. Cuando está
trabajando, siempre desea hacer la tierra más uniforme para que los seres
sintientes caminen más cómodos. En el proceso de trabajo, piensa que el corazón
de la desigualdad en la mente de todos para tratar a otras personas es como la
tierra desigual, que los humanos tienen el corazón altivo o de inferioridad en
la mente profunda para tratar todo es también como la tierra desigual , que los
humanos diferencien lo bueno o lo malo, lo grande y lo pequeño, lo superior o
lo inferior, lo valioso o lo inútil, lo noble o lo humilde, lo rico o lo pobre,
con prejuicios en su mente, para discriminar a los demás, es también como la
tierra desigual. Por lo tanto, él desea que todos los seres sintientes ya no
tengan el corazón de diferenciar, y que realmente se den cuenta del corazón de
la igualdad en mente como la tierra uniforme, para que puedan caminar en el
camino de la vida de manera más plana y cómoda. Luego, sigue trabajando para
allanar el camino con tierra todos los días. Un día, finalmente se da cuenta de
que la esencia de la tierra es pareja, que es como la esencia del corazón es la
igualdad. ¿Por qué la tierra es desigual? Eso se debe a la causa de la fuerza
exterior, como la fuerza del viento. ¿Por qué el corazón es la desigualdad? Eso
es porque el corazón es torcido y afectado por la causa y condición desde
afuera y desde adentro, y así generar las impurezas que son la mente para
diferenciar el bien o el mal con el prejuicio, ese es el corazón de tal
oposición. Solo necesitamos eliminar tales impurezas, y nuestro corazón
regresará al estado inicial de igualdad y pureza sin prejuicios.
La esencia del corazón es la igualdad, que
no diferencia el grado de los humanos y las cosas. Debido a que no existe
ninguna diferenciación, la esencia del corazón no será torcida y afectada por
ninguna situación. Es decir, no es alegre o triste por algo. Esta igualdad es
la tierra de la verdad.
Con respecto al budismo más amplio y
profundo, no hay dos que signifique uno, y no hay fantasía que signifique la
verdad. Una tierra de verdad significa el reino de una verdad, que es el reino
de la ley de Buda de una sola verdad. Ese es también el cuerpo intangible de la
ley de Buda (Dharma) y es también el Nirvana y la vacuidad. No tiene ni lo
generado ni lo eliminado. Es no vaciar y no poseer. No existe ni el ganar ni el
perder. Se aleja del nombre y del fenómeno. No existe ni el interior ni el
exterior. No es un interior ni un exterior. Es el vacío y la quietud. Es el
cuerpo maravilloso que puede ser compatible con todo, puede combinar todo para
estar junto y puede asimilar todas las cosas.
Cuando
no nos apegamos a ninguna ilusión, no hay cargas ni preocupaciones en la mente.
El Buda ve la prosperidad y la enseñanza como el bosque de las cuatro estaciones. La prosperidad y la enseñanza significan promover el budismo y ayudar a las personas descarriadas o descarriadas a cambiar y convertirse en buenas personas mediante la persuasión. La madera de las cuatro
estaciones significa que un árbol brota en primavera, es frondoso en verano, se
cae las hojas en otoño y deja las ramas muertas en invierno, lo que también
significa que el cambio de la flor a la marchitez. Es decir, para promover el
budismo y enseñar a todos los seres sintientes, estas mismas cosas
experimentarán el cambio de lo generado y lo eliminado. Por lo tanto, también
es una ilusión y no necesita aferrarse a ella. Que no nos aferremos a ella no
significa que tengamos que renunciar a ella. Si somos un Buda o un Bodhisattva,
cuando promovemos el Budismo, hacemos lo que debemos hacer y lo que podemos
hacer. Hacemos estas cosas con nuestro mejor esfuerzo posible. Pero, no
necesitamos aumentar mucha presión sobre nosotros mismos.
Después de todo, no podemos cargar con la
vida de otras personas y su problema en su vida. Es decir, no podemos asumir su
retribución como resultado de su karma. Tampoco podemos tomar el lugar de su
vida. Lo que podemos hacer es acompañarlos y ayudarlos a mejorar su vida. El Buda
no carga con el pecado cometido por los seres sintientes. El Buda ha probado la
sabiduría suprema y ha estado más allá de los Seis Caminos de la Reencarnación.
Él ve el pecado hecho por los seres sintientes como una ilusión. Como hemos
mencionado anteriormente, el Buda ve estas cosas inversas como la danza de los
seis dragones. Aunque sea como una ilusión, no significa que el pecado y su
retribución no existan. Aquellas personas que han hecho estas cosas tienen que
asumir la responsabilidad y las consecuencias por sí mismos, lo que también es
visto por Buda como una ilusión. Ahora comprenderás que el Buda no llevará las
cosas de la ilusión para aumentar la carga por sí mismo. Por eso también el
Buda se ha liberado de todo sufrimiento. Es porque el Buda se dio cuenta de que
la esencia de todos los seres sintientes es pura y quieta. La esencia pura y
quieta de todos los seres sintientes es la verdad. La ilusión y la verdad son
como uno. El corazón de la sacudida (el movimiento) y de la quietud son como
uno. No importa las cosas buenas o malas hechas por los seres sintientes, el
Buda ve estas cosas como una ilusión, que se genera desde el mismo corazón: el
corazón puro y tranquilo inicialmente. En este punto, no hay diferencia para
todos los seres sintientes, cualquiera que sea su color de ojos, cabello y
piel, y cualquiera que sea el idioma que hable.
La teoría de que no hay causa ni efecto se
basa en el estado del corazón puro y quieto que no se ve afectado por la
situación interna y externa, eso es porque está quieto y sin acción en este
momento. Y tampoco hay discusión debido al no-fenómeno. Sin embargo, una vez
que el corazón puro y tranquilo se vuelve y se ve afectado por la situación
interna y externa, y la función de las seis conciencias ha comenzado a generarse
en consecuencia. Y hay pensamiento, diferenciación, acción y argumento para que
la causa y el efecto individual, y el pago o retribución se generen
continuamente al mismo tiempo. En este momento se genera la teoría y el hecho
de lo sucedido de que existe la causa y el efecto.
Antes de que las personas se conviertan en
Buda, deben haber experimentado la vida de un Bodhisattva. Un Bodhisattva ha
jurado salvar a todos los seres sintientes. Sin embargo, todavía no se ha dado
cuenta profundamente de lo que es la enseñanza y el decir como se mencionó
anteriormente. Es por eso que algunos de los Bodhisattva todavía tienen que
asumir el karma del pecado de todos los seres sintientes para caminar en el
camino del Bodhisattva, enseñar y persuadir a los seres sintientes, incluso
ellos mueren por los seres sintientes, es por eso que todavía tienen un poco
preocupaciones, y aún no han superado los Seis Caminos de la Reencarnación.
Observaciones
finales
En primer lugar, el budismo profundo ve
todas las leyes de Buda (Dharma) y todas las cosas como una ilusión. Pero, no
niega su existencia y su función. No aferrarse a la as-ilusión no significa
renunciar a ella. Esto se debe a que la ilusión del as puede generar toda
aplicación positiva y buena función para beneficio propio y de los demás,
cuando hemos practicado y realizado el budismo profundo.
En segundo lugar, el budismo profundo es la
filosofía para escuchar, pensar y meditar en nuestra vida, y es la psicología
sobre la práctica y la realización de la moral por uno mismo, y es también la
ciencia que aún no puede ser comprendida y explicada por los humanos. La ley
mundana regulada por el país y la sociedad aún debe ser obedecida por nosotros.
Estas dos cosas no entran en conflicto entre sí. El budismo profundo no niega
la existencia de la ley mundana. Si tan solo hubieras conocido un poco el
Budismo profundo, y hubieras negado y despreciado la existencia de la ley
mundana con el corazón arrogante, era tu ignorante. Muchos estudiantes y
maestros avanzados no hablan del budismo profundo. Eso es porque se preocupan
por que la gente ignorante desprecie el budismo y la ley mundana.
En tercer lugar, el budismo profundo no
niega la existencia del yo y la aplicación positiva y la buena función de la
existencia del yo. Si sabías que el yo es como una ilusión, y por lo tanto te
entregaste fácilmente, fue tu ignorancia y falta de sabiduría por ti mismo.
Toda la ley de Buda y la ley mundana se
consideran métodos convenientes, y existen como una ilusión, que podemos
aplicar con las diferentes formas de enseñar y persuadir a los humanos. Basados
en la misericordia y la sabiduría, y en lo que hemos entendido del budismo
profundo, podemos usar bien estas ilusiones para beneficiarnos a nosotros
mismos ya los demás. Que podamos comprender profundamente el profundo budismo
enseñado por Buda. Y que ya no existan las preocupaciones y el sufrimiento de
uno mismo, mientras tanto, podemos ayudar a otros a dejar las preocupaciones.
Que tengas la gran sabiduría y te
beneficies del Sutra de los 42 capítulos dicho por Buda. Y que podamos
convertirnos juntos en Buda algún día y caminar juntos por el camino de Buda.
Nota complementaria: Dao es una transcripción del chino, que significa camino y método, significado más profundo como sistema de aprendizaje o religión. Dao es Tao, que se transcribe del chino. El significado original de Dao es el camino y la senda, y se extiende para ser la verdad de la vida que podemos aprender y practicar en nuestras vidas.
Inglés: Chapter 42: Recognize the worldliness as illusion
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