20181101

Capítulo 11: Dar comida se convierte en victoria

(Capítulo 11) Una breve charla sobre las Escrituras de los cuarenta y dos capítulos que dijo Buda


Co-traductores en el tiempo de la Dinastía Han del Este, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga y Zhu Falan (Quien tradujo las citadas Escrituras del sánscrito al chino).
Traductor en el tiempo moderno (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quien tradujo dichas Escrituras del chino al inglés).
Profesor y escritor para explicar las Escrituras mencionadas: Tao Qing Hsu



Capítulo 11: Dar comida se convierte en victoria
El Buda dijo: "Dar a cien personas malas comidas no es tan bueno como dar una comida a una persona buena;
dar mil comidas a personas buenas no es tan bueno como dar una comida a una persona que obedece los cinco preceptos;
dar comidas a diez mil personas que obedecen los cinco preceptos no es tan bueno como darle a una Srotāpanna una comida;
dar un millón de comidas de Srotāpanna no es tan bueno como dar una comida a un Sakridāgāmi;
dar diez millones de comidas de Sakridāgāmis no es tan bueno como dar una comida a un Anāgāmi;
dar cien millones de comidas Anāgāmis no es tan bueno como darle una comida a un Arhat;
dar diez mil millones de comidas de Arhats no es tan bueno como darle a un Pratyeka-buddha una comida;
dar diez mil millones de comidas de Pratyeka-buddha no es tan bueno como dar una comida a un Buda de los Tres Mundos;
dar mil trillones de comidas de los Tres Budas Mundiales no es tan bueno como dar una comida a una persona que está en el estado de no pensar, no morar, no practicar, y no probar ".

Dar comida a los demás se convierte en la victoria; La victoria no es sobre los demás, sino por nosotros mismos. Si le damos comida a cien personas malas, lo que hemos hecho es ayudarlos a hacer las cosas malas. Eso significa que hacemos las cosas malas indirectamente. No es la victoria, sino la pérdida de nuestra vida y de nuestro espíritu.

Por el contrario, si damos comida a mil buenas personas. Lo que hemos hecho es ayudarlos a hacer las cosas buenas. Eso significa que hacemos las cosas buenas directamente. Es la victoria para aumentar la dicha para nuestra vida y para nuestro espíritu. Las personas mencionadas anteriormente son las personas que no aprenden el Buda y no practican el Dao. Pero, no significa que no sean buenas personas. Si el aprendizaje del Buda y si practicar el Dao o no, no está relacionado con si la persona es buena o no. Si una persona malvada puede arrepentirse de su culpa, tiene el corazón de compasión y desea alcanzar la Budeidad, también podría aprender sobre el Buda.

Si una persona aprendiera el Buda, se le enseñaría a obedecer los cinco preceptos en el primer trabajo de clase. Aquellos que aprenden de Buda, pero no monjes o monjas budistas son necesarios para obedecer los cinco preceptos. Una buena persona no necesariamente obedece esos cinco preceptos. Aunque no somos los aprendices de Buda, también podemos obedecer los cinco preceptos automáticamente. Entonces, ¿cuáles son los cinco preceptos? Es como sigue:

No matar a los demás, y no matarnos a nosotros mismos.
No robar.
No tener relaciones sexuales indebidamente. Es decir, no te hagas daño y no hagas daño a los demás, y respétate unos a otros.
No mentir.
No tomar alcohol ni drogas ilegales.

Está demostrando que obedecer los cinco preceptos es la victoria. Como sabemos, tal victoria no es para comparar con otros, sino con nosotros mismos. Ofrecer comidas a la persona que obedece los cinco preceptos es mejor que ofrecer comidas a miles de buenas personas. Es la victoria, también.

Srotāpanna, Sakridāgāmi y Anāgāmi son sánscritos, y son una especie de sustantivo de rango. No están limitados en monje o monja budista. Es decir, se utilizan para identificar el nivel de cada aprendiz de Buda. También se mencionan en diferentes escrituras, y algunas veces la explicación es diferente. En una palabra, al aprender a Buda, todavía están en diferentes niveles de ahorro de sí mismos.

Además, aún no han podido liberarse del sufrimiento, y mucho menos tener la capacidad de salvar a otros para liberarse del sufrimiento. ¿Por qué? En la virtud, la sabiduría y la felicidad, lo que han hecho y lo que han ganado no es suficiente. Por eso se ahorran en esfuerzo, pero no en otros.

También ha existido la diferencia de grado. El grado de Srotāpanna es menor que Sakridāgāmi. Y el grado de Sakridāgāmi es menor que Anāgāmi. Aunque esto, en virtud, sabiduría y dicha, son mejores que la persona que obedece los cinco preceptos.

Arhat y Pratyeka-buddha se han liberado del sufrimiento. Eso también significa que han logrado más en virtud, sabiduría y felicidad. Pero, ¿por qué dar diez mil millones de comidas Arhats no es tan bueno como darle una comida a Pratyeka-buddha? Si alguien quiere alcanzar el grado de Arhat, todavía tiene que depender de la fuerza de la sabiduría y la fuerza de la compasión de Buda; además, tienen que poner el Dao en práctica y luego probar el fruto del Dao. Significa que para ser Arhat todavía tienes que escuchar la ley de Buda y ser enseñado por Buda. Arhat también tiene la capacidad de hablar de la ley de Buda.

Pero, aquellos que alcanzan el grado de Pratyeka-buddha dependen de sí mismos para ser iluminados. Significa que han alcanzado la iluminación de la igualdad-sabiduría y la naturaleza de Buda. También están en el estado de no practicar y no probar. Ser Pratyeka-buddha no escucha la ley de Buda de Buda, y tampoco es enseñado por Buda. No hablan de la ley de Buda. En la sabiduría y la virtud, su grado es más que el grado de Arhat.

Por lo tanto, ofrecer una comida a Arhat o Pratyeka-buddha se conectaría con ellos para nutrir su cuerpo y ayudarles a alcanzar la Budeidad. Eso también nos ayudó a sembrar la semilla de sabiduría, virtud y dicha en esta vida; y los frutos de la sabiduría, la virtud y la dicha se obtendrán en nuestra vida presente y en nuestra vida futura.

Es por eso que el budista está más dispuesto a ofrecer cualquier cosa al aprender de Buda, especialmente a personas que están iluminadas en la naturaleza de Buda. Pero, no significa que el budista no ofrezca nada a los pobres. En el budismo, es el concepto de que aquellos que son pobres son porque son malos con el dinero y no están dispuestos a ofrecer nada a los demás con generosidad en su vida pasada. Esa es la causa pasada para hacer el resultado presente. Al percibir la igualdad, los pobres también tienen la naturaleza de Buda, sin embargo, su naturaleza de Buda aún no ha sido iluminada. Es decir, su sabiduría natural aún ha sido cubierta, no ha aparecido. Si apareciera nuestra sabiduría natural, seríamos muy felices y estaríamos llenos de riqueza.

Hay dos explicaciones para el Buda de los Tres Mundos; se trata de tiempo y espacio. Uno está destinado a que Buda vivió en el mundo / tiempo pasado, Buda vivió en el mundo / tiempo presente y Buda vivió en el mundo / tiempo futuro. El otro está destinado al Buda Sakyamuni en el mundo central, al Buda Amitabha en el mundo occidental y al Farmacéutico de Buda: luz vidriada en el mundo oriental.

El espacio y el tiempo están unificados, son uno, y son ilimitados. Entonces, cualquier Buda está en cualquier momento o en cada espacio, son uno. Este concepto es difícil de entender, y mucho menos de ser experimentado y demostrado por sí mismo, a menos que el concepto de la línea de límite existente y la diferenciación de cualquier cosa se haya roto y eliminado por completo.

En nuestro conocimiento, el Buda de los Tres Mundos es alguien a quien debemos respetar. En la experiencia profunda, el Buda de los Tres Mundos no está en nuestro exterior, sino en nuestra propia naturaleza. Cuando respetamos al Buda de los Tres Mundos, también está destinado a respetarnos a nosotros mismos. Cuando ofrecemos comidas al Buda de los Tres Mundos, también está destinado a ofrecer algo a nosotros mismos. El Buda de los Tres Mundos está unificado con nosotros. Somos uno.

¿Qué es Buda?

Cuando alguien se ha iluminado totalmente de la alta sabiduría, liberado del sufrimiento y conocido toda la verdad, mientras tanto, ya no tiene miedo en el corazón y también puede usar su gran poder de bondad y simpatía para salvar a todos los seres sintientes, a fin de Para que se liberen del sufrimiento en la vida y la muerte, llamamos a esa persona "Buda" para que lo respete. En el idioma chino, lo llamamos "Fo" o "Fu", que se transcribe de la palabra china, y su idioma original es del sánscrito.

Ahora, tenemos una pregunta. Lo dicho anteriormente es que el Buda de los Tres Mundos está unificado con nosotros y somos uno. ¿Por qué no somos Buda? Ese no es el problema del Buda de los Tres Mundos, sino el nuestro. Es porque nuestro corazón interior no está en el reino de Buda. También significa que aún no hemos alcanzado la Budeidad.

Entonces, dar comida al Buda de los Tres Mundos es más victoria; Es porque es difícil para nosotros ofrecerles comidas. Si tenemos la oportunidad de ofrecerles comidas, también se supone que tienen más oportunidades de liberarse del sufrimiento y de obtener más virtud, sabiduría y felicidad, y de obtener la Budeidad, debido a la El Buda de los tres mundos nos daría la sabiduría y la compasión, nos enseñaría el budismo y cómo ser iluminados. Es por eso que ofrecer comidas al Buda de los Tres Mundos es una victoria especial.

Ya es una victoria tan especial. ¿Por qué dar mil y mil millones de comidas de los Tres Budas Mundiales no es tan bueno como dar una comida a una persona que está en el estado de no pensar, no morar, no practicar, y no probar?

Ninguna vivienda significa no adherirse o no depender de nada. Una persona que está en el estado de no pensar, no morar, no practicar, y no probar lo que alguna vez hemos mencionado y explicado en el capítulo 2 (Capítulo 2) Una breve charla sobre las Escrituras de los cuarenta y dos capítulos, dijo Buda.

Capítulo 2: Cortando el deseo y no exigente.
El Buda dijo: "Los que salen de la familia, se convierten en Sramana, cortan el deseo, eliminan el amor, reconocen la fuente de su propio corazón, alcanzan el principio profundo del Buda, se dan cuenta de la ley de no hacer, no se gana nada en el interior, no se exige nada afuera, no se abrace el Dao en el corazón, no se acumula el karma, no se tienen pensamientos, no se hace nada, no se practica, no se prueba, no se experimenta Los niveles sucesivos, pero alcanzan el estado más elevado de todos, se llaman Dao. "

Si no entendemos el budismo, podríamos malinterpretarlo y pensar que esa persona no es útil, es un perdedor. No, absolutamente no es así. En el budismo, aquellos que podrían estar en el estado de no pensar, no morar, no practicar y no probar están alcanzando la sabiduría superior, están ganando la virtud y la dicha más elevadas. Es decir, su logro es mayor y casi cercano o en la cima.

Podríamos pensar que los que están en el estado de no pensar, no morar, no practicar y no probar son otra persona, porque darles comidas es mejor que darles comidas al Buda de los Tres Mundos. Si pensamos así, está totalmente equivocado.

Si todas las ofrendas que se mencionan no pueden hacer que alcancemos la Budeidad, tal donación casi no tiene sentido para nosotros. Algunas personas imprudentes que ofrecen comidas a otros solo quieren obtener más riqueza. Si tenemos tal pensamiento, el reino de nuestro corazón es muy limitado y muy pequeño.

Entonces, todo lo que se da como se mencionó anteriormente es para ayudarnos a alcanzar la Budeidad. Es decir, es el significado muy importante para nosotros. Si entendemos profundamente el budismo, podríamos encontrar que todo lo que se menciona no es de alguien más, sino de nosotros mismos. Lo que se menciona en el budismo parece otra persona. Pero, de hecho, significa nosotros.

Los que se encuentran en el estado mencionado son los más altos en virtud, sabiduría y dicha. Están casi en el estado de Buda. Sin embargo, tal persona es muy rara en el mundo. Si pudiéramos tener la oportunidad de ofrecerles una comida, es la victoria más especial. ¿Por qué? Es porque esa persona ha alcanzado el estado de uno, para unificarse con el Buda de los Tres Mundos.

Mientras tanto, también significa que si pudiéramos tener la oportunidad de ofrecerles una comida, podríamos tener la oportunidad de estar en un estado como ellos al conectarnos con ellos y aprender de ellos. Por otra parte, finalmente podríamos ser también el que está en tal estado. Hacernos alcanzar la Budeidad es muy noble y vale la pena ser respetado por todos los seres sintientes; Es por eso que ofrecer comidas a esa persona es la victoria más especial.

En una palabra, ofrecer comidas a otros es ofrecer comidas a nosotros mismos. Proporcionar algo a los demás es apoyarnos a nosotros mismos. Este es el principio de igualdad en el budismo. Lo que el logro, su virtud, la sabiduría y la dicha que han logrado nos ayuden a ser iguales con ellos.

English: Chapter 11: Giving meals turns to victory

Capítulo 10: Con alegría dar y ganar la dicha

(Capítulo 10) Una breve charla sobre las Escrituras de los cuarenta y dos capítulos de Buda


Co-traductores en el tiempo de la Dinastía Han del Este, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga y Zhu Falan (Quien tradujo las citadas Escrituras del Sánscrito al chino).
Traductor en el tiempo moderno (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quien tradujo dichas Escrituras del chino al inglés).
Profesor y escritor para explicar la Escritura: Tao Qing Hsu


Capítulo 10: Con alegría dar y ganar la dicha
El Buda dijo: "Mira a la gente que da Dao y ayúdalos con alegría; la dicha ganada es muy grande ". Una Sramana preguntó:" ¿Se terminará esa dicha? "El Buda dijo:" Como un fuego de antorcha que muchos miles y cientos de personas vienen por separado a tomar el fuego con su antorcha, para cocinar. Comida y quita la oscuridad, esta antorcha de fuego sigue siendo la misma. La dicha también es la misma que esta. "

Hay un dicho: "Ayudar a los demás es la fuente de la felicidad". Según la investigación, aquellos que les gusta ayudar a los demás en cualquier forma son más saludables y felices, y tienen una vida más larga. Estas personas suelen poseer la mente abierta y no requieren ningún comentario por lo que han hecho en virtud.

Dar es algún tipo de ayuda. En un resumen, hay tres tipos de dar, como se menciona en el budismo. Eso es lo siguiente:

Dar el dinero a otros; El dinero también podría ser reemplazado por alimentos, ropa, medicinas, etc.
Dar la ley de Buda a los demás;
Dar la audacia a los demás.

Es fácil de entender dar el dinero a los demás y dar la ley de Buda a los demás. Entonces, podríamos tener una pregunta; ¿Cómo podríamos dar la audacia a los demás? ¿Sabes quién es el intrépido que da? Pusa World-Sounds-Perceiving, que puedes leer en el siguiente artículo: Pusa World-Sounds-Percepiving en el capítulo Puerta universal o Una breve charla sobre Pusa World-Sounds-Percepive en el capítulo Puerta universal.

¿Sabes por qué Pusa World-Sounds-Perceiving está en el estado de intrepidez? Si estás interesado en eso, te sugiero que leas el siguiente artículo: La Escritura del Corazón de la Suprema Sabiduría o Una breve charla sobre La Escritura del Corazón de la Suprema Sabiduría.

Según la ley de Buda, siempre existe la causa y el efecto. Los tres tipos anteriores de dar también se clasifican como la causa. Entonces, ¿cuál es el efecto? Entonces, cuando damos el dinero a otros, ganaríamos la riqueza; cuando damos la ley de Buda a los demás, obtenemos la sabiduría; y cuando damos la valentía a los demás, ganamos la longevidad.

En un sentido estricto, "dar el Dao" en este capítulo pertenece al segundo como se mencionó anteriormente: dar la ley de Buda a otros. En términos generales, el significado de Dao o la ley de Buda no está limitado. Es decir, el todo; aquellas cosas que son buenas para las personas pertenecen al Dao. En una palabra, incluye los tres tipos de dar; y también incluye cualquier tipo de conocimiento, ideologías, drama, música y producción de imágenes o videos que sea bueno para las personas en el mundo.

En la época de Buda Siddhartha, el monje o monja budista pedía comida. No requerían el dinero. Cuando tenían comida de la gente, hablan de la ley de Buda por ellos. En otras palabras, el monje o monja budista desempeñaba el papel de maestro o tutor. La vida del monje o monja budista fue mantenida por tal alimento para que pudieran alimentar su vida de sabiduría por medio de su cuerpo. Cuando la gente escuchó la ley de Buda del monje o monja budista, podrían haber incurrido en el corazón de la compasión y la sabiduría, y su vida de sabiduría podría haber sido inspirada. En otras palabras, esta es una manera de ayudarnos unos a otros y de beneficiarnos unos a otros. Y también es una forma de conectarnos cara a cara en emoción y sentimiento.

Entonces, el Buda alguna vez mencionó que el monje o monja budista es una granja de felicidad. Ofrecer comida al monje o monja budista es como sembrar semillas de dicha en la granja de felicidad; Los frutos de la dicha serían ganados finalmente. ¿Por qué? La causa es igual al resultado. Si la causa no es igual al resultado, violaría la ley natural. Como si sembramos la semilla de la manzana, no ganaríamos el fruto del plátano, sino de la manzana. Por supuesto, la premisa es que tal monje o monja budista debería haberse purificado en su corazón. Es muy importante saber este punto.

Sin embargo, el proceso de rogar la comida no siempre es suave. Algunas personas están en el corazón mezquino y les disgusta ver al monje o monja budista. Lo peor es que pueden reprender o dañar al monje o monja budista con odio en el corazón o con desprecio. El Buda había mencionado el resultado de tal reproche y daño en el capítulo 6,7 y 8.

La ley de la causa y el efecto está siempre ahí. Entonces, si nos gusta dar, obtenemos la dicha. El Buda dijo: "Mira a la gente que da Dao y ayúdalos con alegría; la Bienaventurada ganancia es muy grande ". Alienta a las personas a hacer algo bueno. Mientras tanto, cuando hemos visto a alguien hacer lo bueno, podríamos ayudarlos con alegría de cualquier manera. Tal esfuerzo nunca es en vano. La dicha que podríamos ganar es muy grande.

Con el cambio de tiempo y el desarrollo de Internet, podemos encontrar que las personas brindan su conocimiento y sabiduría a otros en Internet mediante el uso de un sitio web o blog; es sin fines de lucro, por lo que aceptan la donación autónoma que proviene del apoyo gratuito de una persona o grupo en Internet. Ahora el grupo de o la persona del budismo también está usando tal manera. Y podemos leer las escrituras dichas y enseñadas por Buda en forma gratuita en Internet. También podemos encontrar cualquier artículo o video que el monje o monja budista, o el aprendiz de Buda explicaron el budismo. Creo que es muy conveniente y útil para nuestra vida. La pregunta es, ¿tenemos la suerte de encontrarlo y estamos dispuestos a leerlo?

Una Sramana preguntó: "¿Se terminará esa dicha?" El Buda dijo: "Como un fuego de antorcha que mil y cientos de personas vienen por separado a tomar el fuego con su antorcha, a cocinar y eliminar la oscuridad, esta antorcha". El fuego sigue siendo el mismo. La bienaventuranza es también la misma que esta ". Obviamente, significa que dicha dicha existe de manera permanente. No sería desaparecido. En el budismo, se llama karma de virtud, que sería registrado por el Espíritu que siempre está con nosotros. Si la dicha o no en nuestra vida dependería de tal virtud karma. Según la causa y el efecto, creo que es razonable.

English: Chapter 10: Joyfully give and gain the bliss

Capítulo 9: Regresa a la raíz y entiende el Dao.

(Capítulo 9) Una breve charla sobre las Escrituras de los cuarenta y dos capítulos que dijo Buda


Co-traductores en el tiempo de la Dinastía Han del Este, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga y Zhu Falan (Quien tradujo las citadas Escrituras del Sánscrito al chino).
Traductor en el tiempo moderno (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quien tradujo dichas Escrituras del chino al inglés).
Profesor y escritor para explicar la Escritura: Tao Qing Hsu


Capítulo 9: Regresa a la raíz y entiende el Dao.
El Buda dijo: "Al escuchar y gustar ampliamente el Dao, el Dao es ciertamente difícil de entender; obedeciendo nuestra propia aspiración y manteniendo el Dao, tal Dao es muy grande ".

Dao es Tao, que está transliterado del carácter chino; Su significado original es camino. Entonces, el significado de Dao se extiende más ampliamente y su significado se ha hecho más amplio con el cambio en el tiempo y el espacio, como hablar, decir, el método, la ley, la doctrina, la moral, la habilidad, la capacidad y el sistema de pensamiento de la religión o educación. El sistema de pensamiento de la religión o la educación incluye los significados antes mencionados.

En la historia, en tiempos de guerra en China, los literatos, los eruditos, los intelectuales y algunos de ellos en aislamiento, les gustaba estudiar y hablar sobre el Dao, y algunos de ellos pondrían lo que han estudiado sobre el Dao. en practica. Luego, concluyeron los conceptos y crearon su propio grupo, para enseñar a sus discípulos. Tal situación también ocurre en la antigua India, en el tiempo de Buda Siddhartha. En la época moderna, especialmente en los últimos 300 años, también se están creando diferentes conceptos o dogmas.

Muchos conceptos o dogmas son creados desde la antigüedad hasta la época moderna. Pero, no significa que los conceptos en sí sean correctos o incorrectos. El problema es cómo se aplica correctamente por humanos y para beneficiar a otros. Por lo tanto, cualquier concepto o dogma es algún tipo de Dao. Pero, sobre todo, pensamos que Dao se inclina por el concepto positivo que podría beneficiar a las personas y hacer que las personas vivan una buena vida, incluso en las áreas material y mental.

Cualquier concepto o doctrina en sí tiene sus propias ventajas y desventajas. Pero, ¿cómo lo delimitamos? En cualquier concepto o doctrina, alguna ventaja puede ser una desventaja para otros. Y, algunas desventajas en el pensamiento pueden ser una ventaja para otros. Es decir, la ventaja de lo que usted ha pensado o la doctrina es una ventaja para usted que podría ser la desventaja para nosotros.

Hay más de cien teorías, conceptos, principios, dogmas o doctrinas en la antigua China, y mucho menos en la India, en Europa o en otros lugares. Los mencionados anteriormente son algún tipo de Dao. A pesar de que una persona que tiene el espíritu de aprender motivación y ha aprendido mucho conocimiento, honestamente, es casi imposible que lo comprenda todo, y mucho menos que algunos conceptos nunca sean escuchados o vistos por las personas, como esta escritura. Tener el conocimiento de Dao es una cosa; Poner en práctica el conocimiento del Dao es otro.

En el capítulo 2, el Buda había definido el Dao para sus discípulos.
El Buda dijo: "Los que salen de la familia, se convierten en Sramana, cortan el deseo, eliminan el amor, reconocen la fuente de su propio corazón, alcanzan el principio profundo del Buda, se dan cuenta de la ley de no hacer, no se gana nada en el interior, no se exige nada afuera, no se abrace el Dao en el corazón, no se acumula el karma, no se tienen pensamientos, no se hace nada, no se practica, no se prueba, no se experimenta Los niveles sucesivos, pero alcanzan el estado más elevado de todos, se llaman Dao. "

Tal Dao también es adecuado para todas las personas. Pero, para la mayoría de las personas es difícil de entender, y mucho menos para practicarlo. Para la mayoría de las personas, piensan que tal Dao no es útil para su vida. Pero, si pudieras entenderlo profundamente, podrías encontrar que es muy útil para nuestra vida, aunque no seamos discípulos de Buda. Si está interesado en el contenido del capítulo 2 que le expliqué, puede encontrar aquí (Capítulo 2) Una breve charla sobre las Escrituras de los cuarenta y dos capítulos que dijo Buda.

Al escuchar y gustar ampliamente el Dao, el Dao es ciertamente difícil de entender. “Aquí, el primer Dao significa mucha doctrina. El segundo Dao significa el Dao que se explica por Buda. También significa que no nos ayudará a especializarnos en la verdad, si escuchamos extensamente y nos gusta mucha doctrina. Pero creo que nos ayudaría a abrir nuestra mente y aumentar nuestro conocimiento. Y también nos ayuda a juzgar y elegir qué tipo de doctrina es adecuada para nosotros.

Todas las enseñanzas de Buda incluyen la filosofía, la psicología, la ética, la medicina, la sociología, la economía, la ciencia, la física y la política. Si participáramos ampliamente de este conocimiento y tuviéramos el concepto fundamental del budismo, lo encontraríamos. Por supuesto, el budismo no está clasificado en los académicos respectivamente. El budismo no se usa para investigar en ningún académico, sino para investigar nuestro corazón interno y practicarlo en nuestra vida real. Entonces, encontraríamos que la verdad está en nuestro corazón, no de ninguna investigación académica, y tampoco de ningún Espíritu supremo externo. Esa es la verdad que el Buda quiere que sepamos.

Cuando carecemos de conocimiento y, por lo tanto, somos ignorantes, somos fáciles de limitarnos y adherirnos a una doctrina, especialmente a aquellas personas que son pobres y están oprimidas por la presión de la vida. Para ellos, el Dao explicado por Buda es casi inútil.

En la historia, desafortunadamente, siempre hay personas que usan la doctrina lo que creen que es correcto, que la usan como su fe, y usan el poder militar u otros medios para obligar a otras personas a obedecer su doctrina. Lo peor es que restringen la transmisión de la otra doctrina y oprimen o matan a las personas que practican esas doctrinas.

A partir de la historia, podemos encontrar que el budismo en un principio es aceptado por aquellas personas que tienen más educación, poseen más conocimientos y están en un alto nivel, como el emperador o el primer ministro. Las personas comunes apenas tienen la oportunidad de escuchar o leer Las Escrituras de los cuarenta y dos capítulos que dice Buda, excepto por ser monjes o monjas budistas. La mayoría de las personas solo saben orar al Buda para que les bendiga para que tengan una vida buena y pacífica. Pero, no saben, tener una vida buena y pacífica se basa en lo que hacen con compasión, sabiduría y conocimiento. Es por eso que el budismo fue considerado como una fe ciega. Afortunadamente, esas personas nobles protegen el budismo.

Entonces, el Buda dijo: "Al escuchar y gustar ampliamente el Dao, el Dao es ciertamente difícil de entender". En una palabra, significa que podemos entender la verdad, solo cuando nos damos cuenta del Dao y lo ponemos en práctica con atención. .

El Buda dijo: "Obedeciendo nuestra propia aspiración y manteniendo el Dao, ese Dao es muy grande". Aunque estas palabras se dicen a los discípulos de Buda, también es bueno para nosotros. Podríamos sentir curiosidad por saber cuál es la aspiración para los discípulos de Buda y por qué Buda lo dijo.

En la profunda contemplación bajo el árbol Bodhi, el Buda había percibido que hay tres clases de seres sensibles sobre su raíz de sabiduría. Los había clasificado como raíz superior, raíz intermedia y raíz inferior en sabiduría. ¿Por qué se llama la raíz de la sabiduría? La raíz de la sabiduría podría dar los frutos de Buda. Y también usó el contenedor como una metáfora para describir cómo el grado es que los seres conscientes pueden aceptar la enseñanza de Buda, y cómo el grado es que podrían alcanzar la meta. También lo había clasificado como contenedor grande, contenedor medio y contenedor pequeño.

Si se compara y describe a las personas como el gran contenedor, significa que tales personas podrían aceptar la profunda doctrina que dice Buda. Por el contrario, si las personas se comparan y describen como un contenedor pequeño, significa que tales personas no podrían aceptar la doctrina profunda y solo podrían aceptar la doctrina simplista.

Por lo tanto, conectamos la palabra "raíz" y "contenedor" para que sea "raíz-contenedor". Podemos explicarlo como que el contenedor podría almacenar la raíz; el recipiente grande podría contener la raíz grande; el pequeño recipiente solo podía contener la pequeña raíz de la sabiduría. El Buda entonces clasificó a los seres sensibles como grandes contenedores de raíces, lo que significa que tiene la gran sabiduría; contenedor raíz central, lo que significa que tiene la sabiduría intermedia; y un pequeño contenedor de raíces, lo que significa que solo tiene poca sabiduría.

No importa si la sabiduría es grande o pequeña, no está relacionada con la experiencia académica, el estatus social, la edad, el coeficiente intelectual y el analfabetismo. Por lo tanto, es muy importante renunciar al prejuicio y la restricción provenientes de cualquier concepto.

Los que son pobres no tienen la oportunidad de aceptar la enseñanza de Buda. ¿Sabes cuántos son en el mundo? Son más de la mitad de la población mundial. Por lo tanto, si alguna vez has leído Las Escrituras de los cuarenta y dos capítulos de Buda, eres realmente afortunado y feliz. ¿Por qué? En primer lugar, puede estar en la riqueza por lo que puede usar el teléfono inteligente o la computadora para leer este capítulo. En segundo lugar, puede ser saludable y tener la energía para leer este capítulo. Tercero, tienes tiempo y cerebro para estudiar este capítulo. El pensamiento positivo siempre es bueno para la vida.

Ahora, volvemos a la pregunta de cuál es la aspiración para los discípulos de Buda. ¿Sabes cuántos discípulos hay? De acuerdo con los registros en la historia, hay 2500 discípulos para seguir al Buda. Como hemos mencionado anteriormente, los discípulos de Buda se clasifican como contenedor de raíz grande, contenedor de raíz media y contenedor de raíz pequeña.

Entonces, de acuerdo con la diferencia del contenedor de raíces, lo que Buda les había enseñado también es diferente. Hay un dicho, "Enseñar de acuerdo con la aptitud del estudiante". La enseñanza de Buda es muy ilustrada, es decir, preguntas y respuestas, y hay mucho de "por qué" o "por lo que la causa y la condición está" viniendo de la investigación de los discípulos. Si alguna vez has leído alguna escritura en el budismo, la encontrarías.

Por supuesto, de acuerdo con la diferencia del contenedor raíz, hay una pregunta profunda o una pregunta superficial, por lo que sus aspiraciones son diferentes. Entonces, ¿cuál es la diferencia de sus aspiraciones?

Aquellos que son pequeños contenedores de raíces podrían entender muy poco lo que el Buda había enseñado, pero, al menos, podrían tener cuidado de no cometer errores, solo pedir no ir al infierno y desear que después de morir sea mejor la oportunidad de ir al cielo o la tierra pura creada por Buda Amitabha. Allí, todavía tienen la oportunidad de aceptar la enseñanza de Buda y de aprender el Buda.

Aquellos que tienen un contenedor de raíz media no pudieron darse cuenta del verdadero Dao dicho por Buda, podrían iluminarse un poco y ponerlo en práctica en la vida a veces, pero no completamente. También obedecen los preceptos y además hacen lo bueno, para salvar a los seres conscientes y liberarlos del sufrimiento. También podían enseñar y explicar lo que el Buda había enseñado, pero, de acuerdo con las palabras para explicar el significado, no desde su práctica real y tampoco desde su iluminación personal. A pesar de esto, han deseado convertirse en Buda en la vida futura e ir a la tierra pura creada por Buda después de su muerte.

Aquellos que son grandes contenedores de raíces podrían darse cuenta del verdadero Dao dicho por Buda, podrían iluminarse y ponerlo en práctica en la vida real. Podían enseñar y explicar lo que el Buda había enseñado en función de su práctica real y su iluminación personal. Lo que enseñaron está muy vivo, y no se limite a las palabras. Además, es muy posible para ellos alcanzar la Budeidad, convertirse en Buda, en la vida presente. Ellos crearían la tierra pura en el corazón por sí mismos. ¿A dónde ir después de su muerte? Sólo permanece ahí.

Estos tres tipos de personas tienen una base común, es decir, sus mentes han sido inspiradas por Buda y, por lo tanto, han deseado alcanzar la Budeidad, convertirse en Buda, en el futuro. Esta es la primera y muy importante aspiración que se ha obedecido. Sobre la base, podían aprender el Buda y aceptar lo que el Buda había enseñado, y así mantener el Dao. Mantener el Dao para convertirse en Buda es su objetivo final. ¿Por qué es muy grande? Toda la ley de Buda es completamente entendida y alcanzada, y toda virtud es solemne, después de convertirse en Buda. Es por eso que tal Dao es muy grande para ellos.

Entonces, podríamos tener una pregunta. ¿Qué es la ley de Buda? En términos generales, la ley de Buda incluye el todo, lo positivo y lo negativo, y si es positivo o negativo lo que es juzgado por la conciencia subjetiva humana. Pero, en el concepto de la ley de Buda, las cosas delimitadas a veces pueden romperse, porque el hecho podría no ser lo que hemos visto y lo que hemos pensado.

Además, si podemos aplicar correctamente la ley de Buda con nuestra sabiduría en nuestra vida, podría hacer que nuestra vida viva y viva bien. Pero, si no pudiéramos aplicar correctamente la ley de Buda, podríamos "morir" en la ley de Buda, lo que significa que no hay elasticidad ni creación en nuestra vida.

Entonces, hemos entendido que, ya sea que Dao sea muy grande o no, no se preocupa por los demás, tampoco se preocupa por ti y por mí, sino por la persona que ha deseado alcanzar la Budeidad, convertirse en Buda.

Como se mencionó anteriormente, Buda es un sustantivo sustantivo dado por las personas. Significa un estado de vacío y no vacío, que incluye la paz, la sabiduría, la compasión y el alma de la bondad.

English: Chapter 9: Return to the root and understand the Dao

Capítulo 8: La saliva y el polvo se contaminan.

(Capítulo 8) Una breve charla sobre las Escrituras de los cuarenta y dos capítulos de Buda


Co-traductores en el tiempo de la Dinastía Han del Este, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga y Zhu Falan (Quien tradujo las citadas Escrituras del Sánscrito al chino).
Traductor en el tiempo moderno (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quien tradujo dichas Escrituras del chino al inglés).
Profesor y escritor para explicar la Escritura: Tao Qing Hsu


Capítulo 8: La saliva y el polvo se contaminan.
El Buda dijo: "La persona malvada daña a la persona virtuosa, como escupir la saliva hacia el cielo, la saliva no llega al cielo, sino que cae sobre uno mismo; Para dispersar el polvo en el viento inverso, el polvo no llega al otro lugar, sino que es devuelto a uno mismo. La virtud no se destruye. El desastre se arruina absolutamente a uno mismo."

Este capítulo hace eco al capítulo 6 y al capítulo 7. Podríamos encontrar que si alguien quiere humillar a otros a propósito, podría escupir la saliva hacia la cara de la contraparte, o hacia el suelo con la mente de desprecio. En su mayoría, esa persona es auto arrogante y de opinión. Pero ahora, si las personas quieren humillar a otros, usan palabras o imágenes en Internet. Tal intimidación en red, puede ser clasificada como violencia mental para otros. En la historia, siempre existe la violencia real, si la voluntad malvada de las personas que acosan no se puede contentar, usan la violencia para obligar a otros a obedecer su voluntad malvada.

Hay un dicho: "El buen caballo siempre está montado por la gente; la buena persona siempre es intimidada ”. Algunas de las personas ignorantes piensan que el aprendiz de Buda se ve tontamente, y piensan que el aprendiz de Buda no podría usar la violencia para matar personas o para vengarse; por lo tanto, la persona malvada sin escrúpulos intimida al aprendiz de Buda. Por lo general, los aprendices de Buda se abstendrían, soportarían la violencia y sentirían lástima de esas personas malvadas, porque los aprendices de Buda obedecían la enseñanza de Buda y ponían en práctica las Diez Virtudes.

Hay un concepto destacado en el budismo. Es decir, cualquier persona tiene que soportar su propia consecuencia de cualquier retribución a sí misma debido a lo que han hecho lo malo. Entonces, tienen que soportar los desastres que vienen de la naturaleza o de las otras personas.

El aprendiz de Buda, incluido el monje o monja budista, no se vengaría de la persona malvada, porque es bien sabido que la persona malvada naturalmente merece su propia retribución. A partir del capítulo 6, 7 y este capítulo, puede encontrar dicho concepto.

Sin odio y venganza, es una de las prácticas en el aprendizaje de Buda. Tener la mente del odio no es luz. Nos dejaría hacer lo estúpido. Por el contrario, abolir la mente del odio es luz. Nos daría la sabiduría.

Aquellos que podrían tener la oportunidad de leer estas palabras dichas por Buda son afortunados y felices. Ahora tienes la sabiduría. Y la sabiduría es el tesoro inconmensurable.

El Buda dijo: "La persona malvada daña a la persona virtuosa, como escupir la saliva hacia el cielo, la saliva no llega al cielo, sino que cae sobre uno mismo; Para dispersar el polvo en el viento inverso, el polvo no llega al otro lugar, sino que es devuelto a uno mismo. La virtud no se destruye. El desastre se arruina absolutamente a uno mismo ”. En una palabra, significa que dañar a otros es dañarnos a nosotros mismos; Humillar a otros es humillarnos a nosotros mismos; intimidar a otros es intimidarnos a nosotros mismos; reprender a los demás es reprendernos a nosotros mismos. Es fácil de entenderlo.

English: Chapter 8: Saliva and dust defile oneself

Capítulo 7: Los males de vuelta a los malhechores.

(Capítulo 7) Una breve charla sobre las Escrituras de los cuarenta y dos capítulos que dijo Buda


Co-traductores en el tiempo de la Dinastía Han del Este, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga y Zhu Falan (Quien tradujo las citadas Escrituras del sánscrito al chino).
Traductor en el tiempo moderno (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quien tradujo dichas Escrituras del chino al inglés).
Profesor y escritor para explicar las Escrituras mencionadas: Tao Qing Hsu


Capítulo 7: Los males de vuelta a los malhechores.
El Buda dijo: "Alguien escuchó que obedezco al Dao y pongo en práctica la gran benevolencia para reprender al Buda. El Buda guarda silencio, no le responde, mientras que el reproche se detuvo, y pregunta: si le traes un regalo a alguien que no lo acepta, ¿el regalo te regresa? " . "El Buda dijo:" Hoy me regañan, no lo acepto. Tienes desastres por ti mismo para dejar que vuelvan a ti! Tal como un eco responde a un sonido, una sombra sigue una forma, finalmente no puede ser evitada y abandonada. Ten cuidado de no hacer los males ".

Recientemente, hay noticias sobre el suicidio a muerte de un estudiante. La razón de su suicidio es porque su compañera de clase la regaña en internet. También está la noticia sobre el suicidio hasta la muerte de un adulto. La razón de su suicidio es porque muchas personas lo regañan grave negligencia en el deber en internet. Es una lastima; No leyeron este capítulo. Si han leído este capítulo, su corazón sería fuerte y nunca se vería afectado por la reprimenda en Internet.

Hay una opinión, "Cuando las personas regañan a los demás con un dedo, los otros cuatro dedos están ahora hacia sí mismos. "También significa que es igual que reprenderse cuando las personas regañan a los demás". Hay muchas emociones y palabras negativas en Internet para responder a las noticias. Es como basura y totalmente falta de constructividad para la sociedad o para la persona.

Cuando una persona de bajo nivel nos reprende, entonces, nos reprendemos y le devolvemos el ataque. Usted sabe, en este momento encontraremos que hemos bajado nuestro nivel para ser igual a la persona que nos reprende. Verás, el Buda nunca hizo algo tan estúpido. Por el contrario, guardó silencio cuando una persona de bajo nivel lo reprendió.

Regañar con el corazón malvado a los demás también es intimidar, lo que podría suceder en cualquier lugar y en cualquier edad, incluso en la familia, en la escuela y en el lugar de trabajo. Ya sabes, una persona ignorante fácilmente regañaría a los demás con un corazón malvado. Por lo general, tal persona es inferioridad y por lo tanto se convierte en arrogancia para regañar a los demás. De hecho, son personas lamentables, si lo sabemos.

Si somos regañados por esa persona y nuestro corazón es débil, sería fácil que nos lastimemos y, luego, que nos dañemos a nosotros mismos, o que tengamos el corazón del odio para lastimarlos o atacarlos. Lo peor es descargar nuestro resentimiento a las personas inocentes. Hay una investigación de que aquellos que intimidan a otros han sido intimidados en el pasado. En tal situación, sin importar el escándalo o la persona que está siendo regañada, o las personas inocentes son personas lamentables.

Entonces, ¿cómo dejar de ser la persona lamentable? ¿Cómo evitar ser gente inocente? ¿Cómo ser una persona con sabiduría? Como se mencionó anteriormente, primero, guardar silencio y no responderles, cuando alguien nos regaña con un corazón malvado. En segundo lugar, con nuestra sabiduría, compasión y conocimiento, tendríamos la capacidad de ayudarlos a ser una buena persona.

El Buda dijo: "si le traes un regalo a alguien que no lo acepta, ¿te lo devuelve el regalo?" Un discípulo responde: "Lo haría". El Buda dijo: "Hoy me regañas. No lo acepto. Tienes desastres por ti mismo para dejar que vuelvan a ti! Tal como un eco responde a un sonido, una sombra sigue una forma, finalmente no puede ser evitada y abandonada. Ten cuidado de no hacer los males ”. Que esas personas lamentables conozcan estas palabras. Sabes, sabes, no hay derechos de autor para lo que dijo el Buda. Por lo tanto, siéntase libre de citarlo.

Como hemos mencionado en el capítulo 6, el Buda dijo: "Él vino a hacer los males, pero se hizo a sí mismo los males". También significa que esa persona no puede evitar ningún desastre de retribución. Así que el Buda dijo: "Ten cuidado de no hacer los males". A partir de esto, podemos sentir la compasión y la sabiduría del Buda.

English: Chapter 7: Evils back to the evildoers

Capítulo 6: Soportar el mal sin odio.

(Capítulo 6) Una breve charla sobre las Escrituras de los cuarenta y dos capítulos que dijo Buda


Co-traductores en el tiempo de la Dinastía Han del Este, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga y Zhu Falan (Quien tradujo las citadas Escrituras del Sánscrito al chino).
Traductor en el tiempo moderno (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quien tradujo dichas Escrituras del chino al inglés).
Profesor y escritor para explicar la Escritura: Tao Qing Hsu


Capítulo 6: Soportar el mal sin odio.
El Buda dijo: "Cuando la persona malvada escuchó las buenas obras y vino a molestarte a propósito, deberías abstenerte y no tener odio ni culpa. Él vino a hacer los males, pero hacer los males por sí mismo a sí mismo ".

Mimar a las personas para que hagan lo bueno parece que rara vez ocurre en nuestra sociedad en la época moderna, porque la información en Internet está bien desarrollada y no hay conflictos de interés en esos extraños. Sobre todo, elogiamos y apoyamos a las personas que están haciendo lo bueno.

Sin embargo, cuando hay conflictos de intereses en un grupo, como un grupo de religión, aquellos que son codiciosos por la fama, el poder y el interés, es decir, que tienen el corazón más egoísta, podrían atacar deliberadamente a la persona de buena voluntad , o arruinar cualquier cosa buena que será hecha por la persona buena.

Entonces, para comprender la historia del budismo e imaginar la situación en el tiempo del Buda Sakyamuni, nos daríamos cuenta de por qué el Buda Sakyamuni había dicho eso. Lo que había dicho y enseñado es exactamente lo que realmente había experimentado.

Cuento una historia sobre la historia en un breve. El Buda Sakyamuni tenía un primo, cuyo nombre era Devadatta. Siguió al Buda Sakyamuni para ser un monje budista, un discípulo del Buda Sakyamuni. Después de la práctica en el budismo durante muchos años, Devadatta tuvo algunos logros en el ámbito y planeaba reemplazar al Buda Sakyamuni para ser un líder del grupo. Entonces, comenzó a discutir con el Buda Sakyamuni. Siempre tuvo las diferentes opiniones en el grupo. Y finalmente, trajo a algunos de los discípulos para formar otro grupo.

Devadatta envidiaba y odiaba al Buda Sakyamuni, y planeaba hacerle daño. Hay una vez, en la montaña más alta, Devadatta y sus discípulos empujaron una piedra grande, dejaron que la piedra rodara por la montaña y planearon matar al Buda Sakyamuni, cuando el Buda Sakyamuni caminó en el camino con sus discípulos y pasó. ahí. Afortunadamente, solo los pies de Buda Sakyamuni están heridos.

A pesar de que Devadatta planeaba dañar al Buda Sakyamuni muchas veces, y se fue al infierno después de su muerte por ahogamiento, el Buda Sakyamuni todavía le concedió a Devadatta que podría alcanzar la Budeidad después de su sufrimiento en el infierno a través de sus muchas vidas en muchos eones. Devadatta se fue al infierno, porque arruinó la armonía del grupo de monjes y mataría al Buda.

De la historia antedicha, sabemos que Devadatta es la persona que arruina lo bueno que ha hecho el Buda Sakyamuni. ¿El Buda Sakyamuni está enojado con él? No. Él no lo hace. ¿El Buda Sakyamuni piensa en vengarse de Devadatta? No. Él no lo hace.

Recuerda el verso dicho por Buda:

Incluso si a través de los cien eones,
El mal karma no desaparece.
Cuando se cumple la causa por la condición,
La persona todavía tiene que soportar su propia retribución.

Es por eso que el Buda dijo: "Él vino a hacer los males, sin embargo, hacer los males por sí mismo"

El corazón y la mente de Buda Sakyamuni es amplio e ilimitado. En la escritura del budismo, el Buda Sakyamuni había dicho que salvaría a Devadatta para liberarse del sufrimiento y ayudarlo a alcanzar la Budeidad, cuando la retribución a Devadatta hubiera terminado en el infierno, y Devadatta renació para ser humana El humano del cielo.

Sabemos que no vale la pena enojarnos, culpar o vengarnos de la persona que ha hecho lo malo. Si lo hacemos, es realmente desperdiciar nuestro vigor. Entonces, es por eso que debemos abstenernos por nosotros mismos cuando la persona malvada arruina lo bueno que hemos hecho por nosotros.

De lo anterior, nos damos cuenta de la sabiduría y la compasión de Buda Sakyamuni, y es por eso que vale la pena que aprendamos a Buda. La sabiduría y la compasión son realmente los tesoros inconmensurables.

English: Chapter 6: To endure any evil without any resentment

20181031

Capítulo 5: Corregir el vicio en la buena acción.

(Capítulo 5) Una breve charla sobre las Escrituras de los cuarenta y dos capítulos que dijo Buda


Co-traductores en la época de la dinastía Han del Este, China (25 a 200 d. C.): Kasyapa Matanga y Zhu Falan (quien tradujo dicha Escritura del sánscrito al chino).
Traductor en el tiempo moderno (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quien tradujo dichas Escrituras del chino al inglés).
Profesor y escritor para explicar la Escritura: Tao Qing Hsu


Capítulo 5: Corregir el vicio en la buena acción.
El Buda dijo: "La gente tiene muchas fallas, pero no sabe cómo arrepentirse, de repente deja que su corazón descanse y los pecados vienen al cuerpo; Como el agua retorna al mar, siendo profunda y ancha gradualmente. Si la gente tiene fallas, resuélvalas por sí mismas y conozca el error, corrija el vicio y haga el bien, los pecados desaparecerían por sí mismos; como la enfermedad causa el sudor, siendo sanado gradualmente ”.

No importa si el estado es noble o bajo a los ojos mundanos, las personas no son seres humanos sagrados. Debe haber falta en la vida. En el capítulo cuatro, se mencionan alrededor de diez malas acciones. Eso es faltas. Cualquiera de ellos es también una de las causas que podrían incurrir en el mal resultado en la vida. Tal como robar debido a un corazón codicioso, podría causar el resultado de la pobreza. O, como matar con odio, podría causar una enfermedad grave o morir mal.

Afortunadamente, siempre tenemos la oportunidad de arrepentirnos de nuestras faltas. Sin embargo, no todos pueden aprovechar esta oportunidad, porque no perciben sus propias faltas. Lo malo es que alguien ha cometido el error, pero aún piensan que lo que hicieron es correcto. En la historia, podemos encontrar muchas personas así, que causan el mundo trágico, y finalmente, el final de su vida es terrible.

Los pecados causarían las retribuciones. Si la gente no sabe arrepentirse de sus faltas, sus pecados llegan al cuerpo, como que el agua regrese al mar, siendo profunda y amplia gradualmente. Significa que los pecados y las retribuciones serían cada vez más grandes.

Hay un verso dicho por Buda:

Incluso si a través de los cien eones,
El mal karma no desaparece.
Cuando se cumple la causa por la condición,
La persona todavía tiene que soportar su propia retribución.

Si la gente tiene fallas, resuélvalas por sí mismas y conozca el error, corrija el vicio y haga el bien, los pecados desaparecerían por sí mismos; como la enfermedad causa la sudoración, se cura gradualmente ". Esto significa arrepentirnos de nuestras faltas y hacer las cosas buenas, entonces, los pecados no vendrán a nuestro cuerpo y ninguna retribución aparecerá. Es como tener un resfriado. El frío se curaría gradualmente cuando nos acostamos en una cama, cubrimos una colcha y dejamos que nuestro cuerpo suda. Esto también nos dice que no es difícil resolver nuestros errores y hacer lo bueno.

En el budismo, existe el trabajo de clase básico de aprender a Buda para comenzar, es arrepentirse de nuestras faltas por lo que sucedió en nuestra vida presente y en nuestra vida pasada. En el concepto del budismo, todos deben ser responsables y cargar el resultado de lo que han hecho. El karma malvado es hecho por quién, qué persona debe ser responsable de eliminar su propio karma malvado por sí mismo, porque la retribución causada por el karma malvado no le sucederá a otra persona, sino al propio autor.

Cuando hacemos el arrepentimiento, no nos arrepentimos ante el agente de Buda, como el monje budista, sino que hacemos nuestro arrepentimiento a Buda directamente. Para el principiante principiante o para el aprendiz que no pudo entender la naturaleza de Buda durante mucho tiempo, Buda es otra persona. Entonces, cuando han vuelto a cometer el error después del arrepentimiento, sienten pánico por pedir perdón a Buda, porque temen que los pecados lleguen a su cuerpo.

Pero, para aquellos que han comprendido y realizado la naturaleza de Buda, Buda no es otra persona, sino que ha convergido en su corazón. Eso es dos en uno; Los seres sintientes son iguales a Buda. Los que se encuentran en este estado deben, básicamente, haber hecho el arrepentimiento por sus fallas durante mucho tiempo y es raro que vuelvan a cometer el error.

Cualquier sabio monje o monja budista, o el iluminado aprendiz de Buda no reemplazaría al Buda para perdonar a nadie. Tampoco tienen derecho a reemplazar a Buda para castigar a nadie, simplemente porque los discípulos no creen en lo que han enseñado sobre el budismo, o piensan que los discípulos traicionan al Buda. ¿Por qué? En el budismo, el primero, ningún argumento es una de las leyes de Buda. En segundo lugar, cualquier resultado de retribución personal surge de la causa hecha por uno mismo. Por lo tanto, dejar que la retribución personal desaparezca solo depende de la acción personal, como corregir el vicio y hacer el bien.

Alguien usa la ley de Buda, como las diez buenas virtudes, para ver las faltas de otros cuando las personas no obedecen las diez buenas virtudes. Por ejemplo, cuando comencé a aprender sobre Buda, a veces escuchaba a alguien decir que algunas monjas budistas habían luchado entre sí en el templo, o que algunas de las aprendices de Buda habían hecho muchas cosas malas, como las noticias negativas. .

Esto es hacer mal uso de la ley de Buda. De hecho, la ley de Buda es regularse a uno mismo, no regular a los demás. Si aprender o no la virtud de Buda proviene de la auto-motivación, no de la fuerza de otros. Entonces, si obedecer las diez buenas acciones proviene de la autonomía, no de la tentación o amenaza o violencia.

Un país puede usar el señuelo, la amenaza o la violencia para obligar a las personas a obedecer su legislación nacional. Pero, la ley de Buda no puede ser usada así. Si la ley de Buda se usa de esa manera, violaría la ley del país y también violaría la naturaleza de Buda, la compasión y la sabiduría. ¿Por qué? La ley del país es directamente para regular el público, la gente en el país. Pero, la ley de Buda se usa para la mejora espiritual personal, desde la autoayuda para ayudar a los demás, desde el beneficio propio para beneficiar a los demás, y desde la autorrealización para ayudar a otros a darse cuenta por sí mismos. Por lo tanto, es el juicio muy importante cuando elegimos una comunidad para aprender Buda.

English: Chapter 5: Correct the vice into the good deed