20181101

Capítulo 11: Dar comida se convierte en victoria

(Capítulo 11) Una breve charla sobre las Escrituras de los cuarenta y dos capítulos que dijo Buda


Co-traductores en el tiempo de la Dinastía Han del Este, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga y Zhu Falan (Quien tradujo las citadas Escrituras del sánscrito al chino).
Traductor en el tiempo moderno (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quien tradujo dichas Escrituras del chino al inglés).
Profesor y escritor para explicar las Escrituras mencionadas: Tao Qing Hsu



Capítulo 11: Dar comida se convierte en victoria
El Buda dijo: "Dar a cien personas malas comidas no es tan bueno como dar una comida a una persona buena;
dar mil comidas a personas buenas no es tan bueno como dar una comida a una persona que obedece los cinco preceptos;
dar comidas a diez mil personas que obedecen los cinco preceptos no es tan bueno como darle a una Srotāpanna una comida;
dar un millón de comidas de Srotāpanna no es tan bueno como dar una comida a un Sakridāgāmi;
dar diez millones de comidas de Sakridāgāmis no es tan bueno como dar una comida a un Anāgāmi;
dar cien millones de comidas Anāgāmis no es tan bueno como darle una comida a un Arhat;
dar diez mil millones de comidas de Arhats no es tan bueno como darle a un Pratyeka-buddha una comida;
dar diez mil millones de comidas de Pratyeka-buddha no es tan bueno como dar una comida a un Buda de los Tres Mundos;
dar mil trillones de comidas de los Tres Budas Mundiales no es tan bueno como dar una comida a una persona que está en el estado de no pensar, no morar, no practicar, y no probar ".

Dar comida a los demás se convierte en la victoria; La victoria no es sobre los demás, sino por nosotros mismos. Si le damos comida a cien personas malas, lo que hemos hecho es ayudarlos a hacer las cosas malas. Eso significa que hacemos las cosas malas indirectamente. No es la victoria, sino la pérdida de nuestra vida y de nuestro espíritu.

Por el contrario, si damos comida a mil buenas personas. Lo que hemos hecho es ayudarlos a hacer las cosas buenas. Eso significa que hacemos las cosas buenas directamente. Es la victoria para aumentar la dicha para nuestra vida y para nuestro espíritu. Las personas mencionadas anteriormente son las personas que no aprenden el Buda y no practican el Dao. Pero, no significa que no sean buenas personas. Si el aprendizaje del Buda y si practicar el Dao o no, no está relacionado con si la persona es buena o no. Si una persona malvada puede arrepentirse de su culpa, tiene el corazón de compasión y desea alcanzar la Budeidad, también podría aprender sobre el Buda.

Si una persona aprendiera el Buda, se le enseñaría a obedecer los cinco preceptos en el primer trabajo de clase. Aquellos que aprenden de Buda, pero no monjes o monjas budistas son necesarios para obedecer los cinco preceptos. Una buena persona no necesariamente obedece esos cinco preceptos. Aunque no somos los aprendices de Buda, también podemos obedecer los cinco preceptos automáticamente. Entonces, ¿cuáles son los cinco preceptos? Es como sigue:

No matar a los demás, y no matarnos a nosotros mismos.
No robar.
No tener relaciones sexuales indebidamente. Es decir, no te hagas daño y no hagas daño a los demás, y respétate unos a otros.
No mentir.
No tomar alcohol ni drogas ilegales.

Está demostrando que obedecer los cinco preceptos es la victoria. Como sabemos, tal victoria no es para comparar con otros, sino con nosotros mismos. Ofrecer comidas a la persona que obedece los cinco preceptos es mejor que ofrecer comidas a miles de buenas personas. Es la victoria, también.

Srotāpanna, Sakridāgāmi y Anāgāmi son sánscritos, y son una especie de sustantivo de rango. No están limitados en monje o monja budista. Es decir, se utilizan para identificar el nivel de cada aprendiz de Buda. También se mencionan en diferentes escrituras, y algunas veces la explicación es diferente. En una palabra, al aprender a Buda, todavía están en diferentes niveles de ahorro de sí mismos.

Además, aún no han podido liberarse del sufrimiento, y mucho menos tener la capacidad de salvar a otros para liberarse del sufrimiento. ¿Por qué? En la virtud, la sabiduría y la felicidad, lo que han hecho y lo que han ganado no es suficiente. Por eso se ahorran en esfuerzo, pero no en otros.

También ha existido la diferencia de grado. El grado de Srotāpanna es menor que Sakridāgāmi. Y el grado de Sakridāgāmi es menor que Anāgāmi. Aunque esto, en virtud, sabiduría y dicha, son mejores que la persona que obedece los cinco preceptos.

Arhat y Pratyeka-buddha se han liberado del sufrimiento. Eso también significa que han logrado más en virtud, sabiduría y felicidad. Pero, ¿por qué dar diez mil millones de comidas Arhats no es tan bueno como darle una comida a Pratyeka-buddha? Si alguien quiere alcanzar el grado de Arhat, todavía tiene que depender de la fuerza de la sabiduría y la fuerza de la compasión de Buda; además, tienen que poner el Dao en práctica y luego probar el fruto del Dao. Significa que para ser Arhat todavía tienes que escuchar la ley de Buda y ser enseñado por Buda. Arhat también tiene la capacidad de hablar de la ley de Buda.

Pero, aquellos que alcanzan el grado de Pratyeka-buddha dependen de sí mismos para ser iluminados. Significa que han alcanzado la iluminación de la igualdad-sabiduría y la naturaleza de Buda. También están en el estado de no practicar y no probar. Ser Pratyeka-buddha no escucha la ley de Buda de Buda, y tampoco es enseñado por Buda. No hablan de la ley de Buda. En la sabiduría y la virtud, su grado es más que el grado de Arhat.

Por lo tanto, ofrecer una comida a Arhat o Pratyeka-buddha se conectaría con ellos para nutrir su cuerpo y ayudarles a alcanzar la Budeidad. Eso también nos ayudó a sembrar la semilla de sabiduría, virtud y dicha en esta vida; y los frutos de la sabiduría, la virtud y la dicha se obtendrán en nuestra vida presente y en nuestra vida futura.

Es por eso que el budista está más dispuesto a ofrecer cualquier cosa al aprender de Buda, especialmente a personas que están iluminadas en la naturaleza de Buda. Pero, no significa que el budista no ofrezca nada a los pobres. En el budismo, es el concepto de que aquellos que son pobres son porque son malos con el dinero y no están dispuestos a ofrecer nada a los demás con generosidad en su vida pasada. Esa es la causa pasada para hacer el resultado presente. Al percibir la igualdad, los pobres también tienen la naturaleza de Buda, sin embargo, su naturaleza de Buda aún no ha sido iluminada. Es decir, su sabiduría natural aún ha sido cubierta, no ha aparecido. Si apareciera nuestra sabiduría natural, seríamos muy felices y estaríamos llenos de riqueza.

Hay dos explicaciones para el Buda de los Tres Mundos; se trata de tiempo y espacio. Uno está destinado a que Buda vivió en el mundo / tiempo pasado, Buda vivió en el mundo / tiempo presente y Buda vivió en el mundo / tiempo futuro. El otro está destinado al Buda Sakyamuni en el mundo central, al Buda Amitabha en el mundo occidental y al Farmacéutico de Buda: luz vidriada en el mundo oriental.

El espacio y el tiempo están unificados, son uno, y son ilimitados. Entonces, cualquier Buda está en cualquier momento o en cada espacio, son uno. Este concepto es difícil de entender, y mucho menos de ser experimentado y demostrado por sí mismo, a menos que el concepto de la línea de límite existente y la diferenciación de cualquier cosa se haya roto y eliminado por completo.

En nuestro conocimiento, el Buda de los Tres Mundos es alguien a quien debemos respetar. En la experiencia profunda, el Buda de los Tres Mundos no está en nuestro exterior, sino en nuestra propia naturaleza. Cuando respetamos al Buda de los Tres Mundos, también está destinado a respetarnos a nosotros mismos. Cuando ofrecemos comidas al Buda de los Tres Mundos, también está destinado a ofrecer algo a nosotros mismos. El Buda de los Tres Mundos está unificado con nosotros. Somos uno.

¿Qué es Buda?

Cuando alguien se ha iluminado totalmente de la alta sabiduría, liberado del sufrimiento y conocido toda la verdad, mientras tanto, ya no tiene miedo en el corazón y también puede usar su gran poder de bondad y simpatía para salvar a todos los seres sintientes, a fin de Para que se liberen del sufrimiento en la vida y la muerte, llamamos a esa persona "Buda" para que lo respete. En el idioma chino, lo llamamos "Fo" o "Fu", que se transcribe de la palabra china, y su idioma original es del sánscrito.

Ahora, tenemos una pregunta. Lo dicho anteriormente es que el Buda de los Tres Mundos está unificado con nosotros y somos uno. ¿Por qué no somos Buda? Ese no es el problema del Buda de los Tres Mundos, sino el nuestro. Es porque nuestro corazón interior no está en el reino de Buda. También significa que aún no hemos alcanzado la Budeidad.

Entonces, dar comida al Buda de los Tres Mundos es más victoria; Es porque es difícil para nosotros ofrecerles comidas. Si tenemos la oportunidad de ofrecerles comidas, también se supone que tienen más oportunidades de liberarse del sufrimiento y de obtener más virtud, sabiduría y felicidad, y de obtener la Budeidad, debido a la El Buda de los tres mundos nos daría la sabiduría y la compasión, nos enseñaría el budismo y cómo ser iluminados. Es por eso que ofrecer comidas al Buda de los Tres Mundos es una victoria especial.

Ya es una victoria tan especial. ¿Por qué dar mil y mil millones de comidas de los Tres Budas Mundiales no es tan bueno como dar una comida a una persona que está en el estado de no pensar, no morar, no practicar, y no probar?

Ninguna vivienda significa no adherirse o no depender de nada. Una persona que está en el estado de no pensar, no morar, no practicar, y no probar lo que alguna vez hemos mencionado y explicado en el capítulo 2 (Capítulo 2) Una breve charla sobre las Escrituras de los cuarenta y dos capítulos, dijo Buda.

Capítulo 2: Cortando el deseo y no exigente.
El Buda dijo: "Los que salen de la familia, se convierten en Sramana, cortan el deseo, eliminan el amor, reconocen la fuente de su propio corazón, alcanzan el principio profundo del Buda, se dan cuenta de la ley de no hacer, no se gana nada en el interior, no se exige nada afuera, no se abrace el Dao en el corazón, no se acumula el karma, no se tienen pensamientos, no se hace nada, no se practica, no se prueba, no se experimenta Los niveles sucesivos, pero alcanzan el estado más elevado de todos, se llaman Dao. "

Si no entendemos el budismo, podríamos malinterpretarlo y pensar que esa persona no es útil, es un perdedor. No, absolutamente no es así. En el budismo, aquellos que podrían estar en el estado de no pensar, no morar, no practicar y no probar están alcanzando la sabiduría superior, están ganando la virtud y la dicha más elevadas. Es decir, su logro es mayor y casi cercano o en la cima.

Podríamos pensar que los que están en el estado de no pensar, no morar, no practicar y no probar son otra persona, porque darles comidas es mejor que darles comidas al Buda de los Tres Mundos. Si pensamos así, está totalmente equivocado.

Si todas las ofrendas que se mencionan no pueden hacer que alcancemos la Budeidad, tal donación casi no tiene sentido para nosotros. Algunas personas imprudentes que ofrecen comidas a otros solo quieren obtener más riqueza. Si tenemos tal pensamiento, el reino de nuestro corazón es muy limitado y muy pequeño.

Entonces, todo lo que se da como se mencionó anteriormente es para ayudarnos a alcanzar la Budeidad. Es decir, es el significado muy importante para nosotros. Si entendemos profundamente el budismo, podríamos encontrar que todo lo que se menciona no es de alguien más, sino de nosotros mismos. Lo que se menciona en el budismo parece otra persona. Pero, de hecho, significa nosotros.

Los que se encuentran en el estado mencionado son los más altos en virtud, sabiduría y dicha. Están casi en el estado de Buda. Sin embargo, tal persona es muy rara en el mundo. Si pudiéramos tener la oportunidad de ofrecerles una comida, es la victoria más especial. ¿Por qué? Es porque esa persona ha alcanzado el estado de uno, para unificarse con el Buda de los Tres Mundos.

Mientras tanto, también significa que si pudiéramos tener la oportunidad de ofrecerles una comida, podríamos tener la oportunidad de estar en un estado como ellos al conectarnos con ellos y aprender de ellos. Por otra parte, finalmente podríamos ser también el que está en tal estado. Hacernos alcanzar la Budeidad es muy noble y vale la pena ser respetado por todos los seres sintientes; Es por eso que ofrecer comidas a esa persona es la victoria más especial.

En una palabra, ofrecer comidas a otros es ofrecer comidas a nosotros mismos. Proporcionar algo a los demás es apoyarnos a nosotros mismos. Este es el principio de igualdad en el budismo. Lo que el logro, su virtud, la sabiduría y la dicha que han logrado nos ayuden a ser iguales con ellos.

English: Chapter 11: Giving meals turns to victory

No hay comentarios:

Publicar un comentario