Capítulo 35: Una vez que se limpia la suciedad, el brillo existe.

(Capítulo 35) Una breve charla sobre la Escritura de cuarenta y dos capítulos dicho por Buda

Co-traductores en la época de la dinastía Han del Este, China (25 d. C. - 200 d. C.): Kasyapa Matanga y Zhu Falan (que tradujeron dicha escritura del sánscrito al chino).

Traductor en tiempos modernos (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quien tradujo dicha Escritura del chino al inglés).

Profesor y escritor por explicar dicha Escritura: Tao Qing Hsu 

Capítulo 35: Una vez que se limpia la suciedad, el brillo existe.

 

El Buda dijo: "Como si una persona forjara el hierro para eliminar la escoria y luego ser el utensilio, el utensilio es así refinado y bueno, la persona que aprende el Dao elimina la suciedad del corazón, su práctica es limpia y pura en consecuencia.“

 

El Dao significa el Dao en el budismo. Aprender el Dao en el budismo es como si una persona forjara hierro para eliminar la escoria. El mineral de hierro se quema con fuego a alta temperatura y luego emerge y se elimina la escoria. El hierro izquierdo es más puro y es golpeado continuamente por martillos mil veces. Se completa así un utensilio de acero.

 

Tal utensilio es refinado y bueno y es tan perfecto y puede usarse bien, como si una persona que aprende el Dao se volviera una persona útil, y cargara con la herencia del Dharma (ley de Buda), para hacer liberar a los seres sintientes de su sufrimiento, y así hacerlos llegar al lugar bendito que ellos mismos establecen con su propio esfuerzo. Tal bendito lugar no está en otra parte, sino en su corazón. En otras palabras, en este momento, donde viven, el lugar es el lugar bendito. Eso es porque su corazón puro está ahí.

 

¿Qué es aprender el Dao en el budismo? En una palabra, ver verdaderamente la naturaleza de Buda por uno mismo y poder aplicarla libremente es el proceso y la meta para aprender el Dao en el budismo.

 

Una persona que aprende el Dao es como si el proceso de forjar el hierro se convirtiera en acero y se convirtiera en un utensilio útil. Esta persona tiene que experimentar el estricto entrenamiento de vida para eliminar su mal pensamiento y eliminar su mal hábito. El entrenamiento estricto en la vida es como si el mineral de hierro se quemara con fuego furioso en la estufa a alta temperatura. Significa que el entrenamiento en la vida es muy estricto, duro y hasta doloroso. Solo experimentando tal proceso, se puede hacer la mente pura y la creencia determinada.

 

Cualquiera que sea el lugar, donde vivimos es como una estufa con fuego para quemar el mineral de hierro y luego martillarlo mil veces, lo que puede entrenar nuestra mente y carácter, cuando aprendemos el Dao. A través del contacto con las personas y cualquier evento, nuestro mal pensamiento y comportamiento serían eliminados gradualmente de la vida diaria. El entrenamiento estricto en la vida no es aislarse uno mismo en la multitud y luego cerrarse, sino colocarse uno mismo en la multitud para entrenar la mente propia para que sea abierta, íntegra, honesta, recta y pura, y para entrenar el corazón propio para ser suave y compasivo, para entrenar la voluntad propia en el aprendizaje del Dao para ser firme.

 

La persona que aprende el Dao elimina la suciedad de su corazón, su práctica es limpia y pura en consecuencia.”

 

La inmundicia es como si la escoria como se mencionó anteriormente, cuando se elimina, nuestro corazón se vuelve más puro y puede tolerar cualquier ataque desde el exterior, como la humillación, cualquier pensamiento negativo o acción malvada. Tal proceso es como si el mineral de hierro sin escoria pudiera soportar mil veces el martillazo.

 

¿Qué es la inmundicia en el corazón? Es decir, a alguien o a cualquier cosa o a cualquier evento o a cualquier circunstancia o a cualquier relación, una persona tiene la mente de la codicia, el odio, el resentimiento, el encaprichamiento estúpido, la arrogancia, la sospecha, los celos, la adulación, la astucia, la mentira, la brutalidad, el desprecio, el egoísmo o lo insidioso. En una palabra, es la mente de la codicia, el odio y el enamoramiento estúpido. Todos estos son estados y emociones negativas y capaces de impulsar a la persona a hacer cualquier cosa para dañarse a sí mismo y a los demás. Por eso definimos estos estados y emociones como la suciedad del corazón. Nuestro corazón original es como el paño blanco, es tan blanco, brillante y limpio. No hay estados negativos y emociones allí. Cuando está manchado por muchos puntos negros, pensamos que está contaminado para ser negro. Este concepto es que el corazón con suciedad es el corazón contaminado.

 

Cuando somos embriones, nuestro corazón es muy limpio y brillante, que está en el estado de vacío y no es pensamiento. Sin embargo, cuando nacemos al mundo y somos niños, nuestra mente comienza a ser estimulada e influenciada continuamente por el entorno exterior, que estimula nuestros diversos pensamientos y nos hace generar cualquier emoción diferente. Si carecemos de la guía y la autopercepción correctas, es fácil generar cualquier pensamiento, emoción y comportamiento negativo, incluso el mal o el pensamiento y la acción distorsionados para dañarnos a nosotros mismos y a los demás. En tal proceso de crecer y vivir, decimos que nuestro corazón está contaminado y lleno de inmundicia.

 

En tal circunstancia, cuando tratamos a las personas y tratamos con cualquier cosa, ya no usaremos nuestro corazón sincero original, sino cualquier corazón contaminado. Cuando usamos nuestro corazón contaminado para tratar a las personas o tratar con cualquier cosa, ni siquiera sabemos que tal vez dañemos a los demás, o arruinemos algo, o rompamos cualquier evento bueno, o incluso que nos dañemos a nosotros mismos al final. ¿Por qué? Nuestro corazón original sin suciedad es como el espejo limpio y brillante, que puede hacernos vernos a nosotros mismos con claridad, y también es como los ojos claros, que pueden hacernos ver la verdad con claridad. En tal circunstancia, podemos mantener nuestra mente clara y calmarnos para hacer cualquier cosa bien. Sin embargo, nuestro corazón con suciedad es como el espejo con el polvo espeso, que no puede hacernos ver a nosotros mismos, y también es como los ojos cegados, que no pueden hacernos ver ninguna verdad. En tal circunstancia, ¿cómo podemos asegurarnos de que no podemos hacer nada malo?

 

Como si quisiéramos quitar la suciedad de la camiseta blanca lavándola, queremos quitar la suciedad de nuestro corazón cuando aprendemos el Dao. Cuando eliminamos la suciedad en el corazón, nuestro pensamiento se vuelve claro, nuestra mente se vuelve pura y nuestro comportamiento se vuelve correcto, nuestra práctica en el Dao es limpia y pura en consecuencia.

 

¿Cuál es el beneficio para nosotros? Entonces comprendemos que el corazón original de cada uno es el mismo, que es limpio, claro, puro y brillante. Cualquiera que sea el yo o los demás, el corazón se ve afectado y contaminado gradualmente por el medio ambiente. Por lo tanto, el corazón se vuelve sucio y oscuro. No importa que nuestro corazón sea brillante u oscuro, es el mismo corazón. Cuál es la diferencia si nuestro corazón está contaminado o no. Cuando entendemos la naturaleza del corazón, podemos tolerar cualquier otro corazón que esté fuera de nosotros y que no tenga sabiduría ni brillo. Al mismo tiempo, cuando eliminamos la suciedad en nuestro corazón por nosotros mismos y podemos guiar más a otros corazones contaminados fuera de nosotros para que sean limpios y puros. Este es uno de los procesos para aprender el Dao en el budismo.

 

Hay un dicho: “No es necesario ir muy lejos para perseguir la montaña del espíritu, porque está en tu corazón”. El Sr. Dharma dijo: “Originalmente persigo el corazón, no el Buda, porque sé completamente que no hay nada en el vacío de los tres reinos. Si quieres perseguir al Buda, solo necesitas perseguir el corazón, porque el corazón mismo es el Buda”.

 

La montaña del espíritu es el corazón, en el que no hay nada, porque el corazón mismo está en estado de quietud y vacío. En la circunstancia se genera todo lo que de ella se deriva, incluyendo el corazón del precepto, la estabilidad y la sabiduría, y el corazón de la avaricia, el odio y el estúpido enamoramiento. Es decir, el vacío contiene toda la existencia. El corazón quieto contiene el todo. Tal corazón no es un límite.

 

En una palabra, el corazón con oscuridad e inmundicia es el corazón sin inspiración y el Buda sin iluminación. El corazón con brillo y sabiduría y sin suciedad es el corazón inspirado y el Buda iluminado. Sea lo que sea el corazón, la naturaleza de Buda está en el corazón. Es por eso que un Bodhisattva dijo a las masas: “Todos ustedes son el Buda en el futuro”. Un día, cuando tu corazón esté inspirado y veas la verdad, serás el Buda.

Nota complementaria: Dao es una transcripción del chino, que significa camino y método, significado más profundo como sistema de aprendizaje o religión. Dao es Tao, que se transcribe del chino. El significado original de Dao es el camino y la senda, y se extiende para ser la verdad de la vida que podemos aprender y practicar en nuestras vidas.

 

Inglés: Chapter 35: Once the filth is cleaned, the brightness is existed.

Capítulo 34: Estar en el medio gana el Dao

(Capítulo 34) Una breve charla sobre la Escritura de cuarenta y dos capítulos dicho por Buda

Co-traductores en la época de la dinastía Han del Este, China (25 d. C. - 200 d. C.): Kasyapa Matanga y Zhu Falan (que tradujeron dicha escritura del sánscrito al chino).

Traductor en tiempos modernos (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quien tradujo dicha Escritura del chino al inglés).

Profesor y escritor por explicar dicha Escritura: Tao Qing Hsu

Capítulo 34: Estar en el medio gana el Dao

 

Un Sramaṇa recitó la Escritura de El legado de las enseñanzas dichas por el Buda Kasyapa por la noche. Su voz se mostró triste y tensa. Se sintió arrepentido y le gustaría retirarse. El Buda le preguntó y dijo: “¿Cuál era tu carrera cuando estabas en casa? Respondió y dijo: “Me gusta tocar el instrumento de cuerda”. El Buda dijo: "¿Qué sucederá cuando la cuerda esté suelta?" Respondió y dijo: "No suenes más". El Buda dijo: “¿Qué pasaría cuando la cuerda esté tensa? Respondió y dijo: "El sonido se rompe y se detiene". El Buda dijo: "¿Qué pasaría si la cuerda está en el medio entre lo suelto y lo apretado?" Respondió y dijo. Todos los sonidos suenan melodiosamente”. El Buda dijo: “Un Sramaṇa que aprende el Dao es como estos. Si el corazón se ajusta de manera adecuada, se puede obtener el Dao. Si estar irritable en el Dao, estar irritable es el cuerpo cansado. Si estuviera cansado en el cuerpo, cualquier molestia se produciría instantáneamente por cualquier pensamiento. Si ocurriera alguna molestia por algún pensamiento, la práctica sería retirada. Dado que se retira la práctica, se añadiría ciertamente el pecado. Una vez que sea claro, puro, pacífico y feliz, el Dao no se perderá.”

 

 

“Un Sramaṇa recitó la Escritura de El legado de las enseñanzas dichas por el Buda Kasyapa por la noche. Su voz se mostró triste y tensa. Se sintió arrepentido y le gustaría retirarse.”

 

Buda Kasyapa es el maestro de Buda Shakyamuni. En la época de Buda Shakyamuni, no hay nadie que pudiera convertirse en Buda sin la guía de un maestro que haya probado el Dao, realizado la verdad, logrado la Budeidad y convertido en Buda. Buda Shakyamuni aceptó la guía y enseñanza de Buda Kasyapa para ser Buda. Cuando cada Buda entrara en el Nirvana y falleciera, dejaría las enseñanzas finales a sus discípulos como propiedad de sabiduría para iluminar a sus discípulos. Tal propiedad de la sabiduría puede denominarse propiedad de la sabiduría, propiedad de la enseñanza, o legado de la sabiduría o legado de la enseñanza.

 

Por la noche, un monje budista recitó la Escritura del legado de las enseñanzas dichas por el Buda Kasyapa. La voz del monje budista se mostró triste y tensa, lo que significa que su estado de ánimo es pesado e infeliz. Al aprender el budismo, se sintió arrepentido y le gustaría retirarse, lo que puede ser el sentimiento y la situación general de todos los que experimentarían tal evento al aprender el budismo.

 

Seamos o no monjes budistas, tenemos que aceptar estrictamente las enseñanzas de Buda y practicarlas en la vida diaria, si hemos decidido aprender budismo y hemos hecho el voto de convertirnos en Buda. No proviene solo de la exigencia propia, sino también del cuidado y la enseñanza de todos los Budas y Bodhisattvas. Para los principiantes, aún no han entendido el verdadero significado de Dao y no pueden manejar la buena manera de realizarlo. Mientras tanto, su corazón y estado de ánimo en el aprendizaje del budismo aún no se han estabilizado.

 

En otras palabras, su situación en el aprendizaje del budismo y la práctica del Dao es como madera flotando arriba y abajo en el río. Es decir, no hay voluntad firme ni creencia en su corazón. En tal circunstancia, una vez que haya alguna frustración en su mente, se arrepentirán de unirse a la fila para aprender a Buda y se abstendrán de aprender el budismo. Por lo tanto, no se trata solo de escuchar, pensar y practicar el budismo, sino también de saber usarlo de la manera correcta y correcta. La mayor importancia es tener la firme voluntad y la creencia de aprender Buda. En este capítulo, el Buda nos enseña cómo usar la forma buena y adecuada para aprender Buda, para que podamos aprender Buda de una manera fácil y feliz. Lo que sea que estemos aprendiendo, esa manera es buena y adecuada para que aprendamos todo.

 

El Buda le preguntó y dijo: “¿Cuál era tu carrera cuando estabas en casa? Respondió y dijo: “Me gusta tocar el instrumento de cuerda”. El Buda dijo: "¿Qué sucederá cuando la cuerda esté suelta?" Respondió y dijo: "No suenes más."

 

De acuerdo con la inteligencia, la capacidad o la condición de cada uno, un buen maestro le dará al alumno una enseñanza buena y adecuada. Hay muchas historias en el budismo que hablan de cómo el Buda o el maestro zen enseñan a los diferentes alumnos a iluminar su sabiduría. Encontrarás las historias en los artículos de este blog.

 

Para esta historia, cuando el monje budista aún no había dejado a su familia, su profesión mundana era tocar un instrumento de cuerda. El Buda le enseñó cómo ajustar su paso para equilibrar su vida en el aprendizaje del budismo de acuerdo con su trabajo mundano. El Buda le preguntó qué pasaría cuando la cuerda se soltara. El monje budista respondió que ya no sonaba.

 

Cuando la cuerda está suelta, es como si no fuéramos diligentes en aprender el Dao ni nada. Cuando somos perezosos para aprender algo, no podemos ganar nada y no podemos alcanzar ningún logro, que es como si ya no hubiera sonido.

 

El Buda dijo: “¿Qué pasaría cuando la cuerda esté tensa? Respondió y dijo: "El sonido se rompe y se detiene."

 

Cuando la cuerda está tensa, es como si estuviéramos demasiado ansiosos y nerviosos al trabajar arduamente para aprender el Dao o algo así, y por lo tanto nos hace incapaces de digerir y absorber la enseñanza de Buda, que es como si el sonido se rompiera y se rompiera. se detiene.

 

El Buda dijo: "¿Qué pasaría si la cuerda está en el medio entre lo flojo y lo apretado?" Respondió y dijo. Todos los sonidos suenan melodiosamente”. El Buda dijo: “Un Sramaṇa que aprende el Dao es como estos.

 

Cuando la cuerda se ajusta en el medio entre floja y tensa, significa que la afinación de la cuerda es correcta y es como si estuviéramos en la situación correcta y usáramos la forma adecuada para aprender el Dao o cualquier cosa. Podemos obtener el Dao o cualquier cosa de una manera adecuada, como si todos los sonidos sonaran melodiosamente, y es tan perfecto.

 

Un monje budista que aprende el Dao es como estos. No importa si somos monjes budistas o no, cuando aprendemos el Dao, debemos mantener nuestra vida en un estado no lento y no urgente. El Buda también nos enseñó que debemos mantener nuestro estado de ánimo en un estado de no tristeza y no felicidad, y de no alegría y no enojo, lo cual es mantener nuestro estado de ánimo en un estado de paz y estabilidad. En tal estado, nuestro estado físico y mental estarán en la salud, y nuestro pensamiento y juicio serán más correctos.

 

Las fluctuaciones emocionales no solo afectarán nuestra salud física y mental, sino también nuestro pensamiento y juicio. Cuando la personalidad de las personas está en el estado de impaciencia, indisciplina o ociosidad, su salud física y mental en su mayoría no está en una buena situación, y su pensamiento y juicio generalmente no están en el buen camino. Por lo tanto, es mejor para nosotros mantener nuestra mente y dar un paso en la vida en un punto medio.

 

Si el corazón se ajusta de manera adecuada, se puede obtener el Dao. Si estar irritable en el Dao, estar irritable es el cuerpo cansado. Si estuviera cansado en el cuerpo, cualquier molestia se produciría instantáneamente por cualquier pensamiento.

 

"Si el corazón se ajusta de manera adecuada, se puede obtener el Dao". lo que significa que un monje budista debe mantener la atención plena en el Dao medio y, a menudo, mantener el pensamiento en la atención plena, lo que significa no obsesionarse obstinadamente con la derecha o la izquierda del Dao. No importa obsesionarse obstinadamente con el vacío o la existencia, u obsesionarse obstinadamente con el pasado, el presente o el futuro, u obsesionarse obstinadamente con el Theravada o el Mahayana, es un estado de opinión parcial. Si estamos en la opinión parcial, es imposible que obtengamos el Dao. Obtener el Dao significa darse cuenta de la verdad y hacer que la verdad se haga en nuestra vida diaria. Seamos monjes budistas o no, darnos cuenta de la verdad no es propiedad del monje budista. El monje budista es solo una especie de forma y cuerpo. Cualquiera que sea nuestra apariencia, cuerpo, género o raza, todos pueden realizar la verdad por sí mismos, de acuerdo con las enseñanzas de Buda.

 

"Si estar irritable en el Dao, estar irritable es el cuerpo cansado". lo que significa que, si estamos irritables e impacientes en aprender el Dao, nos sentiremos cansados en el cuerpo. Cuando nos sentimos cansados en el cuerpo, fácilmente aparece la emoción de irritabilidad e impaciencia en el proceso de aprendizaje de Dao. Es decir, lo irritable y la propia impaciencia es el cuerpo cansado.

 

Para los principiantes en el aprendizaje del Dao, deben seguir la guía del Maestro, obedecer los preceptos y hacer mucha tarea, como recitar las escrituras, arrepentirse del mal adorando ante la estatua de Buda y meditando. . Mientras tanto, tienen que vivir de manera disciplinada. Y hay trabajo distributivo que les pertenecía para llevar la vida del grupo en el templo. Tal entrenamiento es muy estricto en el monasterio y es el básico para aprender el Dao, porque es el método básico para entrenar la mente y el pensamiento en la dirección correcta, mientras tanto, para mantener el cuerpo saludable.

 

Si los principiantes no pueden soportar la vida estricta y sencilla en el grupo, o están apremiados por alcanzar la meta que se han propuesto, se sentirán irritables e impacientes mentalmente. Mientras tanto, se sentirán cansados en el cuerpo.

 

"Si estuviera cansado en el cuerpo, cualquier molestia se produciría instantáneamente por cualquier pensamiento". lo que significa que, si estamos cansados en el cuerpo, es fácil que tengamos pensamientos y comportamientos negativos en consecuencia, y nos quejemos de todo, lo que puede convertirse en un problema y una molestia y, por lo tanto, obstaculizar el autoaprendizaje y romper cualquier logro personal. . Cualquier molestia viene del pensamiento propio. Por lo tanto, si queremos eliminar cualquier molestia, tenemos que entrenar nuestro pensamiento de manera positiva para mantener nuestro pensamiento correcto y positivo. Cualquier concepto o evento viene del vacío. Del mismo modo, cualquier molestia también proviene del vacío.

 

Por lo tanto, podemos encontrar que podemos mantener nuestro pensamiento en el vacío y podemos decidir qué tipo de concepto o evento ocurrirá a partir de nuestro pensamiento. Entonces, podríamos tener algunas auto-preguntas. ¿Por qué permitimos que se produzca alguna molestia de nuestro pensamiento? ¿Por qué dejamos que cualquier molestia perturbe nuestra vida? ¿Por qué dejamos que cualquier molestia restrinja nuestra capacidad de creación? Como un tipo inteligente, definitivamente decidimos no dejar que suceda. Tal poder de sabiduría y de control está en uno mismo. Es una de las razones para seguir aprendiendo el Dao para nosotros. Toda la función de la ley de Buda es entrenar nuestro pensamiento para mantenerlo en una situación correcta y positiva, y así hacer que no suframos ninguna molestia. Entonces, podemos hacer cualquier cosa de una manera correcta y positiva basada en el vacío.

 

Si ocurriera alguna molestia por algún pensamiento, la práctica sería retirada. Dado que se retira la práctica, se añadiría ciertamente el pecado. Una vez que sea claro, puro, pacífico y feliz, el Dao no se perderá.”

 

"Si se produce alguna molestia por algún pensamiento, la práctica se retirará". lo que significa que, cualquier molestia que surja de nuestro pensamiento ocuparía nuestra mente y, por lo tanto, se convertiría en un obstáculo en nuestro pensamiento, comportamiento y acción en la vida diaria, por lo que abandonaríamos la práctica en Dao. Como hemos mencionado anteriormente, cuando cualquier molestia proviene de nuestro pensamiento, nuestra mente no puede estar en un estado de claridad y paz, y nuestro pensamiento y juicio pueden ser incorrectos. Tal evento ocurriría no solo al aprender el Dao, sino también al aprender cualquier cosa. Es adecuado para que todos conozcan tal evento, independientemente de lo que estés aprendiendo.

 

“Puesto que se retira la práctica, ciertamente se añadiría el pecado.” lo que significa que, si renunciamos a la práctica del Dao, nos extraviaríamos y nuestro pensamiento y comportamiento se desviarían del camino de la integridad. Cualquier maldad o pecado se agregaría ciertamente y en consecuencia. En otras palabras, el mal karma está aumentando.

 

“Una vez que sea claro, puro, pacífico y feliz, el Dao no se perderá”. lo que significa que, si mantenemos nuestro corazón en un estado claro, puro, pacífico y feliz, podemos obtener el Dao. Es decir, el corazón en tal estado en sí mismo es el Dao. Es tan claro y simple. Sin embargo, pocas personas pueden probarlo. Los seres humanos en el embrión se encuentran en el estado de claro y simple. Sin embargo, nacen con ganas en el mundo. Su corazón se contamina gradualmente por el ambiente y las condiciones exteriores, y cualquier concepto y dogma extraño y distorsionado se planta en su mente, lo que hace que su corazón ya no sea claro y simple. Cualquier tentación y hábito de vicio los impulsa a seguir yendo por el camino equivocado y haciendo el mal.

 

A pesar de que cualquier molestia proviene del pensamiento propio, todavía exige el catalizador que proviene de las condiciones externas para desencadenar que suceda. Las condiciones exteriores son el cambio de apariencia de cualquier cosa, que es fugaz y es como un fantasma. Sin embargo, la gente lo considera como una realidad y se obsesiona obstinadamente con ello. El hecho es que, no hay nada allí. Todo se combina con causas y condiciones para que suceda. Cuando la gente no podía ver claramente el hecho, cualquier molestia se producía desde el pensamiento propio y la mente. Si la gente no pudiera entender esta verdad, el más arduo trabajo en el aprendizaje del budismo sería falso y vano.

 

Por lo tanto, de hecho, cualquier molestia no existe originalmente y surge del vínculo de causas y condiciones. Sin embargo, para los principiantes, no lo entienden y trabajan mucho para aprender el budismo y, por lo tanto, se cansan tanto y generan muchas molestias. Hay un dicho: “Originalmente, no hay ningún evento entre el cielo y la tierra, del cual la gente se preocupe por sí misma”.

 

Este capítulo es para enseñar a los principiantes y aquellos que estudian el budismo diligentemente sin equilibrio en la vida, y para alentarlos. En una palabra, para ellos hay muchas molestias en su mente. Pero, ¿cómo eliminamos cualquier molestia, si somos esas personas? Como se mencionó anteriormente, no importa lo que estemos aprendiendo, es importante para nosotros mantener el estado físico y mental en un estado de equilibrio, como si fuera la cuerda de un instrumento de cuerda, mantenerlo ni demasiado apretado ni demasiado flojo, y dejar que se mantenga de una manera adecuada es lo mejor.

 

Es decir, hacemos el trabajo cuando necesitamos hacerlo. Descansamos cuando necesitamos descansar. Estudiamos cualquier cosa cuando lo necesitamos. Cuando estamos aprendiendo el Dao, no estamos ni impacientes ni ociosos, ni nerviosos ni desordenados. Y nuestros pasos no son ni urgentes ni lentos. Aseguramos que nuestra voluntad y paso están en la firmeza y estabilidad. Entonces, nuestra sabiduría sería iluminada natural y gradualmente. Y podemos lograr nuestro objetivo y obtener el Dao finalmente.

Nota complementaria: Dao es una transcripción del chino, que significa camino y método, significado más profundo como sistema de aprendizaje o religión. Dao es Tao, que se transcribe del chino. El significado original de Dao es el camino y la senda, y se extiende para ser la verdad de la vida que podemos aprender y practicar en nuestras vidas.

 

Inglés: Chapter 34: Being in the middle gains the Dao

Capítulo 33: La sabiduría-brillo destruye al demonio.

(Capítulo 33) Una breve charla sobre la Escritura de cuarenta y dos capítulos dicho por Buda

Co-traductores en la época de la dinastía Han del Este, China (25 d. C. - 200 d. C.): Kasyapa Matanga y Zhu Falan (que tradujeron dicha escritura del sánscrito al chino).

Traductor en tiempos modernos (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quien tradujo dicha Escritura del chino al inglés).

Profesor y escritor por explicar dicha Escritura: Tao Qing Hsu

Capítulo 33: La sabiduría-brillo destruye al demonio.

 

El Buda dijo: “Aquellos que ponen en práctica el Dao son como una persona que lucha contra diez mil personas. Cuando se pone la armadura y sale por la puerta, su voluntad puede ser débil, puede retirarse a mitad de camino, puede morir debido a la lucha, o puede regresar debido a la victoria. El Sramaṇa que aprende el Dao, debe insistir en su corazón para seguir mejorando, y debe ser valiente y elitista, no debe temer la situación del frente y debe destruir muchos demonios, y así obtener el fruto del Dao.”

 

 

El Buda dijo: "Aquellos que ponen en práctica el Dao son como una persona que lucha contra diez mil personas". Aquí, “una persona” significa aquellos que prometen convertirse en Buda, están dispuestos a escuchar las enseñanzas de Buda, aprender budismo y ponerlo en práctica. Tal proceso y experiencia significa poner en práctica el Dao. Aquí, “diez mil personas” es una metáfora que significa el mal comportamiento, los malos hábitos, los problemas, las preocupaciones y las aflicciones personales. “Luchar” significa superar o eliminar el estado y los hechos antes mencionados, con el poder personal de los preceptos, la estabilidad y la sabiduría.

 

Cuando la persona pone en práctica el Dao, significa superar, o resolver, o liberar los diversos problemas, preocupaciones y aflicciones personales. Cuando la persona hizo tales cosas es como si estuviera peleando con las diez mil personas. El Buda dijo que los humanos tienen ochenta y cuatro mil preocupaciones, por eso necesitan ochenta y cuatro mil métodos-puerta del budismo para eliminar sus preocupaciones personales.

 

Con respecto a las causas y condiciones de varios problemas, preocupaciones y aflicciones por uno mismo, hemos hablado mucho en los capítulos anteriores. Las causas, como se dijo, provienen en su mayoría del yo. Y las condiciones, como se dijo, provienen principalmente del exterior. Las causas y condiciones de cada persona son diferentes. Cada uno tiene su propia tribulación. Tu destino puede no ser el destino de los demás. El método-puerta del budismo aplicado a las diferentes personas y aceptado por todos también es diferente. Por lo tanto, cuando observamos a aquellos que creen en el budismo y usan el método enseñado por su maestro de budismo para liberar su sufrimiento o ansiedad, es mejor para nosotros respetarlos y tener empatía con ellos.

 

"Cuando se pone la armadura y sale por la puerta, su voluntad puede ser débil, puede retirarse a la mitad del camino, puede morir debido a la lucha o puede regresar debido a la victoria."

 

 

Aquí, “ponerse la armadura” significa los preceptos para aprender budismo. Hay muchos preceptos que los monjes budistas deben obedecer y seguir. Tal comportamiento y función son para proteger al monje budista a fin de evitar que se dañe a sí mismo y a los demás, y para evitar que otros le hagan daño. Por eso los preceptos del budismo son como la armadura. Por ejemplo, uno de los preceptos como se dice es no beber la bebida alcohólica. El comportamiento después de borracho es siempre perder la cabeza y comete el error. Conducir ebrio es dañarse a uno mismo y a los demás. Como monje budista, se pide estrictamente no beber alcohol.

 

Los detalles de los preceptos son muchos. En resumen, el propósito es eliminar la avaricia personal, el odio, el resentimiento, la estupidez, el enamoramiento tonto, la arrogancia y la incredulidad, mientras tanto, para que surja así la sabiduría personal. Las discusiones relacionadas se mencionan mucho en los capítulos antes mencionados. Seamos monjes budistas o no, estas discusiones son muy útiles para que tengamos una buena vida en el presente y en el futuro.

 

“Salir por la puerta” significa enfrentar los problemas, preocupaciones y aflicciones personales con el poder de la estabilidad personal y la sabiduría. Cuando la persona se pone la armadura y sale por la puerta, significa que esta persona irá al campo de batalla para luchar contra los enemigos. El campo de batalla significa el entorno y la situación personal. Los enemigos no significan otra cosa que los problemas, preocupaciones y aflicciones personales.

 

"Su voluntad puede ser débil, puede retirarse a mitad de camino, puede morir debido a la lucha o puede regresar debido a la victoria."

 

“Su voluntad puede ser débil” significa que cuando esta persona enfrentó sus problemas, preocupaciones y aflicciones personales, no tenía la estabilidad poderosa, la sabiduría y la voluntad fuerte para lidiar con esas cosas.

 

“Él puede estar retrocediendo a la mitad del camino” significa que esta persona no pudo enfrentar su difícil situación, cuando su voluntad era débil. Una vez que lo enfrentó, su mente estaba en estado de shock o desorden, ya sea quejándose o enojado, incluso para cerrarse a sí mismo. Esta persona no pudo superar sus problemas, preocupaciones y aflicciones personales y, por lo tanto, optó por apartarse del camino de la búsqueda personal de la verdad-sabiduría.

 

“Él puede morir peleando” significa que esta persona fue diligente para aprender cómo superar o eliminar los obstáculos y preocupaciones personales. Sin embargo, su poder de sabiduría no fue suficiente y no pudo ajustar su propia forma de vida física y mentalmente para equilibrar su vida. Desafortunadamente, aún no tenía que probar la verdad-sabiduría por sí mismo en su vida presente, y murió en el proceso de practicar el Dao.

 

“Él puede regresar debido a la obtención de la victoria”. significa que esta persona ha superado por completo sus obstáculos y problemas personales, y ha eliminado sus preocupaciones y aflicciones personales en la vida, con su compasión y sabiduría personales. Él realmente prueba el fruto del Dao por sí mismo a través de la práctica del Dao en la vida diaria. Cuál es el significado del Dao, del cual hemos hablado mucho en los capítulos anteriores. Por favor, consúltelo usted mismo si está interesado.

 

Entonces, después de que esta persona regrese debido a su éxito y victoria en la lucha, puede quitarse la armadura y ya no ser dañado, amenazado ni controlado por sus enemigos. Su cuerpo y su mente están ahora completamente libres y cómodos.

 

El Sramaṇa que aprende el Dao, debe insistir en su corazón para seguir mejorando, y debe ser valiente y elitista, no debe temer la situación del frente y debe destruir muchos demonios, y así obtener el fruto del Dao.”

 

El Sramana significa el monje budista. Cuando aprende el Dao y el Buda, y lo practica para superar los malos hábitos personales, los malos pensamientos, el comportamiento negativo, el deseo codicioso, el corazón lleno de odio, el encaprichamiento tonto, y para eliminar los diversos problemas, preocupaciones y aflicciones, debe insistir en que es positivo. corazón para avanzar con vigor, para dedicarse al progreso, para estar absorto y deseoso de hacerlo mejor, día a día.

 

Mientras tanto, debe ser valiente, estar listo para enfrentar y soportar cualquier condición o comportamiento peligroso y desagradable proveniente de sí mismo y de los demás, y también debe soportar o enfrentar el dolor de la vida sin mostrar miedo, para que el yo sea elite. Al mismo tiempo, no debe temer ninguna situación frontal, porque es el fenómeno cambiante que es como la ilusión del sueño, las burbujas, los relámpagos o el rocío, que aparecerían y desaparecerían en cualquier momento, debido a cualquier causa y condición. Cuando hubiera aprendido constantemente el conocimiento y la habilidad de cómo manejar cualquier causa y condición, sabría cómo lidiar con cualquier situación frontal y cómo destruir demonios.

 

Los demonios significan los problemas personales, las preocupaciones y el dolor, que pueden impedir que la persona ilumine la sabiduría propia, practique el Dao y haga cualquier cosa buena.

 

Aquí, los demonios significan los problemas personales, las preocupaciones y el dolor, que pueden impedir que la persona ilumine la sabiduría propia, practique el Dao y haga cualquier cosa buena. En el budismo, se llama el demonio preocupado y el demonio del corazón porque las causas de los problemas personales, las preocupaciones y el sufrimiento provienen de uno mismo, no de los demás. Por lo tanto, el primer principio del budismo es la autoevaluación y la autorreflexión, no culpar a los demás. Entonces, los demonios están dentro del cuerpo, no afuera.

 

El segundo significado es que los demonios son una especie de seres humanos en el cielo. Pueden vernos y hablar con nosotros. Tienen mente y conciencia. Mientras tanto, pueden cambiar su forma y cuerpo para ser cualquier cosa. Si quieren que los veamos, o que escuchemos lo que están diciendo, podemos verlo y escucharlo. Por supuesto, debe haber algún propósito para permitirles contactarnos. Cuando el practicante de Dao se compromete honestamente a practicar el Dao y convertirse en Buda, los demonios siempre hacen muchas cosas malas para estropear o bloquear los buenos eventos y el comportamiento del practicante de Dao. De hecho, están jugando al malo para evaluar o examinar al practicante de Dao cuál es el grado de aprendizaje de Buda. Por lo tanto, tales demonios no están ni dentro ni fuera de nuestro cuerpo. De hecho, el Buda y el demonio son la unidad uno. Es realmente increíble. Pero, solo unas pocas personas se dan cuenta y lo prueban, en este mundo y en la historia.

 

Aparte de lo anterior, existen el demonio del deseo y el demonio erótico, lo que significa que el deseo propio y el erotismo propio son como el demonio que podría perturbar el yo y obstaculizar la iluminación de la sabiduría propia. Sobre estas partes, hemos hablado mucho en los capítulos anteriores.

 

Si tenemos la mente recta, tenemos compasión y somos honestos con nosotros mismos y con los demás, y tal estado de nosotros es muy estable, cualquiera que sea la forma en que los demonios nos molesten, no pueden encadenar nuestro corazón ni afectar nuestro pensamiento.

 

Entonces, destruir a los demonios es el trabajo final si el practicante de Dao quiere alcanzar la Budeidad. ¿Cómo podemos destruir a dichos demonios? El punto clave es tener la compasión para sanar el corazón que se odia a sí mismo, y tener el pensamiento de abandono para curar el corazón codicioso de sí mismo, y tener el corazón sabio para sanar el corazón del enamoramiento tonto, o de obstinada obsesión, que es provocada por la ignorancia y estupidez personal.

 

En consecuencia, destruir a dichos demonios será el punto de control importante y final que el practicante de Dao tiene que pasar. Cuando el practicante de Dao ha pasado el punto de control como se dijo, realmente obtiene el fruto de Dao, lo que significa que en verdad ha alcanzado la Budeidad. Cuando realmente alcanzamos la Budeidad, somos verdaderamente personas con libertad, facilidad y comodidad.

Nota complementaria: Dao es una transcripción del chino, que significa camino y método, significado más profundo como sistema de aprendizaje o religión. Dao es Tao, que se transcribe del chino. El significado original de Dao es el camino y la senda, y se extiende para ser la verdad de la vida que podemos aprender y practicar en nuestras vidas.

 

Inglés: Chapter 33: The wisdom-brightness destroys the demon.

Capítulo 32: El vacío del ego elimina el miedo.

(Capítulo 32) Una breve charla sobre la Escritura de cuarenta y dos capítulos dicho por Buda

Co-traductores en la época de la dinastía Han del Este, China (25 d. C. - 200 d. C.): Kasyapa Matanga y Zhu Falan (que tradujeron dicha escritura del sánscrito al chino).

Traductor en tiempos modernos (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quien tradujo dicha Escritura del chino al inglés).

Profesor y escritor por explicar dicha Escritura: Tao Qing Hsu

Capítulo 32: El vacío del ego elimina el miedo.

 

El Buda dijo: “La gente sigue el deseo del amor y, por lo tanto, se produce la preocupación y sigue la preocupación para que se produzca el miedo. Si dejan el deseo de amor, ¿qué se preocuparía y qué se temería?

 

 

El vacío del ego es también el vacío propio. Significa que el yo está en el estado de vacío. La mayoría de la gente no entiende tal estado, incluso para entenderlo erróneamente y por lo tanto temerlo. Eso es porque no entienden el significado profundo del vacío del ego.

 

Una pequeña historia de Zen

 

Hay una historia para ayudarnos a entenderlo fácilmente. Hay un pequeño aprendiz que siempre no se da cuenta del significado del Zen. Un día, hay una taza vacía sobre la mesa frente a un maestro zen. El maestro zen le pide a su pequeño aprendiz que le sirva el té en la taza. El pequeño aprendiz obedece la orden y sirve el té.

 

Luego, la taza está llena de té y el pequeño aprendiz deja de servir el té. El maestro zen le ordena al pequeño aprendiz que siga sirviendo el té. El pequeño aprendiz vacila y le dice al maestro Zen: “Maestro, la taza está llena de té. ¿Debería seguir sirviendo el té? ”

 

El maestro zen le dice: “Hay dos opciones para ti. Una es seguir sirviendo el té. La otra es vaciar la taza y seguir sirviendo el té”.

 

De repente, el pequeño aprendiz parece darse cuenta del significado del vacío. Piénsalo, si nuestro corazón está lleno de cosas, ¿cómo podemos llenarnos de cosas nuevas? Solo vaciando nuestro corazón podemos llenarlo de cosas nuevas, por ejemplo, nuevas ideas.

 

el deseo de amor

 

¿Habéis pensado alguna vez en silencio en el deseo de amor dentro del propio cuerpo? Cuando estoy comenzando a practicar la meditación, tengo que cuestionarme al respecto y tomar conciencia del deseo interior de amor que existe dentro de mi cuerpo. Es muy importante para mí hacer tal meditación todos los días. Tal entrenamiento es el aprendizaje básico para aprender budismo y liberarse de la preocupación por uno mismo en la vida.

 

El Buda dijo: “El deseo del amor es la raíz de la aflicción”. Sólo cuando conocemos el deseo de amor dentro de nuestro cuerpo, sabríamos qué tipo de cosa nos atraería, nos afectaría, nos volvería y, por lo tanto, nos daría la angustia. Cuando el deseo de amor se elimina gradualmente en nuestro cuerpo, cualquier angustia causada por el deseo interior de amor que nos tocaría es un descanso natural.

 

En segundo lugar, cuando hacemos una intuición de nuestro deseo interior de amor, haríamos astutamente una intuición del deseo de amor que existe en todos. También es muy importante para nosotros hacer tal observación. No podemos vivir sin una sola persona. El deseo de amor existente en su cuerpo parecería convertirse en cualquier motivo, pensamiento, lenguaje y comportamiento negativo para hacernos daño. Cuando lo tengamos claro, sabremos cómo afrontarlo y tratarlo correctamente.

 

Por supuesto, ¿hemos pensado alguna vez que lastimaríamos a otras personas debido a nuestro deseo interior de amor? Creo que son muy pocas las personas que tienen ese pensamiento. Si observamos ampliamente la sociedad y el mundo, encontraremos que la causa original para incurrir en la agitación de la sociedad y la falta de paz en el mundo surge del deseo de amor que existía en los hombres y mujeres poderosos.

 

¿Por qué la gente sigue el deseo de amor que les daría la preocupación? Tomo un ejemplo simple. ¿Alguna vez has observado el comportamiento de los niños? Sabemos que a los niños les encantan los juguetes. Cuando los niños juegan con los juguetes, son tan felices y se ríen tan alegremente. Sin embargo, cuando les quitamos sus juguetes, su instinto les hace empezar a llorar a carcajadas. Cuando se calman y se dan cuenta de que han perdido sus juguetes, comienzan a intentar y a hacer algo para recuperarlos. Cuando los otros niños se llevan los juguetes, incluso se enojan y pelean entre ellos por agarrar los juguetes.

 

Tal comportamiento de los niños se remonta al comportamiento de chupar el chupete. Cuando un bebé está llorando, llevamos el chupete a la boca del bebé para que lo succione. Entonces, el bebé deja de llorar. Esta sería la pista de regreso a la fuente del deseo de amor por los seres humanos. Tal deseo de amor por el chupete es el instinto de un infante. Sin embargo, con el crecimiento de los infantes y lo que han contactado en su vida y en su entorno, lo que quieren siguiendo su deseo de amor es diferente y cambiante con su edad y experiencia. Al mismo tiempo, lo que les preocupa y lo que temen también es diferente y cambia con su edad y experiencia.

 

El deseo original de amor por el chupete y los juguetes provocado por el instinto de los infantes no puede ser privado, restringido y cambiado, porque es necesario para el crecimiento de los bebés. Sin embargo, con su crecimiento, puede que no sea necesario que obtengan lo que quieren de acuerdo con sus deseos de amor, y algunos de ellos incluso deben ser restringidos o eliminados, para evitar problemas a ellos mismos oa los demás.

 

Por ejemplo, algunos de los jóvenes aman el auto y desean tenerlo. Sin embargo, sabemos que no es la necesidad para el joven. Aunque algunos de los jóvenes aman el automóvil y desean tenerlo, saben que no pueden pagarlo y, por lo tanto, eliminan ese deseo de amor. Sin embargo, algunos de ellos no eliminan su deseo de amor por un auto sino de robar un auto. Conducen el automóvil sin licencia y hacen que el automóvil choque. Y así se sucedieron muchos problemas. Incluso deben pagar la vida y los daños del automóvil.

 

Por lo tanto, para el deseo interior de amor, es muy importante para nosotros distinguir la diferencia entre lo que es la necesidad y lo que no lo es. Por ejemplo, para nosotros es muy importante comer alimentos nutritivos y naturales. Si tenemos algún deseo de amor al respecto y obtenemos el alimento con acción de justicia, es un comportamiento normal. Sin embargo, si queremos obtener esa comida y por lo tanto hacer algo para lastimar a otros, es un comportamiento impropio y nos traería problemas.

 

El Buda dijo: “La gente sigue el deseo del amor y, por lo tanto, se produce la preocupación y sigue la preocupación para que se produzca el miedo.

 

Para el adulto, su deseo de amor y lo que quiere según él es más complicado. Y tal deseo de amor está más relacionado con el deseo de codicia. Es decir, tal deseo de amor ya no es para lo necesario en la vida sino más bien para el requerimiento a través del deseo codicioso. Mientras tanto, el método y el comportamiento para conseguir lo que quieren son más impropios. En una palabra, tal deseo de amor es afectado por el entorno que lo rodea, más proveniente y empujado por la ansiedad de la presión de la vida, y así formar el círculo del mal en la vida.

 

Los hombres aman a las mujeres. Las mujeres aman el dinero. Los hombres aman el poder en la carrera. A las mujeres les encanta tener una casa cómoda. Los hombres aman los autos. Las mujeres aman la ropa y los bolsos de diseñador. No importa lo que amen, están dispuestos a hacer cualquier cosa para conseguirlo, incluso utilizando el método mezquino o violando su buena naturaleza.

 

Desgraciadamente, no distinguen si lo que quieren es la necesidad o la vanidad. En su mayoría, lo que quieren es más de lo que necesitan. Cuando tienen lo que quieren, parece no contentarlos. Quieren más y tienen la fuerte preocupación por ello. Desafortunadamente, por obtener más, la gente se vuelve esclava bajo su deseo interior de amor, y algunos de ellos no están dispuestos a trabajar duro con su trabajo y energía.

 

Por lo tanto, su mente y motivo ya no son puros y, por lo tanto, realmente conducen a su mal comportamiento. No saben que tal deseo de amor y, posteriormente, mente, motivo y comportamiento les traería muchos problemas y angustias. Incluso tienen que vivir bajo la amenaza, el control y la humillación de la persona malvada, porque tienen miedo de perderlo todo. Por lo tanto, viven en el miedo. Por el miedo, incluso se ven obligados a cometer el crimen.

 

Si dejan el amor, ¿qué se preocuparía y qué se temería?

 

En otras palabras, ¿por qué la gente tiene tantos problemas y angustias causados por su deseo de amor? Eso es porque no pueden abandonar su deseo de amor. Cuando se aferran obstinadamente a su deseo de amor, no pueden dejar nada de lo que tienen. Por sostener cualquier cosa, incluso están dispuestos a discutir o pelear con las otras personas, incluso a mentirles o lastimarlas. Son sus problemas y angustias. Desafortunadamente, es posible que no tengan tal autopercepción y alerta.

 

Por lo tanto, si las personas están dispuestas a dejar el deseo de amor, su mente se limpia y queda vacía. Y dentro de él, no hay nada que lo quieras y por lo tanto no hay nada que se pueda perder. En el vacío de la mente, ¿dónde puedes encontrar la preocupación y el miedo?

Nota complementaria: Dao es una transcripción del chino, que significa camino y método, significado más profundo como sistema de aprendizaje o religión. Dao es Tao, que se transcribe del chino. El significado original de Dao es el camino y la senda, y se extiende para ser la verdad de la vida que podemos aprender y practicar en nuestras vidas.

 

Inglés: Chapter 32: The ego-emptiness eliminates the fear.

Capítulo 31: Hacer silencio en el corazón quita las ganas.

(Capítulo 31) Una breve charla sobre la Escritura de cuarenta y dos capítulos dicho por Buda

Co-traductores en la época de la dinastía Han del Este, China (25 d. C. - 200 d. C.): Kasyapa Matanga y Zhu Falan (que tradujeron dicha escritura del sánscrito al chino).

Traductor en tiempos modernos (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quien tradujo dicha Escritura del chino al inglés).

Profesor y escritor por explicar dicha Escritura: Tao Qing Hsu

Capítulo 31: Hacer silencio en el corazón quita las ganas.

 

El Buda dijo: "Hay alguien que está sufriendo de fornicación y no puede parar, y quiere cortarse el pene por sí mismo". El Buda le dijo: “Si te cortas el pene, sería mejor cortarte el corazón. El corazón es como Gong Cao. Si Gong Cao se detiene, los seguidores se detendrán. Si el corazón malvado no podía detenerse, ¿cuáles son los beneficios de cortar el pene?”. El Buda le dijo el verso: “El deseo se produce desde tu conciencia. Su conciencia se produce a partir de su pensamiento. Si los dos corazones callan por separado, no existe el erotismo ni la acción.” El Buda dijo: "Este verso lo pronuncia el Buda Kasyapa."

 

 

“Hay alguien que está sufriendo de fornicaciones y no puede parar, y quiere cortarse el pene él solo.”

 

Hay alguien que está sufriendo por el fuerte deseo y el comportamiento del sexo y no puede detenerlo. Uso el carácter “fornicaciones” para incluir el significado de promiscuidad, libertinaje y lascivia. En una palabra, hay una persona que es hombre y tiene un fuerte impulso sexual y por lo tanto lo empuja a hacer muchas cosas sobre el sexo. Sin embargo, le ha traído muchos problemas. Así que quiere usar el método para cortarse el pene por sí mismo para detener sus fornicaciones y sus problemas.

 

El Buda le dijo: “Si te cortas el pene, sería mejor cortarte el corazón.

 

Aquí, el corazón significa la mente o el pensamiento. “Cortar” también significa “detener, abandonar o eliminar”.

 

El significado es: si quieres cortarte el pene con un cuchillo, sería mejor detener, abandonar o eliminar cualquiera de tus pensamientos sobre el sexo.

 

El corazón es como Gong Cao. Si Gong Cao se detiene, los seguidores se detendrán.

 

Gong Cao se transcribe de caracteres chinos, lo que significa una antigua posición oficial. Aquí, significa el comando principal. Gong Cao también es como el jefe que puede ordenarle al subordinado que haga cualquier cosa. El corazón es como Gong Cao, lo que también significa que el corazón es la causa inicial. "Si Gong Cao se detiene", significa que ya no se produce ningún pensamiento. Es decir, detener cualquier causa inicial, abandonar el mando mayor. “Los seguidores se detendrán”, aquí los seguidores significan nuestra conciencia que es ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente. Tales seis sujetos tienen sus funciones de distinguir y sentir, que son la conciencia. Cuando el Gong Cao se detiene, los seguidores se detienen. Es decir, cuando no se produzca ningún pensamiento de sexo, los seis sujetos mencionados descansarán.

 

Si el mal del corazón no podía parar, ¿cuáles son los beneficios de cortar el pene?

 

Aquí, el corazón malo significa los pensamientos de lo erótico, la fornicación y la promiscuidad, el libertinaje y lascivia. Cortar el pene no podía detener el corazón inestable. Si el corazón malvado no pudo ser detenido, las seis conciencias siguen siendo vigorosas al seguir los temas y eventos eróticos externos, y por lo tanto siguen girando para que aparezca el comportamiento del sexo. Así sabemos, cortar el pene no podría resolver los problemas traídos por el deseo y el comportamiento erótico.

 

Incluso hoy en día, hay muchos crímenes y asesinatos causados ​​por el impulso del sexo, lo que todavía ocurre en cada país. Cualquier ley y propaganda positiva para detener el daño causado por el impulso del sexo no podría tener el efecto bueno en el pobre país. En estos países, el hombre no podría tener la oportunidad de tener una buena educación, sin mencionar que podría tener la oportunidad de aceptar las enseñanzas de Buda y leer este artículo. Dadas las circunstancias, incluso para cortar el pene, todavía es imposible detener el deseo erótico interno, el comportamiento sexual y, posteriormente, cometer un delito.

 

En alguna religión o en algunos países, pide a la gente que sea cautelosa con su deseo erótico interior. Sin embargo, no deben exigirse a sí mismos hacerlo, sino exigir a las hembras. Los machos obligan a las niñas a cortarse el clítoris para evitar que sean promiscuas, licenciosas y lascivas. Y los hombres obligan a las niñas y mujeres a no exponer su rostro y cuerpo para evitar atraer a los hombres y provocar su impulso sexual. Tales pensamientos y comportamientos, que son eventos injustos para las mujeres y me sorprenden, se informan y critican en los medios de comunicación de Taiwán.

 

El deseo se sucede desde tu conciencia. Su conciencia se produce a partir de su pensamiento. Si los dos corazones callan por separado, no hay erotismo ni acción.

 

Cuando comprendemos profundamente cualquier enseñanza de Buda, encontraremos que toda la enseñanza de Buda es autoexigente, autointrospección y autoiluminación. Esta es una educación bastante civilizada y progresista.

 

El deseo erótico interior se produce desde nuestra conciencia de seis como se mencionó anteriormente. Nuestra conciencia de seis se produce a partir de nuestro pensamiento. Aquí, los dos corazones significan las seis conciencias y el pensamiento. Si nuestro pensamiento y nuestra conciencia de seis están quietos, cualquier deseo erótico interno y cualquier comportamiento posterior no podrían ocurrir.

 

No importa el cambio de tema externo y sus fenómenos, no nos afectaría, cuando nuestro pensamiento y la conciencia de seis están firmes en la quietud. A pesar de que la cara de la niña es extremadamente hermosa o su cuerpo es extremadamente caliente, no podría atraer a esos hombres, cuyo pensamiento y conciencia de seis están en silencio, para hacer algo dañino a través del comportamiento sexual.

 

En una palabra, ser cauteloso con el deseo erótico interno y su mal comportamiento no depende de la fisiología, el cuerpo, la forma exterior o el comportamiento de otras personas y su disciplina, sino de la quietud del corazón interno, la mentalidad propia. y autodisciplina.

 

Kasyapa es sánscrito. El Buda Kasyapa es el maestro del Buda Shakyamuni. Este verso fue enseñado por Buda Kasyapa a Buda Shakyamuni.

Nota complementaria: Dao es una transcripción del chino, que significa camino y método, significado más profundo como sistema de aprendizaje o religión. Dao es Tao, que se transcribe del chino. El significado original de Dao es el camino y la senda, y se extiende para ser la verdad de la vida que podemos aprender y practicar en nuestras vidas.

 

 

Inglés: Chapter 31: To silence in heart removes the desire.