(Capítulo 33) Una breve charla sobre la Escritura de cuarenta y dos capítulos dicho por Buda
Profesor y escritor por explicar dicha Escritura: Tao Qing Hsu
Capítulo
33: La sabiduría-brillo destruye al demonio.
El
Buda dijo: “Aquellos que ponen en práctica el Dao son como una persona que
lucha contra diez mil personas. Cuando se pone la armadura y sale por la
puerta, su voluntad puede ser débil, puede retirarse a mitad de camino, puede
morir debido a la lucha, o puede regresar debido a la victoria. El Sramaṇa que
aprende el Dao, debe insistir en su corazón para seguir mejorando, y debe ser
valiente y elitista, no debe temer la situación del frente y debe destruir
muchos demonios, y así obtener el fruto del Dao.”
El Buda dijo: "Aquellos que ponen en
práctica el Dao son como una persona que lucha contra diez mil personas".
Aquí, “una persona” significa aquellos que prometen convertirse en Buda, están
dispuestos a escuchar las enseñanzas de Buda, aprender budismo y ponerlo en
práctica. Tal proceso y experiencia significa poner en práctica el Dao. Aquí,
“diez mil personas” es una metáfora que significa el mal comportamiento, los
malos hábitos, los problemas, las preocupaciones y las aflicciones personales.
“Luchar” significa superar o eliminar el estado y los hechos antes mencionados,
con el poder personal de los preceptos, la estabilidad y la sabiduría.
Cuando la persona pone en práctica el Dao,
significa superar, o resolver, o liberar los diversos problemas, preocupaciones
y aflicciones personales. Cuando la persona hizo tales cosas es como si
estuviera peleando con las diez mil personas. El Buda dijo que los humanos
tienen ochenta y cuatro mil preocupaciones, por eso necesitan ochenta y cuatro
mil métodos-puerta del budismo para eliminar sus preocupaciones personales.
Con respecto a las causas y condiciones de
varios problemas, preocupaciones y aflicciones por uno mismo, hemos hablado
mucho en los capítulos anteriores. Las causas, como se dijo, provienen en su
mayoría del yo. Y las condiciones, como se dijo, provienen principalmente del
exterior. Las causas y condiciones de cada persona son diferentes. Cada uno
tiene su propia tribulación. Tu destino puede no ser el destino de los demás.
El método-puerta del budismo aplicado a las diferentes personas y aceptado por
todos también es diferente. Por lo tanto, cuando observamos a aquellos que
creen en el budismo y usan el método enseñado por su maestro de budismo para liberar
su sufrimiento o ansiedad, es mejor para nosotros respetarlos y tener empatía
con ellos.
"Cuando
se pone la armadura y sale por la puerta, su voluntad puede ser débil, puede
retirarse a la mitad del camino, puede morir debido a la lucha o puede regresar
debido a la victoria."
Aquí, “ponerse la armadura” significa los
preceptos para aprender budismo. Hay muchos preceptos que los monjes budistas
deben obedecer y seguir. Tal comportamiento y función son para proteger al
monje budista a fin de evitar que se dañe a sí mismo y a los demás, y para
evitar que otros le hagan daño. Por eso los preceptos del budismo son como la
armadura. Por ejemplo, uno de los preceptos como se dice es no beber la bebida
alcohólica. El comportamiento después de borracho es siempre perder la cabeza y
comete el error. Conducir ebrio es dañarse a uno mismo y a los demás. Como
monje budista, se pide estrictamente no beber alcohol.
Los detalles de los preceptos son muchos.
En resumen, el propósito es eliminar la avaricia personal, el odio, el
resentimiento, la estupidez, el enamoramiento tonto, la arrogancia y la
incredulidad, mientras tanto, para que surja así la sabiduría personal. Las
discusiones relacionadas se mencionan mucho en los capítulos antes mencionados.
Seamos monjes budistas o no, estas discusiones son muy útiles para que tengamos
una buena vida en el presente y en el futuro.
“Salir por la puerta” significa enfrentar
los problemas, preocupaciones y aflicciones personales con el poder de la
estabilidad personal y la sabiduría. Cuando la persona se pone la armadura y
sale por la puerta, significa que esta persona irá al campo de batalla para
luchar contra los enemigos. El campo de batalla significa el entorno y la
situación personal. Los enemigos no significan otra cosa que los problemas,
preocupaciones y aflicciones personales.
"Su
voluntad puede ser débil, puede retirarse a mitad de camino, puede morir debido
a la lucha o puede regresar debido a la victoria."
“Su voluntad puede ser débil” significa
que cuando esta persona enfrentó sus problemas, preocupaciones y aflicciones
personales, no tenía la estabilidad poderosa, la sabiduría y la voluntad fuerte
para lidiar con esas cosas.
“Él puede estar retrocediendo a la mitad
del camino” significa que esta persona no pudo enfrentar su difícil situación,
cuando su voluntad era débil. Una vez que lo enfrentó, su mente estaba en
estado de shock o desorden, ya sea quejándose o enojado, incluso para cerrarse
a sí mismo. Esta persona no pudo superar sus problemas, preocupaciones y
aflicciones personales y, por lo tanto, optó por apartarse del camino de la
búsqueda personal de la verdad-sabiduría.
“Él puede morir peleando” significa que
esta persona fue diligente para aprender cómo superar o eliminar los obstáculos
y preocupaciones personales. Sin embargo, su poder de sabiduría no fue
suficiente y no pudo ajustar su propia forma de vida física y mentalmente para
equilibrar su vida. Desafortunadamente, aún no tenía que probar la
verdad-sabiduría por sí mismo en su vida presente, y murió en el proceso de
practicar el Dao.
“Él puede regresar debido a la obtención
de la victoria”. significa que esta persona ha superado por completo sus
obstáculos y problemas personales, y ha eliminado sus preocupaciones y
aflicciones personales en la vida, con su compasión y sabiduría personales. Él
realmente prueba el fruto del Dao por sí mismo a través de la práctica del Dao
en la vida diaria. Cuál es el significado del Dao, del cual hemos hablado mucho
en los capítulos anteriores. Por favor, consúltelo usted mismo si está
interesado.
Entonces, después de que esta persona
regrese debido a su éxito y victoria en la lucha, puede quitarse la armadura y
ya no ser dañado, amenazado ni controlado por sus enemigos. Su cuerpo y su
mente están ahora completamente libres y cómodos.
El
Sramaṇa que aprende el Dao, debe insistir en su corazón para seguir mejorando,
y debe ser valiente y elitista, no debe temer la situación del frente y debe
destruir muchos demonios, y así obtener el fruto del Dao.”
El Sramana significa el monje budista.
Cuando aprende el Dao y el Buda, y lo practica para superar los malos hábitos
personales, los malos pensamientos, el comportamiento negativo, el deseo
codicioso, el corazón lleno de odio, el encaprichamiento tonto, y para eliminar
los diversos problemas, preocupaciones y aflicciones, debe insistir en que es
positivo. corazón para avanzar con vigor, para dedicarse al progreso, para
estar absorto y deseoso de hacerlo mejor, día a día.
Mientras tanto, debe ser valiente, estar
listo para enfrentar y soportar cualquier condición o comportamiento peligroso
y desagradable proveniente de sí mismo y de los demás, y también debe soportar
o enfrentar el dolor de la vida sin mostrar miedo, para que el yo sea elite. Al
mismo tiempo, no debe temer ninguna situación frontal, porque es el fenómeno
cambiante que es como la ilusión del sueño, las burbujas, los relámpagos o el
rocío, que aparecerían y desaparecerían en cualquier momento, debido a
cualquier causa y condición. Cuando hubiera aprendido constantemente el
conocimiento y la habilidad de cómo manejar cualquier causa y condición, sabría
cómo lidiar con cualquier situación frontal y cómo destruir demonios.
Los
demonios significan los problemas personales, las preocupaciones y el dolor,
que pueden impedir que la persona ilumine la sabiduría propia, practique el Dao
y haga cualquier cosa buena.
Aquí, los demonios significan los problemas
personales, las preocupaciones y el dolor, que pueden impedir que la persona
ilumine la sabiduría propia, practique el Dao y haga cualquier cosa buena. En
el budismo, se llama el demonio preocupado y el demonio del corazón porque las
causas de los problemas personales, las preocupaciones y el sufrimiento
provienen de uno mismo, no de los demás. Por lo tanto, el primer principio del
budismo es la autoevaluación y la autorreflexión, no culpar a los demás.
Entonces, los demonios están dentro del cuerpo, no afuera.
El segundo significado es que los demonios
son una especie de seres humanos en el cielo. Pueden vernos y hablar con
nosotros. Tienen mente y conciencia. Mientras tanto, pueden cambiar su forma y
cuerpo para ser cualquier cosa. Si quieren que los veamos, o que escuchemos lo
que están diciendo, podemos verlo y escucharlo. Por supuesto, debe haber algún
propósito para permitirles contactarnos. Cuando el practicante de Dao se
compromete honestamente a practicar el Dao y convertirse en Buda, los demonios
siempre hacen muchas cosas malas para estropear o bloquear los buenos eventos y
el comportamiento del practicante de Dao. De hecho, están jugando al malo para
evaluar o examinar al practicante de Dao cuál es el grado de aprendizaje de
Buda. Por lo tanto, tales demonios no están ni dentro ni fuera de nuestro
cuerpo. De hecho, el Buda y el demonio son la unidad uno. Es realmente
increíble. Pero, solo unas pocas personas se dan cuenta y lo prueban, en este
mundo y en la historia.
Aparte de lo anterior, existen el demonio
del deseo y el demonio erótico, lo que significa que el deseo propio y el
erotismo propio son como el demonio que podría perturbar el yo y obstaculizar
la iluminación de la sabiduría propia. Sobre estas partes, hemos hablado mucho
en los capítulos anteriores.
Si
tenemos la mente recta, tenemos compasión y somos honestos con nosotros mismos
y con los demás, y tal estado de nosotros es muy estable, cualquiera que sea la
forma en que los demonios nos molesten, no pueden encadenar nuestro corazón ni
afectar nuestro pensamiento.
Entonces, destruir a los demonios es el
trabajo final si el practicante de Dao quiere alcanzar la Budeidad. ¿Cómo podemos
destruir a dichos demonios? El punto clave es tener la compasión para sanar el
corazón que se odia a sí mismo, y tener el pensamiento de abandono para curar
el corazón codicioso de sí mismo, y tener el corazón sabio para sanar el
corazón del enamoramiento tonto, o de obstinada obsesión, que es provocada
por la ignorancia y estupidez personal.
En consecuencia, destruir a dichos demonios
será el punto de control importante y final que el practicante de Dao tiene que
pasar. Cuando el practicante de Dao ha pasado el punto de control como se dijo,
realmente obtiene el fruto de Dao, lo que significa que en verdad ha alcanzado
la Budeidad. Cuando realmente alcanzamos la Budeidad, somos verdaderamente
personas con libertad, facilidad y comodidad.
Nota complementaria: Dao es una transcripción del chino, que significa camino y método, significado más profundo como sistema de aprendizaje o religión. Dao es Tao, que se transcribe del chino. El significado original de Dao es el camino y la senda, y se extiende para ser la verdad de la vida que podemos aprender y practicar en nuestras vidas.
Inglés: Chapter 33: The wisdom-brightness destroys the demon.
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