(Capítulo 34) Una breve charla sobre la Escritura de cuarenta y dos capítulos dicho por Buda
Profesor y escritor por explicar dicha Escritura: Tao Qing Hsu
Capítulo
34: Estar en el medio gana el Dao
Un
Sramaṇa recitó la Escritura de El legado de las enseñanzas dichas por el Buda
Kasyapa por la noche. Su voz se mostró triste y tensa. Se sintió arrepentido y
le gustaría retirarse. El Buda le preguntó y dijo: “¿Cuál era tu carrera cuando
estabas en casa? Respondió y dijo: “Me gusta tocar el instrumento de cuerda”.
El Buda dijo: "¿Qué sucederá cuando la cuerda esté suelta?" Respondió
y dijo: "No suenes más". El Buda dijo: “¿Qué pasaría cuando la cuerda
esté tensa? Respondió y dijo: "El sonido se rompe y se detiene". El
Buda dijo: "¿Qué pasaría si la cuerda está en el medio entre lo suelto y
lo apretado?" Respondió y dijo. Todos los sonidos suenan melodiosamente”.
El Buda dijo: “Un Sramaṇa que aprende el Dao es como estos. Si el corazón se
ajusta de manera adecuada, se puede obtener el Dao. Si estar irritable en el
Dao, estar irritable es el cuerpo cansado. Si estuviera cansado en el cuerpo,
cualquier molestia se produciría instantáneamente por cualquier pensamiento. Si
ocurriera alguna molestia por algún pensamiento, la práctica sería retirada.
Dado que se retira la práctica, se añadiría ciertamente el pecado. Una vez que
sea claro, puro, pacífico y feliz, el Dao no se perderá.”
“Un Sramaṇa recitó la Escritura de El legado de las enseñanzas dichas
por el Buda Kasyapa por la noche. Su voz se mostró triste y tensa. Se sintió
arrepentido y le gustaría retirarse.”
Buda Kasyapa es el maestro de Buda
Shakyamuni. En la época de Buda Shakyamuni, no hay nadie que pudiera
convertirse en Buda sin la guía de un maestro que haya probado el Dao,
realizado la verdad, logrado la Budeidad y convertido en Buda. Buda Shakyamuni
aceptó la guía y enseñanza de Buda Kasyapa para ser Buda. Cuando cada Buda
entrara en el Nirvana y falleciera, dejaría las enseñanzas finales a sus
discípulos como propiedad de sabiduría para iluminar a sus discípulos. Tal
propiedad de la sabiduría puede denominarse propiedad de la sabiduría,
propiedad de la enseñanza, o legado de la sabiduría o legado de la enseñanza.
Por la noche, un monje budista recitó la
Escritura del legado de las enseñanzas dichas por el Buda Kasyapa. La voz del
monje budista se mostró triste y tensa, lo que significa que su estado de ánimo
es pesado e infeliz. Al aprender el budismo, se sintió arrepentido y le
gustaría retirarse, lo que puede ser el sentimiento y la situación general de
todos los que experimentarían tal evento al aprender el budismo.
Seamos o no monjes budistas, tenemos que
aceptar estrictamente las enseñanzas de Buda y practicarlas en la vida diaria,
si hemos decidido aprender budismo y hemos hecho el voto de convertirnos en
Buda. No proviene solo de la exigencia propia, sino también del cuidado y la
enseñanza de todos los Budas y Bodhisattvas. Para los principiantes, aún no han
entendido el verdadero significado de Dao y no pueden manejar la buena manera
de realizarlo. Mientras tanto, su corazón y estado de ánimo en el aprendizaje
del budismo aún no se han estabilizado.
En otras palabras, su situación en el
aprendizaje del budismo y la práctica del Dao es como madera flotando arriba y
abajo en el río. Es decir, no hay voluntad firme ni creencia en su corazón. En
tal circunstancia, una vez que haya alguna frustración en su mente, se
arrepentirán de unirse a la fila para aprender a Buda y se abstendrán de aprender
el budismo. Por lo tanto, no se trata solo de escuchar, pensar y practicar el
budismo, sino también de saber usarlo de la manera correcta y correcta. La
mayor importancia es tener la firme voluntad y la creencia de aprender Buda. En
este capítulo, el Buda nos enseña cómo usar la forma buena y adecuada para
aprender Buda, para que podamos aprender Buda de una manera fácil y feliz. Lo
que sea que estemos aprendiendo, esa manera es buena y adecuada para que
aprendamos todo.
El
Buda le preguntó y dijo: “¿Cuál era tu carrera cuando estabas en casa?
Respondió y dijo: “Me gusta tocar el instrumento de cuerda”. El Buda dijo:
"¿Qué sucederá cuando la cuerda esté suelta?" Respondió y dijo:
"No suenes más."
De acuerdo con la inteligencia, la
capacidad o la condición de cada uno, un buen maestro le dará al alumno una
enseñanza buena y adecuada. Hay muchas historias en el budismo que hablan de
cómo el Buda o el maestro zen enseñan a los diferentes alumnos a iluminar su
sabiduría. Encontrarás las historias en los artículos de este blog.
Para esta historia, cuando el monje budista
aún no había dejado a su familia, su profesión mundana era tocar un instrumento
de cuerda. El Buda le enseñó cómo ajustar su paso para equilibrar su vida en el
aprendizaje del budismo de acuerdo con su trabajo mundano. El Buda le preguntó
qué pasaría cuando la cuerda se soltara. El monje budista respondió que ya no
sonaba.
Cuando la cuerda está suelta, es como si no
fuéramos diligentes en aprender el Dao ni nada. Cuando somos perezosos para
aprender algo, no podemos ganar nada y no podemos alcanzar ningún logro, que es
como si ya no hubiera sonido.
El
Buda dijo: “¿Qué pasaría cuando la cuerda esté tensa? Respondió y dijo:
"El sonido se rompe y se detiene."
Cuando la cuerda está tensa, es como si
estuviéramos demasiado ansiosos y nerviosos al trabajar arduamente para
aprender el Dao o algo así, y por lo tanto nos hace incapaces de digerir y
absorber la enseñanza de Buda, que es como si el sonido se rompiera y se
rompiera. se detiene.
El Buda
dijo: "¿Qué pasaría si la cuerda está en el medio entre lo flojo y lo
apretado?" Respondió y dijo. Todos los sonidos suenan melodiosamente”. El
Buda dijo: “Un Sramaṇa que aprende el Dao es como estos.
Cuando la cuerda se ajusta en el medio
entre floja y tensa, significa que la afinación de la cuerda es correcta y es
como si estuviéramos en la situación correcta y usáramos la forma adecuada para
aprender el Dao o cualquier cosa. Podemos obtener el Dao o cualquier cosa de
una manera adecuada, como si todos los sonidos sonaran melodiosamente, y es tan
perfecto.
Un monje budista que aprende el Dao es como
estos. No importa si somos monjes budistas o no, cuando aprendemos el Dao,
debemos mantener nuestra vida en un estado no lento y no urgente. El Buda también
nos enseñó que debemos mantener nuestro estado de ánimo en un estado de no
tristeza y no felicidad, y de no alegría y no enojo, lo cual es mantener
nuestro estado de ánimo en un estado de paz y estabilidad. En tal estado,
nuestro estado físico y mental estarán en la salud, y nuestro pensamiento y
juicio serán más correctos.
Las fluctuaciones emocionales no solo
afectarán nuestra salud física y mental, sino también nuestro pensamiento y
juicio. Cuando la personalidad de las personas está en el estado de
impaciencia, indisciplina o ociosidad, su salud física y mental en su mayoría
no está en una buena situación, y su pensamiento y juicio generalmente no están
en el buen camino. Por lo tanto, es mejor para nosotros mantener nuestra mente
y dar un paso en la vida en un punto medio.
Si el corazón se ajusta de manera adecuada,
se puede obtener el Dao. Si estar irritable en el Dao, estar irritable es el
cuerpo cansado. Si estuviera cansado en el cuerpo, cualquier molestia se
produciría instantáneamente por cualquier pensamiento.
"Si el corazón se ajusta de manera
adecuada, se puede obtener el Dao". lo que significa que un monje budista
debe mantener la atención plena en el Dao medio y, a menudo, mantener el
pensamiento en la atención plena, lo que significa no obsesionarse
obstinadamente con la derecha o la izquierda del Dao. No importa obsesionarse
obstinadamente con el vacío o la existencia, u obsesionarse obstinadamente con
el pasado, el presente o el futuro, u obsesionarse obstinadamente con el
Theravada o el Mahayana, es un estado de opinión parcial. Si estamos en la
opinión parcial, es imposible que obtengamos el Dao. Obtener el Dao significa
darse cuenta de la verdad y hacer que la verdad se haga en nuestra vida diaria.
Seamos monjes budistas o no, darnos cuenta de la verdad no es propiedad del
monje budista. El monje budista es solo una especie de forma y cuerpo.
Cualquiera que sea nuestra apariencia, cuerpo, género o raza, todos pueden
realizar la verdad por sí mismos, de acuerdo con las enseñanzas de Buda.
"Si estar irritable en el Dao, estar
irritable es el cuerpo cansado". lo que significa que, si estamos
irritables e impacientes en aprender el Dao, nos sentiremos cansados en el
cuerpo. Cuando nos sentimos cansados en el cuerpo, fácilmente aparece la emoción de irritabilidad e impaciencia en el proceso de aprendizaje de
Dao. Es decir, lo irritable y la propia impaciencia es el cuerpo cansado.
Para los principiantes en el aprendizaje
del Dao, deben seguir la guía del Maestro, obedecer los preceptos y hacer mucha
tarea, como recitar las escrituras, arrepentirse del mal adorando ante la
estatua de Buda y meditando. . Mientras tanto, tienen que vivir de manera
disciplinada. Y hay trabajo distributivo que les pertenecía para llevar la vida
del grupo en el templo. Tal entrenamiento es muy estricto en el monasterio y es
el básico para aprender el Dao, porque es el método básico para entrenar la
mente y el pensamiento en la dirección correcta, mientras tanto, para mantener
el cuerpo saludable.
Si los principiantes no pueden soportar la
vida estricta y sencilla en el grupo, o están apremiados por alcanzar la meta
que se han propuesto, se sentirán irritables e impacientes mentalmente.
Mientras tanto, se sentirán cansados en el cuerpo.
"Si estuviera cansado en el cuerpo,
cualquier molestia se produciría instantáneamente por cualquier
pensamiento". lo que significa que, si estamos cansados en el cuerpo, es
fácil que tengamos pensamientos y comportamientos negativos en consecuencia, y
nos quejemos de todo, lo que puede convertirse en un problema y una molestia y,
por lo tanto, obstaculizar el autoaprendizaje y romper cualquier logro
personal. . Cualquier molestia viene del pensamiento propio. Por lo tanto, si
queremos eliminar cualquier molestia, tenemos que entrenar nuestro pensamiento
de manera positiva para mantener nuestro pensamiento correcto y positivo.
Cualquier concepto o evento viene del vacío. Del mismo modo, cualquier molestia
también proviene del vacío.
Por lo tanto, podemos encontrar que podemos
mantener nuestro pensamiento en el vacío y podemos decidir qué tipo de concepto
o evento ocurrirá a partir de nuestro pensamiento. Entonces, podríamos tener
algunas auto-preguntas. ¿Por qué permitimos que se produzca alguna molestia de
nuestro pensamiento? ¿Por qué dejamos que cualquier molestia perturbe nuestra
vida? ¿Por qué dejamos que cualquier molestia restrinja nuestra capacidad de
creación? Como un tipo inteligente, definitivamente decidimos no dejar que
suceda. Tal poder de sabiduría y de control está en uno mismo. Es una de las
razones para seguir aprendiendo el Dao para nosotros. Toda la función de la ley
de Buda es entrenar nuestro pensamiento para mantenerlo en una situación
correcta y positiva, y así hacer que no suframos ninguna molestia. Entonces,
podemos hacer cualquier cosa de una manera correcta y positiva basada en el
vacío.
Si
ocurriera alguna molestia por algún pensamiento, la práctica sería retirada.
Dado que se retira la práctica, se añadiría ciertamente el pecado. Una vez que
sea claro, puro, pacífico y feliz, el Dao no se perderá.”
"Si se produce alguna molestia por
algún pensamiento, la práctica se retirará". lo que significa que,
cualquier molestia que surja de nuestro pensamiento ocuparía nuestra mente y,
por lo tanto, se convertiría en un obstáculo en nuestro pensamiento,
comportamiento y acción en la vida diaria, por lo que abandonaríamos la
práctica en Dao. Como hemos mencionado anteriormente, cuando cualquier molestia
proviene de nuestro pensamiento, nuestra mente no puede estar en un estado de
claridad y paz, y nuestro pensamiento y juicio pueden ser incorrectos. Tal
evento ocurriría no solo al aprender el Dao, sino también al aprender cualquier
cosa. Es adecuado para que todos conozcan tal evento, independientemente de lo
que estés aprendiendo.
“Puesto que se retira la práctica,
ciertamente se añadiría el pecado.” lo que significa que, si renunciamos a la
práctica del Dao, nos extraviaríamos y nuestro pensamiento y comportamiento se
desviarían del camino de la integridad. Cualquier maldad o pecado se agregaría
ciertamente y en consecuencia. En otras palabras, el mal karma está aumentando.
“Una vez que sea claro, puro, pacífico y
feliz, el Dao no se perderá”. lo que significa que, si mantenemos nuestro
corazón en un estado claro, puro, pacífico y feliz, podemos obtener el Dao. Es
decir, el corazón en tal estado en sí mismo es el Dao. Es tan claro y simple.
Sin embargo, pocas personas pueden probarlo. Los seres humanos en el embrión se
encuentran en el estado de claro y simple. Sin embargo, nacen con ganas en el
mundo. Su corazón se contamina gradualmente por el ambiente y las condiciones
exteriores, y cualquier concepto y dogma extraño y distorsionado se planta en
su mente, lo que hace que su corazón ya no sea claro y simple. Cualquier
tentación y hábito de vicio los impulsa a seguir yendo por el camino equivocado
y haciendo el mal.
A pesar de que cualquier molestia proviene
del pensamiento propio, todavía exige el catalizador que proviene de las
condiciones externas para desencadenar que suceda. Las condiciones exteriores
son el cambio de apariencia de cualquier cosa, que es fugaz y es como un
fantasma. Sin embargo, la gente lo considera como una realidad y se obsesiona
obstinadamente con ello. El hecho es que, no hay nada allí. Todo se combina con
causas y condiciones para que suceda. Cuando la gente no podía ver claramente
el hecho, cualquier molestia se producía desde el pensamiento propio y la
mente. Si la gente no pudiera entender esta verdad, el más arduo trabajo en el
aprendizaje del budismo sería falso y vano.
Por lo tanto, de hecho, cualquier molestia
no existe originalmente y surge del vínculo de causas y condiciones. Sin
embargo, para los principiantes, no lo entienden y trabajan mucho para aprender
el budismo y, por lo tanto, se cansan tanto y generan muchas molestias. Hay un
dicho: “Originalmente, no hay ningún evento entre el cielo y la tierra, del
cual la gente se preocupe por sí misma”.
Este capítulo es para enseñar a los
principiantes y aquellos que estudian el budismo diligentemente sin equilibrio
en la vida, y para alentarlos. En una palabra, para ellos hay muchas molestias
en su mente. Pero, ¿cómo eliminamos cualquier molestia, si somos esas personas?
Como se mencionó anteriormente, no importa lo que estemos aprendiendo, es
importante para nosotros mantener el estado físico y mental en un estado de
equilibrio, como si fuera la cuerda de un instrumento de cuerda, mantenerlo ni
demasiado apretado ni demasiado flojo, y dejar que se mantenga de una manera
adecuada es lo mejor.
Es decir, hacemos el trabajo cuando
necesitamos hacerlo. Descansamos cuando necesitamos descansar. Estudiamos
cualquier cosa cuando lo necesitamos. Cuando estamos aprendiendo el Dao, no
estamos ni impacientes ni ociosos, ni nerviosos ni desordenados. Y nuestros
pasos no son ni urgentes ni lentos. Aseguramos que nuestra voluntad y paso
están en la firmeza y estabilidad. Entonces, nuestra sabiduría sería iluminada
natural y gradualmente. Y podemos lograr nuestro objetivo y obtener el Dao
finalmente.
Nota complementaria: Dao es una transcripción del chino, que significa camino y método, significado más profundo como sistema de aprendizaje o religión. Dao es Tao, que se transcribe del chino. El significado original de Dao es el camino y la senda, y se extiende para ser la verdad de la vida que podemos aprender y practicar en nuestras vidas.
Inglés: Chapter 34: Being in the middle gains the Dao
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