(Capítulo 38) Una breve charla sobre la Escritura de cuarenta y dos capítulos dicho por Buda
Profesor y escritor por explicar dicha Escritura: Tao Qing Hsu
Capítulo
38: Surgir es tener la eliminación. (Suceder es eliminar. Cuando está
sucediendo, está eliminando.)
El
Buda le preguntó al Sramana: “¿Cuánto dura el lapso entre la vida humana?
Respondió el Sramana y dijo: “Es entre varios días”. El Buda dijo:
"Todavía no has conocido el Dao". Entonces, el Buda volvió a
preguntar a otro Sramana: "¿Cuánto dura el lapso entre la vida
humana?" El Sramana respondió y dijo: "Es entre comidas". El
Buda dijo: "Todavía no has conocido el Dao". Entonces, el Buda volvió
a preguntar a otro Sramana: "¿Cuánto dura el lapso entre la vida
humana?" El Sramana respondió y dijo: "Está entre la
respiración". El Buda dijo: “¡Bien! Has conocido el Dao.”
No
es fácil entender el Dao del budismo.
Para el Sramana, que está dispuesto a
aprender el budismo, lo más importante para él es conocer el Dao del budismo y
practicarlo en la vida. El Buda había hablado mucho sobre cuál es el
significado del Dao del budismo, por la vía del espacio, el tiempo, el destino,
la moral, la ambición y el método, y cómo practicarlo en la vida en muchos
Capítulos. Es algún tipo de dificultad para que la gente en general lo entienda
y lo practique. Incluso al Sramana, a quien se le llama el monje budista y el
profesional, todavía le resulta muy difícil entenderlo y practicarlo.
El Buda examinó a sus discípulos cuánto
sabían sobre el Dao del budismo y les hizo la pregunta: "¿Cuánto dura el
lapso entre la vida humana?" Esta pregunta significa cuánto tiempo pasa
entre el nacimiento y la muerte de la vida para los humanos. Para la gente en
general en la época moderna, lo que sabemos sobre la vida útil de los humanos
es muy largo. En Taiwán, el promedio de vida es de 80 años. Pero, el promedio
de vida en el mundo no es la respuesta de la que queremos hablar en este
capítulo.
Apreciar
nuestra vida para aprender el Dao del budismo.
El propósito de este Capítulo es
advertirnos que nuestra vida existe en un momento. Cuando acaba de surgir un
pensamiento sobre nosotros, nuestro siguiente pensamiento lo cubre y elimina
instantáneamente. El surgimiento y eliminación de un pensamiento es en un
momento de la vida. Es el nacimiento y la muerte de la vida de un tiempo. E
incluso no sabemos si estamos viviendo o no en el momento siguiente. Nuestra
vida tal vez ocurrió y se desvaneció en un momento. Esta cosa puede haber
sucedido entre nuestra respiración. Y nos hizo conocer lo impermanente de la
vida. También es para alentarnos a atesorar nuestra vida y aprovechar el
momento actual para hacer las cosas significativas para nosotros y para los
demás. Para el Sramana, debe apreciar cada momento de la vida para aprender el
Dao del budismo. Si somos discípulos budistas, también debemos atesorar nuestra
vida y tiempo para aprender el Dao del budismo.
El
verso pronunciado por Buda
Hay un verso que fue hablado por Buda. Está
traducido por mí como sigue. Mientras tanto, lo explico con más detalle para
que sea más fácil comprender el significado profundo.
Todas las acciones no son permanentes
Que son las leyes de aparición y
desaparición.
La aparición y la desaparición ya están
desaparecidas.
La quietud-desaparición es alegría. (Nota:
Esto se refiere al estado de los propios pensamientos y el corazón).
Todas las acciones son temporales
Esta es la ley de aparición y extinción.
Aparición y desaparición desaparecidas.
El silencio y la extinción es alegría. (Nota: Esto se refiere al estado de los propios pensamientos y el corazón).
Debemos pensar profundamente en este
versículo para que podamos entender profundamente el significado. Todas las
acciones están incluidas el nacimiento de la vida, la muerte de la vida, y lo
que pasó, lo que han hecho, lo que han hablado y lo que han experimentado
durante el tiempo de vida. Los procesos se incluyen en el intercambio entre una
vida y otra vida, para luego convertirse en fenómenos. Mientras tanto, todas
las acciones también contienen los cambios de nuestro entorno, como los cambios
del clima, la corteza terrestre y la astrología en el universo. Estas acciones,
procesos y fenómenos se mezclan para convertirse en el mundo complicado que se
presenta ante nuestros ojos y es lo que hemos vivido y estamos viviendo ahora.
En este capítulo, lo que queremos hablar es sobre los cambios de nuestra vida.
El
no-brillo en las Doce Causalidad y Condición
El Buda había percibido profundamente los
fenómenos de una vida y sus cambios, y luego nos ofreció el concepto de Doce
Causalidad y Condición, que también se llama Doce Factores Dependientes, o Doce
Originación Dependiente. El Buda opinaba que el origen de toda acción es la falta
de brillo del yo. El no-brillo no es necesariamente equivalente a la ignorancia
que significa falta de conocimiento o inteligencia. En cuanto al concepto de
no-brillo, hemos hablado de su significado en el capítulo 37. En una palabra,
el no-brillo significa la mente de la codicia, el odio, el enamoramiento
estúpido, la arrogancia o la sospecha. Tal mente no es nada acerca de cómo es
la educación, cómo es el estatus social y cómo es la inteligencia. Es decir,
incluso una persona que tiene una alta educación, un alto estatus social y una
gran inteligencia, mientras tanto, que tiene el conocimiento profesional, esta
persona puede tener la mente sin brillo. Es por eso que los delincuentes se
incluyen a aquellas personas que se encuentran en la alta educación y alto
estatus social, y tiene el conocimiento profesional.
¿Cómo distinguir la diferencia entre la capacidad del cociente de
inteligencia y la capacidad de sabiduría en el budismo?
En el budismo, la habilidad del cociente
intelectual no es necesariamente equivalente a la habilidad de la sabiduría. El
significado de inteligencia tiene más que ver con la capacidad de adquirir y
aplicar conocimientos y habilidades o de tener opiniones basadas en la razón.
Sin embargo, el significado de la sabiduría es la capacidad de usar su
conocimiento y experiencia para tomar buenas decisiones y juicios. Por ejemplo,
cuando tenemos que dejar ir una experiencia desagradable, lo que necesitamos no
es la habilidad intelectual, sino la habilidad de la sabiduría.
Una persona con la capacidad de un alto
cociente de inteligencia puede tener un odio serio hacia la sociedad, o puede
tener una codicia seria por los recursos del país. Sin embargo, una persona con
la capacidad de la gran sabiduría no tiene absolutamente ningún odio ni
codicia, o solo tiene un odio y una codicia sutiles. Aquellos que tienen la
capacidad del cociente de inteligencia no significan que tienen la capacidad de
la sabiduría. La capacidad del cociente de inteligencia es propensa a los
inteligentes mundanos. Sin embargo, la habilidad de la sabiduría es algo más
que una experiencia mundana. Esto es lo que tenemos que saber si queremos
aprender más sobre el budismo.
Sin
fenómenos, entonces sin argumento.
El Buda dijo que es muy difícil para
aquellos con el mayor cociente de inteligencia aprender budismo, porque son
buenos para pensar, razonar y debatir, mientras tanto, se enorgullecen de tal
capacidad para pensar que son mejores que los demás. Sin embargo, si queremos
experimentar la sabiduría del Nirvana, el estado de quietud y vacío, debemos
incluso abandonar temporalmente la capacidad de pensar, razonar y debatir. Esto
se debe a que estamos en un estado de no pensar, no hacer, no desear y no
exigir, estamos en un estado de quietud del Nirvana. Cuando estamos en este
estado, no necesitamos pensar, razonar y debatir nada.
Solo cuando hay cualquier condición,
situación y fenómeno frente a nuestros ojos, de modo que exista el sujeto y el
objeto para que pensemos, razonemos y debatamos. Sin embargo, si todos ellos
desaparecieran ante nuestros ojos, ¿qué podemos pensar, razonar y debatir? Por
eso no hay fenómenos, no hay argumento. Toda discusión, lucha y oposición
binaria surgen del apego a los fenómenos. Sin embargo, cualquier fenómeno
comienza con cualquier acción, que es impermanente y son las leyes de aparición
y desaparición.
El Buda dijo que todas las acciones y todos
los fenómenos comienzan con un pensamiento de no-brillo de los humanos. Este es
el comienzo de las Doce Causalidad y Condición. Es decir, todos los cambios de
los fenómenos se basan en las Doce Causalidad y Condición. Sólo cuando
desaparecen las Doce Causalidad y Condición, desaparecen al mismo tiempo todos
los fenómenos y acciones que nos pertenecen.
¿Qué es Doce Causalidad y Condición?
Las Doce Causalidad y Condición es la
teoría probada por Buda cuando meditó sentado bajo el árbol Bodhi. Los Doce
Causalidad y Condición se basan en el alma y el individuo como sujeto principal.
¿Qué es Doce Causalidad y Condición? Las Doce Causalidad y Condición,
respectivamente, continúan como el no-brillo, las acciones, la conciencia, el
nombre y el material, la entrada de los seis sentidos, el tacto, el
sentimiento, el amor, la toma, la posesión, el nacimiento, el envejecimiento. y
la muerte
El no-brillo del individuo es la causa
original, que genera las acciones. Acciones como la condición, por lo tanto, se
genera la conciencia. La conciencia como la condición, por lo tanto, se genera
el nombre y el material. El nombre y el material como condición, por lo tanto,
se genera la entrada de los seis sentidos. Los seis sentidos-entrando como
condición, se genera pues el tocar. El tocar como condición, existe pues el
sentimiento. El sentimiento como condición, se genera pues el amor. El amor
como condición, se genera pues el tomar. El tomar como condición, se genera
pues el poseer. El poseer como condición, se genera pues el nacimiento. El
nacimiento como condición, luego viene el envejecimiento y la muerte.
Cuando
aparece la causa, la condición tiene el dependiente y entonces se genera. Sin
embargo, cuando la causa desaparece, la condición no tiene dependientes y luego
se elimina naturalmente.
Cuando se elimina la ignorancia (El no-brillo), la acción se destruye naturalmente. Cuando las acciones han sido destruidas, la conciencia entonces desaparece. Cuando la conciencia ha desaparecido, el nombre y el material se eliminan naturalmente. Cuando el nombre y el material han sido eliminados, la entrada de los seis sentidos se desvanece. Cuando la entrada de los seis sentidos se ha desvanecido, el tocar ya no existe. Cuando el contacto ha dejado de existir, el sentimiento desaparece. Cuando el sentimiento ha desaparecido, el amor ya no existe. Cuando el amor ha dejado de existir, el tomar se desvanece. Cuando se ha desvanecido el tomar, entonces se elimina la posesión. Cuando se ha eliminado el poseer, entonces desaparece el nacimiento. Cuando desaparece el nacimiento, desaparece entonces la vejez y la muerte.
Doce
Causalidad y Condición es la causa de la reencarnación.
Con respecto a las Doce Causalidad y
Condición, es “Cuando surge una causa o una condición, la otra causa o
condición tiene el dependiente y entonces aparece. Cuando se elimina una causa
o una condición, la otra causa o condición no tiene dependientes y entonces
desaparece.”
En el budismo, cortar o romper la falta de
brillo, es decir, eliminar la causa de la reencarnación, es el concepto
principal para acabar con el sufrimiento de la reencarnación. Y también es muy
importante que los discípulos budistas lo practiquen en la vida. Eso es porque
todo el sufrimiento de la reencarnación comienza en la ausencia de brillo. Para
el budismo Theravada, hay muchas historias contadas por Buda para enseñar a los
seres sintientes cómo eliminar la causa de la falta de brillo. Hay muchos conceptos
como lo mismo en estos 42 capítulos. Estos son los conceptos básicos para
aprender budismo. Es como los cimientos de la casa, que deben estar bien
establecidos, para que podamos construir continuamente una casa sólida y
práctica.
En el budismo Mahayana, existe un concepto diferente sobre la falta de brillo (la ignorancia; el no-brillo). Tal concepto debe ser aprendido basado en el concepto como se dijo anteriormente. Sabrás lo que es cuando sigas las enseñanzas de Buda.
Lo
circulado y desaparecido de Doce Causalidad y Condición
Las Doce Causalidad y Condición son la
causa y el efecto mutuos, que son las leyes de la generación dependiendo de la
causa y la condición. Mientras tanto, son las leyes de lo ocurrido y lo
eliminado. Sus fenómenos son impermanentes. A su vez, el tiempo de lo sucedido
es de un momento a años. Esta circulación es continua e ininterrumpida. Hace
circular el alma humana en el mar del sufrimiento de la vida y la muerte. Nacer
aquí debido a la muerte allá, morir aquí y luego nacer allá, circula
continuamente. Un alma es capaz de salir de esta circulación después de que
cualquiera de las Doce Causalidad y Condición ha sido cortada y Doce Causalidad
y Condición se ha desvanecido instantáneamente.
La
interpretación adicional para doce causalidad y condición
Cuando un alma está en el estado de
no-brillo, significa que esta alma es incapaz de entender la ley de Buda clara,
pura, limpia y brillante, por lo que hay muchos pensamientos negativos,
emociones complicadas o ideas estúpidas. Este estado hace que esta alma genere
mucha vejación. Por eso se llama la ignorancia.
Entonces, esta alma ha hecho algo que
depende de su falta de brillo. La falta de brillo es como la codicia, el odio y
el enamoramiento estúpido o cualquier pensamiento en consecuencia. Por lo
tanto, se generan y forman acciones sin brillo del cuerpo, la boca y la mente.
Puede ser la buena obra o puede ser la mala. No importa lo que sea, es capaz de
formar un poder sin forma para afectar el yo y su destino futuro. Se llama
karma en el budismo.
Dependiendo de las acciones en la vida
pasada, ese es el Karma de la vida pasada, esta alma entra en el cuerpo de la
madre para la concepción. Su conciencia se genera al mismo tiempo. Y esta alma
comienza su vida presente. La conciencia puede comprender, conocer y distinguir
lo que sucede a su alrededor. Es decir, la conciencia tiene la función de
reconocimiento, sujeción y control de corazón para enfrentar el entorno y los
fenómenos.
Dependiendo de la conciencia, el embrión
comienza a tomar forma y desarrollarse. Se genera y se forma el nombre y el
material. El nombre pertenece a lo mental: las leyes del corazón, como el
corazón, la mente o el pensamiento sin forma. El nombre aquí significa las
leyes del corazón abstracto e intangible. El material pertenece al cuerpo. El
material significa sustancia y que puede ser realmente sentido, visto o tocado
por los seis sentidos. El material también significa el cuerpo con seis
sentidos. Por lo tanto, el material también significa que los fenómenos de
sustancia, sonido, fragancia, sabor y tacto.
Según el nombre y el material, los seis
sentidos (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente) crecen y se completan. La
función de estos seis sentidos comienza a funcionar. El bebé nace y sus seis
sentidos pueden comenzar a tomar conciencia del entorno y los fenómenos. Todos
los cambios de su entorno y fenómenos entrarán en la mente y el cuerpo de este
bebé a través de los sistemas de los seis sentidos. Por eso se llama la entrada
de los seis sentidos. Estos contactos, sentimientos y cambios forman el reino
de la vida y el mundo perteneciente a este bebé.
Dependiendo de la entrada de los seis
sentidos, el bebé de dos a tres años comienza a desarrollar la curiosidad y le
gusta tocar todo. El bebé explorará todo tocando espontáneamente.
Dependiendo del contacto, el niño después
de los seis o siete años puede darse cuenta y distinguir el sentimiento de
dolor y felicidad de las cosas o situaciones. El Buda mencionó tres tipos de
sentimientos. Ese es el sentimiento de sufrimiento, felicidad y
no-sufrimiento-y-no-felicidad.
Dependiendo del sentimiento, el adolescente
después de los catorce o quince años generará el fuerte sentimiento de amor. El
amor y el deseo se generan fuertemente. El amor aquí también significa
anhelarlo todo.
Dependiente del amor, el adulto con amor y
deseo más fuerte buscará y perseguirá toda condición, situación y fenómeno, y
tomará y exigirá todo lo que quiera.
Según la vejación del amor y la toma, el
adulto ha hecho varias cosas, lo que significa Karmas y decidirá el destino del
adulto en la próxima vida. El poseer significa tener Karmas, lo cual pertenece
al Karma de la vida actual.
De acuerdo con la posesión de Karma, el
Karma de la vida actual, decide el nacimiento del alma en su próxima vida. El
nacimiento es por lo tanto generado.
Debido al nacimiento, existe el
envejecimiento y la muerte en la próxima vida.
Respecto a las Doce Causalidad y Condición,
se incluyen las causas pasadas, las causas actuales, los efectos actuales y los
efectos futuros. Las causas son también los efectos. La causa pasada se
convertirá en el efecto actual. El efecto futuro podría convertirse en la causa
pasada. Es decir, el efecto podría ser la causa. Mientras tanto, las causas
podrían estar superponiéndose a los efectos. Debido a que son circulaciones, no
hay principio ni final. La circulación nunca se detendrá, a menos que alguna de
las Doce Causalidad y Condición sea cortada o eliminada. Cuando la circulación
se detenga, un alma tendrá la oportunidad de librarse de la tortura y el
sufrimiento de esta circulación.
En estos 42 capítulos, encontrarás que el
Buda siempre estaba aconsejando al Sramana cómo cortar o eliminar cualquier
causa y efecto en las Doce Causalidad y Condición. Ahora tenemos el concepto de
percibir las Doce Causalidad y Condición como se mencionó anteriormente.
Sabemos que es impermanente, lo que puede ocurrir en un momento o durante una
larga vida.
Los
cuatro tipos de percepción
El Buda también nos enseñó acerca de cuatro
tipos de percepción. Es decir, percibir que el corazón es impermanente,
percibir que la ley es impermanente, percibir que el pensamiento es
impermanente y percibir que el cuerpo es impermanente.
El corazón significa la mente, lo mental y
cualquier función correspondiente, que incluye la emoción, como la alegría, la
ira o la tristeza. Por ejemplo, alguien sonreía un segundo antes y al segundo
siguiente estaba furioso por algo trivial. La ley significa los cambios o los
principios de cualquier situación, condición, ambiente o fenómeno en el
universo, como la guerra, los desastres naturales o la epidemia. Hay un verso
en las escrituras budistas:
Toda
ley es generada por causa y condición.
Toda
ley es eliminada por causa y condición.
Que
la causa y la condición hayan sido eliminadas es el Dao.
Esto
lo dice el gran Maestro.
El pensamiento significa la idea que brota
de nuestra mente repentina y continuamente. El primer pensamiento que acaba de
aparecer es inmediatamente cubierto por el siguiente pensamiento, y luego el
primer pensamiento desaparece. El segundo pensamiento está cubierto por el tercer pensamiento. Esta situación se da de forma
continua e ininterrumpida. Cada pensamiento aparece y luego desaparece
inmediatamente. El cuerpo incluye la muerte instantánea y el nacimiento de la
célula, y el envejecimiento del cuerpo en cada momento.
Todo
desapareció, la alegría de la naturaleza de Buda no desaparecerá.
¿Por qué el corazón, la ley, el
pensamiento y el cuerpo son impermanentes? Estas cuatro cosas están
relacionadas con las Doce Causalidad y Condición, y son también las leyes de
engendrado y eliminado, o las leyes de aparición y desaparición. El Buda dijo,
cuando toda apariencia y desaparición ya han desaparecido, la
quietud-desaparición es alegría. ¿Por qué? Nos permite conocer la impermanencia
de la vida y la muerte, y la impermanencia de las acciones, a través de estos
cuatro tipos de percepción. También hace que no nos aferremos a nada a través
de esta experiencia de percibir. Cuando todo lo generado y eliminado
desaparece, no hay nada que podamos anhelar y apegar. En el estado de quietud y
vacío, la verdadera paz y alegría aparecerán en la mente de forma natural.
No significa que no debamos preocuparnos
por el tema público. Por el contrario, nos preocuparemos por el asunto público
con la sabiduría y la mente pacífica y alegre. Si están interesados en el
tema público o el tema político, este conocimiento, sabiduría y alegría les
ayudará a participar en la campaña, y sería muy bendecido para ustedes y el
público. Si eres el ciudadano común, este conocimiento, sabiduría y alegría te
ayudaría a tener un concepto y una actitud diferente y nueva para enfrentar tu
vida, estudio, trabajo, compañeros de clase, colegas o familiares. Realmente es
una bendición para ti y para las personas que te rodean.
La vida y la muerte es fugaz como un meteoro.
Cuando sepamos acerca de la impermanencia de la vida y la muerte que está entre
la respiración, la impermanencia de todas las acciones, la impermanencia de las
cuatro percepciones como se dijo, y el sufrimiento de la vida y la muerte
debido a las Doce Causalidad y Condición, apreciaremos nuestro cuerpo humano.
aprender el Dao del budismo y apreciar nuestra naturaleza de Buda. ¿Por qué?
Tengo otro verso que es una especie de diferencia con el verso dicho por Buda
como se mencionó anteriormente, y debe corresponder al verso dicho por Buda.
Todas
las Acciones son impermanentes,
Que
son las leyes de aparición y desaparición.
La
aparición y la desaparición ya están desaparecidas,
La
naturaleza de Buda no desaparecerá.
Nota complementaria: Dao es una transcripción del chino, que significa camino y método, significado más profundo como sistema de aprendizaje o religión. Dao es Tao, que se transcribe del chino. El significado original de Dao es el camino y la senda, y se extiende para ser la verdad de la vida que podemos aprender y practicar en nuestras vidas.
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