(Capítulo 39) Una breve charla sobre la Escritura de cuarenta y dos capítulos dicho por Buda
Profesor y escritor por explicar dicha Escritura: Tao Qing Hsu
Capítulo
39: No hay diferencia en la enseñanza.
El
Buda dijo: “Aquellos que aprenden el camino de Buda deben creer y obedecer lo
que el Buda ha dicho. Como comer la miel, tanto del medio como del costado son
dulces; mi escritura es como la misma.
¿Cuál es el camino de Buda?
El camino de Buda también significa el Dao
del budismo, lo que significa que aprendemos la enseñanza de Buda y la
practicamos en la vida diaria, y luego se convierte en la forma en que hemos
vivido naturalmente. Es decir, se convierte en la visión de cómo nos miramos a
nosotros mismos, a nuestra vida, a los demás, a los seres sintientes, al mundo
que nos rodea y al universo en el tiempo y en el espacio. Mientras tanto, se
convierte en la actitud de cómo nos tratamos a nosotros mismos, a los seres
sintientes ya nuestro entorno. De esta manera y en este camino, gradualmente
nos deshacemos del sufrimiento en la vida del aprendizaje en el camino de Buda.
Finalmente, nos libraremos para siempre de la reencarnación del sufrimiento de
la vida y la muerte en cada uno de nuestros mundos en el presente y en el
futuro. Con respecto a lo literal, no importa el camino de Buda o el Dao del
budismo, son solo los diferentes sustantivos los que he usado para que los
humanos no se aferren a los términos.
El
texto es solo un símbolo. No aferrarse a los fenómenos de lo literal.
En las Escrituras budistas, el Buda dijo
que cualquier cambio de lo literal son los fenómenos, que también son las leyes
de lo generado y lo eliminado, como hemos mencionado en el capítulo 38.
Mientras tanto, también son las leyes que se generan dependiendo de las causas
y condiciones. Por lo tanto, el literal es solo un símbolo y también es
impermanente. Por lo tanto, cuando leemos cualquier artículo, aceptamos
cualquier enseñanza de Buda o recitamos las Escrituras budistas, lo que debemos
hacer es comprender el significado, y no es necesario que nos preocupemos por
ninguna retórica.
Como aprendices, debemos saber y debemos
tener cuidado de que los fenómenos del literal y la interpretación de cualquier
texto o literal son fáciles de manipular por algunas personas intrigantes para
su propósito mundano. Debemos saber que estas personas tienen sus malas causas
y condiciones para hacerlos hacer estas cosas para lograr su mal propósito. Sus
malas causas y condiciones provienen de su codicioso corazón que es el amor y
el deseo.
No debería haber un corazón para lastimar
a otros. Debe haber un corazón para evitar que otros nos lastimen.
Mientras tanto, como aprendices, debemos
usar nuestro corazón honesto para aprender el budismo. Sin embargo, eso no
significa que no sea necesario que conozcamos las insidias de los humanos.
Aprendemos la enseñanza de Buda, percibimos la falta de brillo en el interior,
seguimos mejorando y nos hacemos limpios, puros y claros de mente para ser una
buena persona con empatía y misericordia. Hay un dicho, “No debe haber un corazón para lastimar a otros. Debe
haber un corazón para evitar que otros nos lastimen.” Significa que no debemos
tener el corazón para lastimar a otros, y no debemos estar desprevenidos para
evitar que otros nos lastimen. Cuando aprendemos profundamente el budismo, no
solo podemos ver a través de nuestro corazón, sino que también podemos
comprender el corazón de los demás. En este estado, estamos cerca del estado
del ojo del cielo en el budismo. Naturalmente sabremos que cualquier mala
intención que quiera hacernos daño. Cualquiera que sea la forma en que las
personas intrigantes ocultan su mala intención, lo sabremos naturalmente.
¿Por qué les he recordado este punto?
Cuando un alumno que practica profundamente el budismo ha aprendido hasta
cierto nivel, el corazón de esta persona es muy simple y bondadoso. Mientras
tanto, la sabiduría de esta persona aumenta gradualmente y la mente de esta
persona se vuelve generosa. Esta persona tiene la bienaventuranza a causa de la
virtud. Sin embargo, eso no significa que esta persona tenga poca inteligencia.
Desafortunadamente, siempre hay algunas personas maliciosas con intrigas que
intentan lastimar a esta persona. Por lo tanto, espero que sepas cómo
protegerte si eres un aprendiz en el camino de Buda.
El
Buda dijo: “Aquellos que aprenden el camino de Buda deben creer y obedecer lo
que el Buda ha dicho.
De acuerdo con el diferente grado de
sabiduría de los humanos, lo que el Buda ha dicho es desde el significado superficial
hasta el significado profundo, que se puede clasificar de la siguiente manera:
A. El concepto de poseer (el
concepto de ser/existencia/poseer/tener; tener preocupaciones; poseer
sabiduría; la existencia; las leyes de la acción):
Hay cuatro Verdades Nobles, que están en
orden respectivamente como Sufrimiento, Acumulación, Eliminación, Dao (el
camino de la práctica). Las causas y condiciones de las cuatro Nobles Verdades
son las cuatro clases de sufrimiento, que son el nacimiento (la vida), el
envejecimiento, la enfermedad y la muerte. Estos cuatro tipos de sufrimiento
son causados y condicionados por las Doce Causalidades y Condiciones. Las Doce
Causalidades y Condiciones han sido mencionadas y explicadas en el Capítulo 38.
Las Doce Causalidades y Condiciones son causadas por el no-principio-no-brillo
de un pensamiento. El no-brillo incluye cinco venenos en la mente, que son
respectivamente la codicia, el odio, el enamoramiento estúpido, la arrogancia y
la desconfianza (lo que también significa las emociones, estados y sentimientos
dañinos). Es decir, el amor y el deseo son el origen de todo sufrimiento.
Existen los cuatro tipos de percepción de
lo impermanente de acuerdo con las causas y las condiciones mencionadas
anteriormente, que se han mencionado en el Capítulo 38. Están lo impermanente y
las preocupaciones, que hacen que los humanos sufran. Mientras tanto, hay
pensamientos y cada pensamiento que hace sufrir a los humanos.
Existen métodos de práctica para liberarse
del sufrimiento, que es hacer algo, como cortar o detener el amor y el deseo,
romper la falta de brillo y eliminar la causa y la condición. Es decir, están
la generación y la eliminación. Están el cortar y el eliminar.
Están las bendiciones. Cuando los seres
sintientes cortan o detienen las diez malas acciones como se dice en el
Capítulo 4, y cultivan las buenas acciones, como las Seis Paramitas, que es
respectivamente dar, guardar los preceptos, soportar la humillación, guardar
progresar, meditar, tener sabiduría, ciertamente tienen las bendiciones de
acuerdo con sus buenas causas y condiciones que son hechas por sí mismos.
Están las causas y los efectos. Tener
buenas causas resultará en la buena recompensa. Tener causas malas resultará en
la retribución mala.
Está la tierra pura de Buda en la dirección
diferente del universo. Están el Buda, yo y los seres sintientes.
Generalmente, todos estos conceptos son la
práctica fundamental en el Budismo Theravada. Conocer el sufrimiento en la vida
y la muerte y, por lo tanto, decidir liberarse de este sufrimiento es la causa
básica para ser budista, como un monje.
Los conceptos mencionados anteriormente son
hablados y enseñados por Buda y están registrados en las Escrituras budistas
que han sido traducidas del sánscrito al chino.
Si los budistas solo tienen los conceptos
como se dijo anteriormente, es fácil para ellos aferrarse a la práctica de las
dificultades (o a la práctica ascética) e insistir obstinadamente en que solo
de esta manera los seres sintientes pueden liberarse del sufrimiento. y luego
puede hacer que los seres sintientes se conviertan en Buda. Pero tenemos que
saber que no les pasa nada malo, porque algunos de los budistas pertenecen a
estas causas y condiciones, como los budistas que han practicado recientemente
o no han practicado durante mucho tiempo. Están más dispuestos a aceptar estos
conceptos enseñados por Buda. Estos conceptos les son más propios a la
práctica.
Además, algunos de los grupos religiosos
pertenecen al budismo Theravada, especialmente en Sri Lanka, Myanmar, Vietnam o
Tailandia. En las escrituras budistas, también hay muchos conceptos que
pertenecen al budismo Theravada. Los aprendices probarán el vacío por medio de cortar y eliminar algún día a través de la práctica
del Budismo Theravada. En esta etapa y estado, los aprendices solo pueden
iluminar el yo y liberarlo del sufrimiento. Sin embargo, no pueden iluminar
completamente a otros.
B.
El concepto de vacuidad (el concepto de nada/no existencia/nada/nihilidad; Las
leyes de la ausencia de acción; no-deseo, no-demanda, no-pensamiento, no-hacer,
no-ganar, no-perder)
Darse cuenta del vacío en el reino de las
leyes del interior y el exterior es la profunda enseñanza de Buda. Mientras
tanto, es una de las principales enseñanzas del budismo Mahayana. Si los
humanos no tienen los conceptos del budismo Theravada como se mencionó
anteriormente, es difícil para ellos entrar en el reino de la vacuidad.
Mientras tanto, el concepto de vacuidad también es fácil de entender
erróneamente y de ser mal utilizado por ellos debido al conocimiento a medias
sobre el significado de la vacuidad en el budismo.
Por lo tanto, si un alumno quiere darse
cuenta de la vacuidad en el reino de las leyes del interior y el exterior, esta
persona debe tener los conceptos fundamentales del budismo Theravada como hemos
mencionado anteriormente, y debe haber puesto la práctica en la vida diaria. En
cuanto al concepto de vacuidad, he hablado mucho en muchos capítulos del Sutra
de los 42 capítulos dicho por Buda. El capítulo 2, el capítulo 12 (17), el
capítulo 18 y el capítulo 20 de este blog se pueden consultar.
Hay muchas escrituras budistas que
mencionan el concepto de vacío dicho por Buda. Con respecto al concepto de la
vacuidad, las famosas escrituras budistas que se han traducido del chino al
inglés son el Sutra del corazón y el Sutra del diamante. He vuelto a traducir
el Sutra del corazón, que se ha explicado de acuerdo con mi conocimiento y
realización. Se puede consultar en este blog. Su enlace es Deja el corazón en
paz, sin miedo ni aflicción nunca más (Actualizado el 11/07/2019). Este
artículo te ayudará a comprender el concepto de vacío.
El Buda dijo que solo aquellas personas que
alguna vez aceptaron las enseñanzas del Buda, alguna vez le ofrecieron comidas
o algo al Buda y, por lo tanto, establecieron la buena raíz en su vida pasada,
tendrán la bendición en esta vida para leer las escrituras budistas. y aceptar
la enseñanza del Buda sobre el concepto de la vacuidad tal como se dijo.
El Bodhisattva Dragon-tree dijo: “Todas las
leyes que son generadas por causas y condicionadas son dichas por mí como la
vacuidad, también como el nombre falso, y también como el significado del
camino medio. “Todas las leyes son el vacío que es porque todas las leyes se
generan dependientes de las causas y condiciones. Si falta alguna causa o
condición, ¿cómo se pueden generar las leyes? Las leyes aquí se refieren al
significado más amplio, como la ley de Buda, no solo al significado único de
legislación.
Ahora sabemos que la forma en que podemos
entender el vacío se basa en la comprensión de las causas y condiciones. Cuando
comprendamos esta lógica, nos daremos cuenta de que el budismo no es una fe
ciega, sino que es muy razonable y lógico.
“La naturaleza de la generación
condicionada es la vacuidad. La maravillosa naturaleza de los Humanos es la
vacuidad original.” Estas palabras son pronunciadas por el maestro Zen en la
antigüedad de China, y están traducidas del chino al inglés. Pensar profundamente
en estos significados nos ayudaría a darnos cuenta del significado de la
vacuidad en el budismo.
Cuando entendemos profundamente el concepto
de vacío, sabemos que la naturaleza de todas las preocupaciones y sufrimientos
es el vacío. Ya que es el vacío, ¿cómo sería posible para nosotros cortar el
vacío, las preocupaciones y el sufrimiento causados y condicionados por el amor
y el deseo? Por lo tanto, cuando hemos experimentado el concepto de la
vacuidad, no necesitamos cortar o eliminar nuestras preocupaciones, sino
convertir las preocupaciones en la sabiduría de Bodhi. Eso es convertir
nuestras cinco conciencias (ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo) en cinco tipos
de sabiduría. Es una especie de acción de función-eficacia y de ponderación.
Este es el entrenamiento avanzado y la práctica en el aprendizaje del budismo.
Este entrenamiento debe practicarse en la vida diaria.
Tener el concepto de vacío y practicarlo no
significa que no nos importe lo que pasó en la vida y en el mundo. Cuando
tengamos el concepto de vacuidad y lo practiquemos profundamente,
comprenderemos las causas y condiciones de los cambios de los fenómenos. No
importa en qué posición nos encontremos y cuál sea el trabajo que hagamos, nos
puede ayudar a analizar y resolver el problema lo que nos encontramos.
Cada Buda debe haber experimentado y
probado alguna vez este concepto de vacuidad, y debe ser capaz de convertir
cualquier preocupación en sabiduría de Bodhi. Cuando un alumno ha experimentado
y probado profundamente este concepto de vacuidad, la pequeña luz de la propia
naturaleza de esta persona se enciende, y esta pequeña luz se fusiona
inmediatamente con la luz brillante de todo Buda. Por lo tanto, cuando aún no
hemos sido iluminados, todos los Budas son otros y parecen no tener relación
con nosotros. Sin embargo, cuando hemos sido iluminados, todos los Budas no son
otros, sino que están en nuestro corazón. Ya hemos sido el que tiene todo Buda.
Sin embargo, esta persona aún no ha probado por completo la perfección de todos
los Budas. Esta persona aún debe seguir progresando para alcanzar la Budeidad
perfecta.
Cuando los alumnos están en este nivel,
están en la posición de Bodhisattva. Hay diez etapas y posiciones de
Bodhisattva. Los detalles están registrados en las Escrituras budistas con
chino.
C.
No-Poseer-y-No-Nihilidad (ni "ser" ni "nada";
No-Poseer-y-No-No-existencia; No-tener-y-No-nada; )
El concepto de no-posesión-y-no-nihilidad
(ni "ser" ni "nada") es la enseñanza más profunda de Buda.
Es vaciar tanto el vacío como la posesión. Parece negar tanto el vacío como la
posesión. Sin embargo, tampoco niega la existencia de la vacuidad y la posesión
al mismo tiempo, si reflexionamos cuidadosamente sobre este concepto. ¿Por qué?
Es porque el vacío y la posesión son como uno. Buda ofrece este concepto para
evitar que el aprendiz con prejuicios se aferre individualmente al vacío oa la
posesión.
Algunos estudiantes piensan que el Budismo
Theravada es la mejor enseñanza de Buda. Piensan que existen las preocupaciones
provocadas y condicionadas por el amor, el deseo y el no-brillo. Sin embargo,
no entienden que toda existencia o toda posesión son falsas e ilusorias. Por lo
tanto, piensan que si los humanos quieren probar el estado de Nirvana, los
métodos para cortar y eliminar cualquier preocupación y falta de brillo son
necesarios. Es decir, son parciales a los fenómenos de cortar y eliminar.
(Nota: la falta de brillo significa las emociones dañinas como las que hemos
dicho anteriormente o cualquier pensamiento dañino e injusto).
Cuando están obsesionados con este concepto
de poseer las preocupaciones, la falta de brillo y los fenómenos de cortar y
eliminar, y si esperan iluminarse para convertirse en Buda al mismo tiempo, les
llevará mucho tiempo, y tienen que experimentar su vida y muerte durante
inconmensurables eones de su reencarnación. Es decir, tienen que recorrer un
largo camino para que les sea posible alcanzar la Budeidad.
Sin embargo, algunos estudiantes piensan
que el Budismo Mahayana es la mejor enseñanza de Buda. Piensan que todas las
preocupaciones y todos los fenómenos son generados por causas y condiciones y
la naturaleza es el vacío. Dado que la naturaleza de todas las preocupaciones y
todos los fenómenos es la vacuidad, no es necesario cortar y eliminar todas las
preocupaciones y todos los fenómenos. Cuando están obsesionados con este estado
y solo tienen el conocimiento a medias sobre esto, es fácil que ellos
erróneamente habiten en el terco vacío y así tengan la idea y actitud negativa
hacia los humanos, las cosas y la vida.
Es decir, algunos aprendices se aferran a
la ocurrencia de la existencia ya cualquier método de corte y eliminación. Sin
embargo, algunos estudiantes se aferran a la apariencia de la nada y a
cualquier método de no hacer y no pensar. No importa qué tipo de apego, es el
apego o el apego. Dado que es el apego o el apego, en sí mismo es una
preocupación y causará problemas por sí mismo durante mucho tiempo. Dado que
son las preocupaciones, es imposible que el alumno se dé cuenta de la verdad
real y aprenda la sabiduría real.
Es por eso que Buda ofrece el concepto de
no-posesión-y-no-nihilidad (ni ser ni nada). Este concepto es para abstenerse
de cualquier aferramiento. Mientras tanto, es el camino del medio. Ya hemos
explicado este concepto del camino medio en el capítulo 27. Solo cuando los
alumnos practican el camino medio tal como lo enseñó y mencionó Buda, es
posible que completen la perfección de la Budeidad.
D.
El significado secreto de todo Buda
Excepto por el significado superficial y
profundo como se mencionó anteriormente, existe el significado secreto de todo
Buda. A menos que hayamos practicado profundamente el significado profundo, es
difícil para nosotros contactar con el significado secreto de todo Buda. El
significado secreto de todo Buda se basa en el significado de la vacuidad y
está más allá del alcance que los humanos comunes pueden entender. Sin embargo,
si seguimos aprendiendo el budismo, creyendo y obedeciendo lo dicho y enseñado
por Buda, seremos inspirados por el significado secreto de Buda. Como
aprendices, tenemos que darnos cuenta profundamente y probar la vacuidad para
que nos sea posible aceptar y comprender el significado secreto de todo Buda.
El significado secreto de todo Buda también está registrado en las Escrituras
budistas con chino.
Mantra significa poder mágico o encanto. El
mantra budista pertenece al significado secreto de todo Buda. El mantra budista
es la transliteración del sánscrito. Parece ser el signo extraño del texto para
nosotros. Sin embargo, puede conectar los corazones de todos los Budas mediante
el canto del mantra budista. Esto está confirmado y autorizado por todos los
Budas. Es decir, tu corazón puede vincularse con los corazones de todos los
Budas a través del sonido o el sonido en mente al cantar el mantra budista. No
es el punto focal qué idiomas estás hablando o si entiendes el significado del
mantra budista o no. También hay muchos mantras budistas en las escrituras
budistas chinas. Los diferentes mantras budistas tienen funciones diferentes
para nosotros. El mantra budista es la verdadera sabiduría que fluye
naturalmente de la naturaleza de Buda de todos los Budas. Con respecto al
mantra budista, se pueden hacer referencia a las siguientes dos escrituras
budistas:
La Escritura del Corazón de la Sabiduría
Suprema (Sutra del Corazón)
Los Méritos de los Votos Originales del
Tathagata- Farmacéutico Glazelight
Además, el Bodhisattva Drago-árbol dijo,
“No-Poseer y No-Nihilidad, mientras tanto, sin No-Poseer-y-No-Nihilidad, estas
palabras tampoco son aceptadas, esto se llama el camino medio”. Este es el
significado más profundo en el budismo. Este pensamiento lógico nos ayudaría a
comprender el significado secreto de todo Buda y nos ayudaría a avanzar en la
práctica. Pero, tenemos que saber que estos conceptos deben ser establecidos
sobre la base del Budismo Theravada, de los cinco preceptos, de las diez buenas
obras, y de las causas y efectos. De lo contrario, será muy peligroso y dañino
para los alumnos y los humanos. Si no tenemos una gran sabiduría, es difícil
para nosotros darnos cuenta de estos conceptos y también es fácil para nosotros
tener un conocimiento a medias y una comprensión errónea de estos conceptos.
E.
Tres percepciones y tres significados en el budismo
Integramos los conceptos del poseer, el
vacío y el no-poseer-y-la-no-nihilidad (ni ser ni nada). Podemos extender su
significado para que sean como Tres Percepciones y Tres Significados. Eso es lo
siguiente:
La
percepción de lo falso y el significado de lo mundano en el budismo
Condicionado el poseer, el percibir por la
falsificación se establece en el budismo. Mientras tanto, se forma el
significado de lo mundano. Eso es porque todo el poseer y la existencia son los
cambios de fenómenos que son temporales e impermanentes. Todos los pensamientos
relacionados se generan y eliminan inmediatamente. Todas estas cosas son los
fenómenos de lo generado y lo eliminado, y de la aparición y la desaparición.
Es por eso que todo el poseer y la existencia se consideran fenómenos ilusorios
y falsos. Como aprendices más profundos, cuando observamos y percibimos estas
cosas, sabemos que todos estos cambios de fenómenos son falsos, no verdaderos.
Mientras tanto, estas cosas y estos cambios de fenómenos son considerados como
el significado de lo mundano. Son las cosas mundanas y las preocupaciones
mundanas. Sin embargo, podemos practicar y darnos cuenta de la verdad por medio
de los fenómenos falsos de lo mundano.
La
percepción de la verdad y el significado de la verdad en el budismo
Condicionado el vacío, la percepción de la
verdad está establecida en el budismo. Mientras tanto, se forma el significado
de la verdad. Dado que todas las leyes son generadas por causas y condiciones,
la naturaleza de todas las leyes, toda la existencia y todos los fenómenos son
la vacuidad. Todas las leyes son también el nombre falso. Cuando los aprendices
más profundos practican profundamente estos conceptos, se considera como la
verdadera percepción. Que la naturaleza de la generación causada y condicionada
es la vacuidad es el verdadero significado. Cuando los alumnos practican
profundamente la percepción de la verdad, pueden iluminarse por sí mismos y
convertirse en el Buda de la Justa Igualdad y la Justa Iluminación. Sin
embargo, está sólo en la etapa de autoiluminación. Es incapaz de iluminar a
otros. Es decir, el aprendiz en la posición de Buda todavía carece de
perfección.
La
percepción del medio y el significado del camino medio en el budismo
Condicionado el No-Poseer-y-la-No-Nihilidad
(ni ser ni nada), la percepción del medio se establece en el Budismo. Mientras
tanto, se forma el significado del camino medio. Cuando los aprendices más
profundos practican profundamente el concepto de No Posesión y No Nihilidad (ni ser ni nada), pueden usar los métodos convenientes
de la flexibilidad y la creación para iluminar a otros. Dado que todos los
pensamientos, acciones y fenómenos han existido allí, es la no-nihilidad (no
cero/no nada). Mientras tanto, entienden que todas las cosas y fenómenos que
son causados y condicionados por los métodos convenientes son la ilusión y la
falsificación, y entienden que la naturaleza de estos cambios y fenómenos es de
no posesión (no posesión) debido al vacío. Esta práctica profunda significa la
percepción del medio y el significado del camino medio en el budismo.
Cuando los aprendices practican
profundamente el camino medio, su corazón y acción son puros y limpios, han
completado tanto la acción virtuosa de la auto-iluminación como la iluminación
de otros en perfección. Estas acciones perfectas son increíbles y pueden
convertirlos en el Buda de la Iluminación Maravillosa. Sin embargo, aún no ha
alcanzado la Budeidad de la iluminación perfecta y completa. ¿Por qué?
Usando
el corazón de la ilusión para practicar los fenómenos de la ilusión para
convertirte en el Buda de la Iluminación Completa y Perfecta
¿Cuál es la diferencia entre el Buda de la
Iluminación Maravillosa y el Buda de la Iluminación Completa y Perfecta?
En primer lugar, es diferente en el rango.
El Buda de la Iluminación Completa y Perfecta es el Buda supremo, que ha
practicado por completo los conceptos mencionados anteriormente en este
capítulo y en el Sutra de 42 capítulos dicho por Buda en sus inconmensurables
mundos de vida y muerte en el pasado.
En segundo lugar, es diferente en la acción
de función-eficacia. El Buda de la Iluminación Completa y Perfecta no solo ha
completado la eliminación de toda la suciedad del corazón, sino también la
eliminación de toda situación relativa interna y externa, lo que se denomina acción
de función-eficacia. Pero ahora, la naturaleza de la Iluminación Completa y
Perfecta de Buda es pura y limpia y es capaz de hacer fluir la sabiduría de
Bodhi de forma natural. Esa es la sabiduría natural.
Esta sabiduría natural es capaz de aparecer
naturalmente en el cuerpo y la mente para responder respectivamente a varios
tipos de situaciones. Es entonces cuando la respuesta de Buda a cualquier
situación, no hay ninguna condición ni deliberación. Es entonces cuando el Buda
está iluminando a otros, lo que el Buda ha hecho es la acción de
Sin-Función-Eficacia (sin función-eficacia, lo que significa que no hay acto
intencional). El corazón de Buda es como un espejo brillante. Cuando existe la
situación relativa, el corazón de Buda naturalmente la refleja y responde a la
situación con la sabiduría fluida natural de Buda. Cuando la situación relativa
desaparece, el corazón de Buda descansa naturalmente. Nunca hay mente en el
corazón. Esto es también lo que mencionaremos a continuación acerca de los conceptos que el cuerpo (el cuerpo informe), los fenómenos (la apariencia) y el efecto (el uso, aplicación o función) son como uno.
En tercer lugar, es diferente en la
práctica del budismo. El Buda de la Iluminación Completa y Perfecta ha
realizado profunda y completamente el concepto de No-Posesión-y-No-Nihilidad
(ni ser ni nada) y del camino medio. El Buda naturalmente usa su corazón de
ilusión para practicar los fenómenos de la ilusión cuando el Buda está
respondiendo a cualquier situación o iluminando a otros. El Buda sabe que lo
que ha hecho el Buda es como el sueño. No hay nada que necesite aferrarse.
Un maestro zen dijo: “No hay nada bueno o
malo en la situación con la que te encontraste. Que la situación que te
encontraste sea buena o mala depende de tu corazón. “Eso es si la situación que
encontraste es buena o mala es debido a tu corazón diferenciador. Es su corazón
diferenciar la situación que encontró para ser buena o mala. En la naturaleza
de cualquier situación en la que te encuentres no existe lo bueno o lo malo.
Para el Buda de la Iluminación Completa y
Perfecta, no existe un corazón diferenciador. No importa cuál sea la situación
relativa, es lo mismo para el Buda. Para la situación relativa que encontró el
Buda, el Buda no diferenciará nada para ser bueno o malo en el corazón. Con la
sabiduría que fluye naturalmente, el Buda lo permitirá.
El cuerpo (el cuerpo sin forma), los fenómenos (la apariencia) y el efecto (el uso, aplicación o función) son como uno. (El "cuerpo" aquí se refiere al cuerpo sin forma de la naturaleza de Buda.)
Excepto por la generalización y el análisis
como se dijo anteriormente, podemos generalizar y analizar toda la enseñanza de
Buda en tres partes, que son, respectivamente, el cuerpo, los fenómenos y el
efecto. Sobre estas tres partes, también hemos hablado y mencionado mucho en el
Sutra de los 42 Capítulos dicho por Buda en este blog. Explico más estos
conceptos de la siguiente manera:
La naturaleza propia es la naturaleza de Buda, que es la verdad y el verdadero ser, y está en el cuerpo. Esta verdad es convertirse en el cuerpo (el cuerpo sin forma), dentro puede generar naturalmente los méritos infinitos de la sabiduría y la compasión. Estos méritos infinitos son como los fenómenos, que no son fijos y funcionan respondiendo a condiciones externas para ser el efecto. (Buda ve el mérito infinito como una ilusión y no está apegado a él).
Lo anterior y lo siguiente mencionado es de
acuerdo a mi experiencia personal y práctica. Mientras tanto, estas también son
la experiencia y la práctica de todos los estudiantes mayores. Estos son el
curso general, el progreso, la estructura o la experiencia de aprender y
practicar el budismo. Todas estas conversaciones, contenidos o conceptos se
pueden encontrar o leer en las Escrituras budistas con chino. Aprender Budismo,
aprender Buda, es completamente el entrenamiento y la práctica en el corazón.
Mientras tanto, es darse cuenta de la verdad en nuestro cuerpo y en el
universo. Al mismo tiempo, está usando bien esta verdad para beneficio propio y
de los demás.
El budismo no es para pedirnos que adoremos
al Buda, sino para hacernos saber cómo el Buda se da cuenta de la verdad y se
convierte en el Buda. Este es el punto focal. Los otros son solo los detalles
de los métodos de cómo darse cuenta de la verdad y convertirse en el Buda, como
adorar al Buda. No considere ningún detalle parcial de métodos o conceptos como
el budismo completo y, por lo tanto, genere un sesgo sobre el budismo. Si
queremos aprender budismo, esto es lo que tenemos que saber.
Fe,
voto y acción en el budismo
No importa qué nivel de sabiduría o qué
rango de práctica en el budismo tengas, todos ustedes pueden obtener el
beneficio de las enseñanzas de Buda. Recuerda que una de las cosas más
importantes es creer y obedecer lo que el Buda ha dicho, lo que el Buda ha
enseñado. El Buda dijo: “La fe es la madre del origen del camino y del mérito,
que puede hacer surgir todas las buenas raíces”. Todas las buenas raíces
significan las Seis Raíces de los Seis Sentidos en nuestro cuerpo. El camino
significa el Dao del budismo. El Buda es la persona que dice la verdad. Tener
confianza en Buda nos cultivará para ser uno con Buda. ¿Cuál es el uno? Es el cuerpo de la Ley-Buda, el cuerpo del resultado-recíproco de Buda, el cuerpo de la ilusión-encarnación, para ser generado como el uno. Es una especie de increíble. Sin embargo, cuando lo hayas probado,
te darás cuenta.
Excepto por la fe, tenemos que obedecer lo
que el Buda ha dicho. Es muy importante para un alumno. Obedecer lo que el Buda
ha dicho es domar nuestro mal pensamiento, nuestro corazón al revés y nuestra
mente cerrada negativamente, que son como un caballo salvaje que corre o como
un mono salvaje que salta de un lado a otro al que hay que domar.
Más allá de escuchar, pensar y practicar en
el budismo, la fe, el voto y la acción también son muy importantes para un
alumno. Solo cuando obedecemos lo que el Buda ha dicho y enseñado, podemos
cumplir nuestro voto y acción en el budismo con empatía y misericordia.
El
Buda dijo: “Aquellos que aprenden el camino de Buda deben creer y obedecer lo
que el Buda ha dicho. Como comer la miel, tanto del medio como del costado son
dulces; mi escritura es como la misma.
Cuando los aprendices creen y obedecen lo
que el Buda ha dicho, es como comer miel. Cualquiera que sea el medio o el lado
de la miel, es dulce. Esas personas, que comen la miel, comerán solo lo dulce,
absolutamente no comerán lo amargo. Aceptar la enseñanza de Buda de las
Escrituras Budistas es lo mismo. Las Escrituras budistas son como la miel. No
importa qué escritura budista haya leído, es dulce para usted y puede
inspirarse para aumentar su sabiduría. Mientras tanto, puedes liberarte del
sufrimiento paso a paso para vivir una vida tranquila y con libertad.
A través de la introducción como se
mencionó anteriormente, espero que comprenda el budismo con una perspectiva y
una perspectiva integrales. No consideres los detalles parciales de la práctica
como el budismo completo. Si somos aprendices, debemos tener un cerebro
razonable y lógico para que podamos comprender el significado profundo de las
enseñanzas de Buda.
Nota complementaria: Dao es una transcripción del chino, que significa camino y método, significado más profundo como sistema de aprendizaje o religión. Dao es Tao, que se transcribe del chino. El significado original de Dao es el camino y la senda, y se extiende para ser la verdad de la vida que podemos aprender y practicar en nuestras vidas.
Inglés: Chapter 39: There is no difference in the teaching. (Updated on October 5, 2022)
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