Capítulo 5: Corregir el vicio en la buena acción.

(Capítulo 5) Una breve charla sobre las Escrituras de los cuarenta y dos capítulos que dijo Buda

Co-traductores en la época de la dinastía Han del Este, China (25 a 200 d. C.): Kasyapa Matanga y Zhu Falan (quien tradujo dicha Escritura del sánscrito al chino).

Traductor en el tiempo moderno (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quien tradujo dichas Escrituras del chino al inglés).

Profesor y escritor para explicar la Escritura: Tao Qing Hsu

Capítulo 5: Corregir el vicio en la buena acción.

El Buda dijo: "La gente tiene muchas fallas, pero no sabe cómo arrepentirse, de repente deja que su corazón descanse y los pecados vienen al cuerpo; Como el agua retorna al mar, siendo profunda y ancha gradualmente. Si la gente tiene fallas, resuélvalas por sí mismas y conozca el error, corrija el vicio y haga el bien, los pecados desaparecerían por sí mismos; como la enfermedad causa el sudor, siendo sanado gradualmente ”.

No importa si el estado es noble o bajo a los ojos mundanos, las personas no son seres humanos sagrados. Debe haber falta en la vida. En el capítulo cuatro, se mencionan alrededor de diez malas acciones. Eso es faltas. Cualquiera de ellos es también una de las causas que podrían incurrir en el mal resultado en la vida. Tal como robar debido a un corazón codicioso, podría causar el resultado de la pobreza. O, como matar con odio, podría causar una enfermedad grave o morir mal.

Afortunadamente, siempre tenemos la oportunidad de arrepentirnos de nuestras faltas. Sin embargo, no todos pueden aprovechar esta oportunidad, porque no perciben sus propias faltas. Lo malo es que alguien ha cometido el error, pero aún piensan que lo que hicieron es correcto. En la historia, podemos encontrar muchas personas así, que causan el mundo trágico, y finalmente, el final de su vida es terrible.

Los pecados causarían las retribuciones. Si la gente no sabe arrepentirse de sus faltas, sus pecados llegan al cuerpo, como que el agua regrese al mar, siendo profunda y amplia gradualmente. Significa que los pecados y las retribuciones serían cada vez más grandes.

Hay un verso dicho por Buda:

Incluso si a través de los cien eones,

El mal karma no desaparece.

Cuando se cumple la causa por la condición,

La persona todavía tiene que soportar su propia retribución.

“Si la gente tiene fallas, resuélvalas por sí mismas y conozca el error, corrija el vicio y haga el bien, los pecados desaparecerían por sí mismos; como la enfermedad causa la sudoración, se cura gradualmente ". Esto significa arrepentirnos de nuestras faltas y hacer las cosas buenas, entonces, los pecados no vendrán a nuestro cuerpo y ninguna retribución aparecerá. Es como tener un resfriado. El frío se curaría gradualmente cuando nos acostamos en una cama, cubrimos una colcha y dejamos que nuestro cuerpo suda. Esto también nos dice que no es difícil resolver nuestros errores y hacer lo bueno.

En el budismo, existe el trabajo de clase básico de aprender a Buda para comenzar, es arrepentirse de nuestras faltas por lo que sucedió en nuestra vida presente y en nuestra vida pasada. En el concepto del budismo, todos deben ser responsables y cargar el resultado de lo que han hecho. El karma malvado es hecho por quién, qué persona debe ser responsable de eliminar su propio karma malvado por sí mismo, porque la retribución causada por el karma malvado no le sucederá a otra persona, sino al propio autor.

Cuando hacemos el arrepentimiento, no nos arrepentimos ante el agente de Buda, como el monje budista, sino que hacemos nuestro arrepentimiento a Buda directamente. Para el principiante principiante o para el aprendiz que no pudo entender la naturaleza de Buda durante mucho tiempo, Buda es otra persona. Entonces, cuando han vuelto a cometer el error después del arrepentimiento, sienten pánico por pedir perdón a Buda, porque temen que los pecados lleguen a su cuerpo.

Pero, para aquellos que han comprendido y realizado la naturaleza de Buda, Buda no es otra persona, sino que ha convergido en su corazón. Eso es dos en uno; Los seres sintientes son iguales a Buda. Los que se encuentran en este estado deben, básicamente, haber hecho el arrepentimiento por sus fallas durante mucho tiempo y es raro que vuelvan a cometer el error.

Cualquier sabio monje o monja budista, o el iluminado aprendiz de Buda no reemplazaría al Buda para perdonar a nadie. Tampoco tienen derecho a reemplazar a Buda para castigar a nadie, simplemente porque los discípulos no creen en lo que han enseñado sobre el budismo, o piensan que los discípulos traicionan al Buda. ¿Por qué? En el budismo, el primero, ningún argumento es una de las leyes de Buda. En segundo lugar, cualquier resultado de retribución personal surge de la causa hecha por uno mismo. Por lo tanto, dejar que la retribución personal desaparezca solo depende de la acción personal, como corregir el vicio y hacer el bien.

Alguien usa la ley de Buda, como las diez buenas virtudes, para ver las faltas de otros cuando las personas no obedecen las diez buenas virtudes. Por ejemplo, cuando comencé a aprender sobre Buda, a veces escuchaba a alguien decir que algunas monjas budistas habían luchado entre sí en el templo, o que algunas de las aprendices de Buda habían hecho muchas cosas malas, como las noticias negativas. .

Esto es hacer mal uso de la ley de Buda. De hecho, la ley de Buda es regularse a uno mismo, no regular a los demás. Si aprender o no la virtud de Buda proviene de la auto-motivación, no de la fuerza de otros. Entonces, si obedecer las diez buenas acciones proviene de la autonomía, no de la tentación o amenaza o violencia.

Un país puede usar el señuelo, la amenaza o la violencia para obligar a las personas a obedecer su legislación nacional. Pero, la ley de Buda no puede ser usada así. Si la ley de Buda se usa de esa manera, violaría la ley del país y también violaría la naturaleza de Buda, la compasión y la sabiduría. ¿Por qué? La ley del país es directamente para regular el público, la gente en el país. Pero, la ley de Buda se usa para la mejora espiritual personal, desde la autoayuda para ayudar a los demás, desde el beneficio propio para beneficiar a los demás, y desde la autorrealización para ayudar a otros a darse cuenta por sí mismos. Por lo tanto, es el juicio muy importante cuando elegimos una comunidad para aprender Buda.

English: Chapter 5: Correct the vice into the good deed

Capítulo 4: Entender la bondad y el mal al mismo tiempo.

(Capítulo 4) Una breve charla sobre las Escrituras de los cuarenta y dos capítulos que dijo Buda

Co-traductores en el tiempo de la Dinastía Han del Este, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga y Zhu Falan (Quien tradujo las citadas Escrituras del sánscrito al chino).

Traductor en el tiempo moderno (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quien tradujo dichas Escrituras del chino al inglés).

Profesor y escritor para explicar las Escrituras mencionadas: Tao Qing Hsu

Capítulo 4: Entender la bondad y el mal al mismo tiempo.

El Buda dijo: “Para los seres sintientes, hay diez cosas como bondad y diez cosas como mal. ¿Cuáles son las diez cosas? Tres pertenecen al cuerpo, cuatro a la boca y tres a la mente. Matar, robar, y el sexo malo pertenecen al cuerpo. Dos lenguas, lenguaje malicioso, mentira y discurso frívolo pertenecen a la boca. La envidia, el odio y el enamoramiento pertenecen a la mente. Tales diez cosas son nombradas como diez malas acciones cuando no siguen el camino santo. Si tales males se detienen, se nombran como diez hechos virtuosos ".

Como humanos con el cuerpo físico y mental, podemos hacer lo malo, y podemos hacer lo bueno. No importa lo malo o lo bueno, podemos elegir lo que queremos hacer. Lo que hemos elegido es la causa básica para afectar el resultado de nuestra vida.

El Espíritu invisible con mayor sabiduría y virtud se llama Espíritu brillante, que debe existir en nuestra vida diaria, estar al lado o detrás de cada uno, para registrar la buena acción o la mala acción de cada uno. No importa que seamos rey o mendigo, el Espíritu brillante siempre está allí con nosotros.

Desafortunadamente, la mayoría de la gente no cree tal cosa, y algunos de ellos ignorantemente hacen lo malo sin vergüenza. Te cuento una historia. Me siento profundamente conmovido por esta historia cuando he aprendido sobre el Buda durante más de tres años.

Hay un Bhikkhu que se mueve con la práctica de las escrituras a lo largo de la piscina del loto en el bosque. Huele el aroma del loto, se siente alegre y le gusta mucho. El Espíritu de la piscina de loto le dice: "¿Por qué abandonas el asiento con un Zen limpio debajo del bosque pero robas el aroma de mi loto? Toda la molestia se debe a la adherencia del aroma ".

Entonces, el Bhikkhu ve a un hombre que entra en el estanque de loto, recoge muchos lotos y deja el charco de loto después de que lo pisotea. El Espíritu de la piscina de loto guarda silencio sin hablar.

El Bhikkhu dice: "Esta persona ha arruinado tu piscina de loto y te ha quitado las flores. No dices nada. Simplemente camino por la piscina y te regaño decirte que robé tu aroma ".

El Espíritu de la piscina de loto dice: "La persona malvada del mundo está a menudo en los sucios excrementos del pecado, sin limpieza y sin cerebro. No hablo con él. Eres una buena persona con la práctica del zen. Sin embargo, has roto tu cosa buena debido a la fijación del aroma. Es por eso que te regaño. Tal como una cosa sucia en un paño limpio y blanco, la gente lo vería. "La persona malvada es como la tinta negra salpicada sobre la ropa negra, la gente no puede verla y ¿quién la preguntaría?"

Esta historia nos advierte que es algo bueno y afortunado que alguien nos recuerde nuestra deficiencia. Solo cuando alguien se preocupa por nosotros, gastaría su tiempo y energía en criticarnos.

   

Hay mucha gente que es atea. A pesar de que son ateos, no significa que harían lo malo. Desafortunadamente, algunas de las personas que son ateos han hecho las cosas malas, pero no creen que hagan las cosas malas, como para intimidar a otros. ¿Les diría el Espíritu brillante que no hagan las cosas malas? Como sabemos por la historia antedicha, no lo haría. Pero, te cuento un secreto. De muchas maneras, como el budismo, el Espíritu brillante ha enseñado a la gente a no hacer las cosas malas. Desafortunadamente, algunas personas todavía no lo creen.

Hay un dicho: "Deje el cuchillo del carnicero y párese en el suelo para convertirse en el Buda". Es para aconsejar a las personas que no maten y que no recojan el mal karma. Una vez que hayas dejado de lado la mente de matar, la mente se transformaría para ser el corazón de Buda de inmediato.

Te cuento una historia sobre el robo. Esta historia me impresionó y me conmovió mucho.

Había un monje budista que era muy pobre y vivía en un pequeño templo en una montaña. A la medianoche, un día, un ladrón se coló en este templo, miró a su alrededor y no pudo encontrar ningún valor. Finalmente, tuvo que robar la ropa del monje budista y pensó venderla para obtener algo de dinero. Cuando se preparó para salir, se encontró con el monje budista.

El monje budista había visto su ropa en la mano del ladrón. El monje budista sabía que esta persona era un ladrón, y podría convertirse en un ladrón debido a algunas dificultades en la vida. Así que no lo regañó. Por el contrario, le dijo al ladrón que estaba dispuesto a entregarle la ropa, y le dijo que no le robó la ropa porque la ropa fue entregada por el monje budista.

El ladrón se sintió muy conmovido y sintió vergüenza. El monje budista miró a la espalda del ladrón para irse. Entonces, el monje budista miró la luna llena y dijo: "Realmente esperaba darle la luna brillante y limpia a él al mismo tiempo".

Después de unos meses, el ladrón llegó al templo y se arrodilló ante el rostro del monje budista, para arrepentirse de su culpa, para pedir perdón por el monje budista y para pedirle que lo reclutara como discípulo. El monje budista había sentido su sinceridad y finalmente aceptó su arrepentimiento y aceptó aceptarlo como su discípulo.

El sexo malo está involucrado en lascivia, actos sexuales inusuales, acoso sexual, abuso sexual y violencia sexual. La extensión del significado del sexo malo incluye el amor homosexual y la relación sexual fuera del esposo y la esposa.

El amor homosexual ya ha existido desde la antigüedad. En el artículo chino en la antigüedad, siempre se ha mencionado. En la época moderna, el amor homosexual es siempre el tema social controvertido. Según mi conocimiento de las escrituras de Buda, el Buda no está de acuerdo con el amor homosexual. No importa si somos homosexuales o no, que no nos entreguemos al amor y el deseo es lo correcto.

En los puntos de vista del budismo, después de morir de hacer el sexo malo, la retribución de hacer el sexo malo está en el camino animal, como ser el pájaro, el cerdo, el camello o el burro, no en el camino humano. Significa que ser animales son tontos e ignorantes, y tendrían una rara oportunidad de escuchar la enseñanza de Buda.

"Dos lenguas" significa que alguien incita algo a propósito para alienar y estropear la relación de armonía de dos personas o un grupo por el comentario vicioso, y por lo tanto provoca la desconfianza mutua o la falta de paz de un grupo.

El "discurso malicioso" existe en nuestra vida diaria, como intimidar a otros con palabras o maldecir a las personas, lo cual podemos encontrar en la comunidad de Internet o en la respuesta a las noticias o artículos en Internet. También podemos encontrar algún discurso malicioso en un periódico o en algún post en Youtube, que se encuentra en una posición específica, especialmente, en la conciencia política o el propósito político. En el país de la libertad de expresión, se tolera cualquier discurso malicioso, incluso si no es como un discurso malicioso.

¿Por qué la gente tiene el discurso malicioso? Si lo pensamos profundamente, podemos encontrar que aquellos que tienen el lenguaje malicioso son la persona ignorante y el miedo a sí mismos en mente. De hecho, son lamentables y tontos. Pero, ¿hemos pensado cómo los ayudamos a no hacer algo tan estúpido? ¿Tú sabes? Algunos de ellos están en la educación superior y en la posición y su discurso malicioso es muy "elegante" y parece muy "razonable". Lo lamentable es que muchas personas que están en la educación superior y la posición también están convencidas por el discurso malicioso. . Este tipo de daño y desastre para todo el mundo va más allá del acosador personal.

Sabes que los males volverían a los malhechores.

En el Capítulo 7 de esta escritura: 
Los males vuelven a los malvados
El Buda dijo: "Alguien escuchó que obedezco al Dao y puse en práctica la gran benevolencia para que regañe al Buda.
El Buda guarda silencio, no le responde, mientras la reprimenda se detiene y pregunta: si le traes un regalo a alguien que no lo acepta, ¿te lo devuelve? "
Un discípulo responde: "Sería devuelto".
El Buda dijo: "Hoy me regañas, no lo acepto. ¡Tienes desastres por ti mismo para que vuelvan a ti! Tal como un eco responde a un sonido, una sombra sigue una forma, finalmente no se puede evitar y partir. Ten cuidado de no hacer los males ".

Usted sabe, lo que me sorprende es que aquellos que mienten tienen la educación y la posición superiores, y su motivo es proteger su propia ventaja personal en la vida y en la posición. A veces podemos encontrar que estas personas que dicen una mentira no son diferentes de los pobres que dicen una mentira. Y también hemos encontrado que estas personas generalmente caen mal desde la cima de su buena vida y su buena carrera.

Según la investigación sobre el carácter del líder mundial desde la antigüedad hasta la época moderna, la honestidad y no decir una mentira es una de las cualidades de un buen líder. En el negocio, podemos encontrar que la calidad del jefe o líder multimillonario es la honestidad. Si se atreven a engañar al cliente o consumidor, ¿cómo podría ser posible que sean el multimillonario? Así que el pensamiento y nuestra actitud decidirían si somos ricos o pobres.

¿Cuál es el significado del discurso frívolo? Sobre todo, significa que alguien habla de algo sin usar su cerebro y el contenido de lo hablado no es una ventaja para la vida de las personas. Además, también significa que alguien usa las palabras dulces o la retórica para engañar o atraer a las personas con el fin de lograr su propósito o ventaja personal.

Sabes, la mayoría de las personas se encontrarían con el discurso frívolo al menos una vez en toda la vida. Los afortunados se irían sin daño. Sin embargo, muchas personas pueden sufrir daños en el cuerpo físico o mental, o la pérdida de riqueza.

Entonces, podríamos tener una pregunta. ¿Por qué esa gente quiere hacer el discurso frívolo? También está relacionado con los siguientes tres hechos malvados, y la mente codiciosa. Si las personas se deben a la mente de la envidia o el odio, pueden usar el discurso frívolo para destruir a la contraparte. Si las personas se deben a la mente de infatuación o codicia, pueden usar el discurso frívolo para lograr su propósito o ventaja personal.

Ahora, para pensarlo, ¿somos las personas que hacen el discurso frívolo o las personas que se ven perjudicadas por el discurso frívolo? Ya sabes, no importa cuál sea, es lamentable. Pero, si somos las personas que se ven perjudicadas por el discurso frívolo, seamos fuertes de corazón ahora, y perdonemos a las personas lamentables lo más posible.

Como se mencionó anteriormente, la mente de envidia, odio y encaprichamiento causaría el daño a la gente. Y finalmente el desastre volvería a sí mismo. Sobre la mente de la envidia, la historia de Blancanieves me impresionó.

Si tales diez males se detienen, se nombran como diez hechos virtuosos. En el budismo, hacer los diez males recogería el mal karma e iría al camino del infierno, fantasma hambriento y animal después de morir. Dejar de hacer los diez males recogería el buen karma e iría al cielo después de morir. Como sabemos, existe la retribución en la vida presente. Por supuesto, hay una buena recompensa en la vida presente si recolectamos el buen karma.

English: Chapter 4:Understand the goodness and evil at the same time

Capítulo 3: Cortar el amor y eliminar la codicia.

(Capítulo 3) Una breve charla sobre las Escrituras de los cuarenta y dos capítulos que dijo Buda

Co-traductores en la época de la dinastía Han del Este, China (A.D. 25 - 200):

Kasyapa Matanga y Zhu Falan (quienes tradujeron las citadas Escrituras del sánscrito al chino).

Traductor en el tiempo moderno (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quien tradujo dichas Escrituras del chino al inglés).

Profesor y escritor para explicar la Escritura: Tao Qing Hsu

Capítulo 3: Cortar el amor y eliminar la codicia.

El Buda dijo: “Aquellos que se afeitan la cabeza y la barba para convertirse en Sramana y aceptar la Ley de Dao deben renunciar a las posesiones mundanas, contentarse con pedir limosna y tomar solo lo que sea necesario. Coma una comida antes del mediodía del día, pase la noche bajo los árboles y tenga cuidado de no desear más, porque el amor y el deseo son lo que hace que las personas se vuelvan locas y ocultas."

Las reglas son establecidas por Buda para sus discípulos, Sramanas. Tales reglas nos inspiran y nos recuerdan, contentarnos con lo que tenemos y no codiciar más, porque el amor y el deseo son los que hacen que la gente se vuelva loca y oculta.

Como hemos mencionado en el capítulo anterior, la definición de amor y deseo aquí es más estrecha, cuyo motivo se basa en el ego personal y el egoísmo. Es por eso que el amor y el deseo vuelven a las personas insensatas y ocultas.

Hay un dicho: "Amar causaría la muerte trágicamente". ¿Por qué? Se trata del factor personal y del factor del otro lado. Alguien no podía aceptar ser traicionado o disuelto en el amor, y su corazón de odio y su mente de venganza surgirían para convertirse en la acción objetiva. Cuando están en tal estado, su mente perdería la razón y su acción estaría fuera de control, y por lo tanto, para hacer algo perjudicial. Llamamos a tal persona como amante horroroso. En general, esa persona es la falta de confianza y autoestima. A pesar de esto, todavía quieren controlar a su amante. En el punto de vista de Buda, tal persona es tonta y lamentable.

Alguien usa el amor o el deseo sexual como excusas y medios para tener la fortuna, especialmente, la mujer joven con aspecto hermoso y buena forma de cuerpo para atraer al hombre rico en ancianos. Entonces, tendrían la fortuna por medio del divorcio o de ruptura. A veces llamamos a esa persona como mentiroso del amor. El hombre rico adhiere a la lujuria del amor y se oculta así por el enamoramiento.

La mayoría de las personas siguen su propia hormona del cuerpo y su sentido visual, pero no siguen su mente de la razón para encontrar su amor. Cuando aparece la segunda persona, estarían interesados en esa persona siguiendo su propio deseo sexual y sentido visual. A esto le llamamos ilusión y enamoramiento. En tal estado, el hecho no se encontraría. Entonces, hay un dicho: "Los amantes se están enamorando porque no se entienden entre sí. Los amantes se separan porque finalmente se entienden ".

En la ficción o el drama, el amor siempre se crea como una historia romántica. Pero, de hecho, no es cierto en nuestra vida cotidiana. En la relación de amor, está más relacionado con la responsabilidad, la tolerancia, el respeto mutuo, la carga dulce y la honestidad. Desafortunadamente, la mayoría de las personas no lo entienden, especialmente, los hombres y mujeres jóvenes.

Cuando las personas aman y desean a alguien, algo o hacer algo, pueden ocultar a otros por alguna razón. O podrían ser ocultados por otros. Entonces, mentir se pasa. El mal karma se forma. El futuro maligno podría estar esperando allí.

El amor y el deseo como se menciona aquí es la causa del mal. Habiéndolo cortado, el mal resultado no sería ciertamente ocurrido.

Extendiendo el significado de amor y deseo, el ser humano puede amar o desear la fama, el poder, la fortuna, la comida y la carrera. No importa el amor o el deseo, la fama o el poder, la fortuna, la comida o la carrera, su esencia no es pecado. ¿Por qué? Si entendiéramos el significado profundo del budismo, sabríamos que esas esencias son el vacío. Ya que esas esencias son vacíos, no les preocupa el pecado o el no pecado. Entonces, podríamos tener una pregunta. ¿Cuál es el problema o el problema sobre el amor o el deseo en tal cosa?

Como sabemos, hay dos puntos de vista en una cosa. Ese es el punto de vista positivo y el punto de vista negativo. Cuando hacemos un mal uso de nuestro amor y deseo por tales cosas, eso causaría el mal resultado en nuestra vida. Por ejemplo, hay un dicho: "El ser humano teme a la fama; El cerdo le teme a la grasa ”. ¿Por qué? Cuando una persona se une a la fama, se sigue celosa y ataca en el discurso. Cuando un cerdo es gordo, sería matado como alimento.

Sin embargo, la buena fama sería útil para la gente del mundo. Tal persona tiene como objetivo beneficiar a la gente del mundo, y la buena fama, por lo tanto, la sigue (o a ella). Otras cosas pueden deducirse por analogía.

English: Chapter 3: Cut off the love and remove the greed

Capítulo 2: Cortando el deseo y no exigente.

(Capítulo 2) Una breve charla sobre las Escrituras de los cuarenta y dos capítulos de Buda

Co-traductores en el tiempo de la Dinastía Han del Este, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga y Zhu Falan (Quien tradujo las citadas Escrituras del sánscrito al chino).

Traductor en el tiempo moderno (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quien tradujo dichas Escrituras del chino al inglés).

Profesor y escritor para explicar las Escrituras mencionadas: Tao Qing Hsu

Capítulo 2: Cortando el deseo y no exigente.

El Buda dijo: "Los que salen de la familia, se convierten en Sramana, cortan el deseo, eliminan el amor, reconocen la fuente de su propio corazón, alcanzan el principio profundo del Buda, se dan cuenta de la ley de no hacer, no se gana nada en el interior, no se exige nada afuera, no se abrace el Dao en el corazón, no se acumula el karma, no se tienen pensamientos, no se hace nada, no se practica, no se prueba, no se experimenta Los niveles sucesivos, pero alcanzan el estado más elevado de todos, se llaman Dao. "

Así que ahora, el Buda explicó lo que significa Dao. Tengo que explicar el significado original de "Dao" en cada capítulo, porque la mayoría de las personas solo leen uno o dos de los cuarenta y dos capítulos. Se necesita mucho tiempo para leer o comprender los capítulos completos. Puede encontrar el amplio significado de "Dao" en la introducción de esta Escritura. "Dao" se transcribe de la palabra china. Su significado original es camino. Ahora, lo que el Buda explicó sobre Dao es uno de los significados amplios y extendidos. Podríamos decir que la definición de Dao de esta Escritura proviene del Buda. Ya sea que lo aceptes o no es tu elección.

En el pasado, el significado de Dao me confunde mucho. Finalmente, he encontrado que se le puede dar muchos significados diferentes en diferentes situaciones. Por lo tanto, no se unan a un significado.

De hecho, lo que el significado de Dao en este capítulo es Zen. Que es el zen Es. El zen también confunde a mucha gente. Ellos no entienden lo que es el Zen. Cuando aún no he entendido lo que está aprendiendo Buda. También estoy confundido por el Zen. "Zen" también se transcribe de la palabra china. No es fácil ser comprendido por el público. Los que pudieron comprender el Zen y ponerlo en práctica están casi cerca del grado de Buda. "Buda" es un nombre que es dado por las personas, y no es un mito. El significado de "Buda" es un estado. El dicho significado de Dao en este capítulo es uno de los estados de "Buda". También hay muchos nombres diferentes que podrían ser en lugar de la palabra "Buda". Y esos nombres tienen significados diferentes respectivamente. Algunos de ellos también significan los diferentes estados de "Buda".

Por lo tanto, podríamos tener una pregunta. ¿Hay un solo "Buda" en el mundo? No. ¿Hay un solo “doctor” en el mundo? No. Entonces, sabríamos que hay muchos Buda en el mundo. El mundo incluye el espacio y el tiempo. En cuanto al espacio, incluye los otros sistemas solares y planetas. En cuanto al tiempo, incluye el pasado, el futuro y el presente. En general, Buda existe en cada espacio y tiempo. El número de Buda es inconmensurable. De hecho, lo que hemos conocido en nuestro mundo es muy limitado. Que lo que no podemos ver o lo que no podemos escuchar no significa que no exista, como la luz ultravioleta. Hay muchos objetos invisibles o voces desconocidas en el mundo. No importa si se trata de "objeto o voz de virtud" o "objeto o voz maligna", no podemos probar que no existen. De las Escrituras del budismo, podemos encontrar esto. Es una pena que la mayoría de la gente nunca sepa o lea las Escrituras del budismo. A pesar de que conocen o leen las escrituras del budismo, no pudieron comprender la enseñanza de Buda, como por ejemplo lo que Buda había explicado.

En el mundo, hay un 99,99% de personas que buscan lo que existen y quieren tener algo en la mano, como antecedentes de buena educación, buen título o carrera, fama, poder, mucho dinero, amor, cónyuge o hijos. y así. Nadie quiere ser Buda, porque Buda siempre parece enseñarnos a renunciar a lo que hemos adjuntado. Sin embargo, ¿alguna vez has pensado que lo que se ha mencionado anteriormente era propiedad de Siddhartha, antes de dejar a su familia? Y por qué su enseñanza podría ser apoyada proactivamente por personas durante más de dos mil años, después de que se iluminó y alcanzó la Budeidad. Vale la pena para nosotros pensar y entender su significado, si está interesado.

El Buda dijo: "Los que salen de la familia, se convierten en Sramana, cortan el deseo, eliminan el amor, reconocen la fuente de su propio corazón". El significado de deseo y amor en esta escritura es más estrecho, como se menciona en la primer capitulo Significa que a las personas les gusta románticamente a alguien o se sienten atraídas sexualmente. Si las personas se apegan a tal deseo y amor, sus pensamientos, mente y corazón son limitados. También significa que la gente estaría atada al poco deseo y amor, y por lo tanto, se causarán muchos problemas y aflicciones.

Solo cuando las personas cortan tan poco deseo y quitan el poco de amor, es posible que permanezcan permanentemente en el estado de no deseo y no amor, y experimenten el estado de no problema y no aflicción. La mente y el corazón estarían en la claridad y la paz. ¿Por qué? En nuestro exterior, cualquier objeto o situación no causaría nuestra atención o apego. En nuestro interior, ya que no hay apego, ya no se produciría ningún problema o aflicción.

  

Y entonces, el gran deseo y el gran amor surgirían, es decir, alcanzar la Budeidad y salvar a todos los seres sintientes. Entonces, puedes encontrar que parece abandonar algo, pero, al mismo tiempo, parece poseer algo diferente. Podemos llamarlo transformación o sublimación.

En segundo lugar, cortar el deseo y quitar el amor nos ayudaría a reconocer la fuente de nuestro propio corazón. Como se mencionó anteriormente, viviríamos en el estado de no deseo y no amor. Manteniendo tal estado continuamente, sería posible que reconozcamos la fuente de nuestro propio corazón, es decir, el Vacío. El corazón en el estado de Vacío es como el universo que incluye todo. También es como el mar que podría contener a todos los seres. Entonces, el límite del corazón es ilimitado.

“Alcanza el profundo principio de Buda, realiza la ley de no hacer, no se gana nada en el interior, no se exige nada afuera, no atesores al Corazón, ni acumules el karma, no tienes pensamientos, no tienes nada hacer, no practicar, no probar, no experimentar los niveles sucesivos, sino alcanzar el estado más elevado de todos ”. ¿Ha encontrado que este concepto parece violar nuestro conocimiento y lo que hemos aprendido de la escuela y la sociedad? Entonces, si usamos el conocimiento o la lógica del pasado que hemos aprendido de la escuela y la sociedad para leer este capítulo, no podríamos entender el significado tal como lo dijo Buda. La mayoría de la gente no pudo entender el significado que dijo Buda, incluso lo malinterpretaron.

Podríamos tener una pregunta. Si no hay pensamiento y no hay acción, ¿por qué el Buda Siddhartha había enseñado y hablado de la ley del Buda durante cuarenta y nueve años, y qué había pensado y qué había hecho durante este tiempo? Podríamos encontrar que ha pensado y hecho mucho, incluido este capítulo.

En el pasado, algunas personas aprendieron sobre el no-pensamiento y el no hacer, y cayeron en el silencio de la muerte, en el cuerpo físico y mental. No entendieron que el significado dicho por Buda es solo un estado de aprendizaje de Buda. Cuando la mayoría de la gente ha escuchado el no-pensamiento, el no-hacer y el vacío, no saben qué hacer, porque no entienden el profundo principio de Buda. ¿Cuál es el principio profundo de Buda? En una palabra, el vacío y la existencia son uno. O bien, el vacío y el no vacío son uno. Cuando experimentamos y nos mantenemos en el estado de no pensar y no hacer, podemos darnos cuenta de que cualquier pensamiento y cualquier acción se producen desde el no pensamiento y el no hacer. Es decir, cualquier situación o cualquier asunto o cualquier existencia se produce desde el Vacío, y finalmente volverían al Vacío.

Sentarse para la meditación es una forma de experimentar el no-pensamiento y el no-hacer. En este momento, es posible que nos contactemos y reconozcamos el yo real. Entonces, además, reconoceríamos que nuestro pensamiento y nuestra acción ya no estarían restringidos por el valor o la conciencia mundana. En este momento, es posible que nuestro cuerpo mental experimente la verdadera libertad. ¿Por qué? El valor, la vista o la conciencia mundanos es establecido por el ser humano. Todos ellos están apegados a lo humano, situación, materia o fenómeno. Esas cosas no son permanentes, porque se producen por causas y condiciones internas y externas. Una vez que desaparece cualquier causa o condición, cualquier valor, visión o conciencia mundana no se configuraría y desaparecería también. Es por eso que el Buda dijo que todo fenómeno es como la ilusión. Si nos apegamos a tal ilusión, somos como en la oscuridad y no tenemos la sabiduría.

"No se gana nada en el interior, no se exige nada afuera" Significa que no debemos unirnos a nada de nuestro interior o exterior. La razón es tal como la mencionada.

  

"No sujetar el Dao de corazón, ni recoger el karma, no tener pensamientos, no hacer nada". Incluso el Dao como lo dijo en este capítulo, no debemos adjuntarlo. El Buda dijo que, sin importar la ley de Buda o el Dao como se mencionó, que es como un bote para ser usado para cruzar el río del sufrimiento. Una vez que hemos llegado a la orilla de la liberación y la libertad, el barco ya no es necesario. En el vacío del corazón, no hay Dao. Pero, el Dao también existe allí. ¿Por qué? Cuando lo necesitamos, lo utilizamos. Cuando no lo necesitamos, lo dejamos. Es por eso que no para sujetar el Dao en el corazón.

"Ni para recoger el karma". El karma significa que la acción de uno puede influir en la vida presente y en la vida futura. El karma incluye la virtud karma y el mal karma. La mayoría de la gente conoce el mal karma. Sólo pocas personas conocen el karma de la virtud. Como convertirse en una Sramana y poner el Dao en práctica, se lo ve como el karma de la virtud. Hacer las cosas buenas y ayudar a otros también se ve como el karma de la virtud. ¿Por qué no recoger el karma? Aquí, significa la virtud karma. Es para recordar a la Sramana que no debe unirse al karma de la virtud. Porque, aunque una persona haga las cosas buenas y se una a ellas, también causaría problemas en el corazón y se convertiría en el obstáculo para practicar el Dao. En otras palabras, no recolectar el karma significa no recolectar el problema.

“No tenga pensamientos, no haga nada” Como hemos mencionado anteriormente, sobre la base de no pensar y no hacer, entender la ilusión de un fenómeno surgido de causas y condiciones, cuando dejamos la meditación de los asientos, cualquier pensamiento correcto es Podríamos pasar, y podríamos hacer cualquier cosa correcta, en beneficio de los demás y de nosotros mismos. A pesar de esto, recuerda lo que el Buda había dicho, no para recoger el karma. Después de que hayamos hecho algo bueno, bájalo y olvídalo.

“No practican, no prueban, no experimentan los niveles sucesivos, sino que alcanzan el estado más elevado de todos”. No significa que no necesitemos practicar el Dao o probarlo. Significa que todavía tenemos que practicar el Dao, antes de que estemos en el estado de no practicar y no probar. Como escalar la montaña, tenemos que caminar paso a paso hacia el destino. Cuando llegamos al destino o estamos en la cima de la montaña, en sí mismo es la mejor prueba. Significa que no necesitamos practicar más, cuando ya hemos practicado el Dao por completo. En el sentido profundo, cuando reconocemos la fuente del corazón, el Vacío y nos damos cuenta de la ley de no hacer, no se gana nada en el interior y no se exige nada afuera, ¿qué debemos practicar? ¿Qué deberíamos probar? Nada puede ser práctica y nada puede ser probado. Practicar y probar es superfluo en sí mismo.

Como se mencionó en el primer capítulo, mencionó los niveles sucesivos del estado de práctica. La Sramana es el nivel más alto. El Arhat es más bajo que el Sramana. En el primer capítulo, mencionó que Arhat tiene que cumplir los 250 preceptos. Pero, podemos encontrar que no hay preceptos que deben ser obedecidos por el Sramana. ¿Por qué? La respuesta se puede encontrar en el contenido como se mencionó anteriormente.

"La Sramana no experimenta los niveles sucesivos, pero alcanza el estado más elevado de todos". La Sramana ya ha demostrado ser su fruto de Dao por el modo sin sonido ni forma. Si una persona ya ha estado en la cima de la dicha y la libertad, no es necesario que demuestre qué nivel de dicha y libertad es. Como ya tenemos mucha fortuna, ¿deberíamos probar cuánta riqueza somos? No es necesario, porque el hecho está ahí.

Aunque no seamos monjes budistas o Sramana, no significa que no podamos o no podamos poner el Dao como se dice en la práctica. El exterior del monje budista y el no monje budista podrían ser diferentes. Pero, su corazón y su mente con la práctica del Dao no son una diferencia. En la época moderna, las hembras no deben ser excluidas. El género no sería el obstáculo de practicar el Dao y probar el Dao.

English: Chapter 2: Cutting off the desire and no demanding

Capítulo 1: Salir de la familia y probar la fruta Dao.

(Capítulo 1) Una breve charla sobre las Escrituras de los cuarenta y dos capítulos de Buda

Co-traductores en el tiempo de la Dinastía Han del Este, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga y Zhu Falan (Quien tradujo las citadas Escrituras del sánscrito al chino).

Traductor en el tiempo moderno (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quien tradujo dichas Escrituras del chino al inglés).

Profesor y escritor para explicar las Escrituras mencionadas: Tao Qing Hsu

Capítulo 1: Salir de la familia y probar la fruta Dao.

El Buda dijo: “Los que se despiden de los miembros de su familia, salen de la familia, reconocen el corazón, llegan a la raíz del interior, comprenden la ley de no hacer, se llaman Sramana. Aquellos que siempre van a los 250 Preceptos, están en la limpieza y purificación mientras van y se detienen, y hacen la práctica del Dao de las Cuatro Nobles Verdades, se convierten en Arhats. Los arhats pueden volar y cambiar, tener la vida de grandes eones, pueden morar y moverse en el cielo y la tierra. El siguiente es Anāgāmi. En el momento de la muerte, sus espíritus ascienden por encima del siglo XIX, donde prueban los Arhats. El siguiente es Sakridāgāmi, que gana el Arhat a la vez, después de ascender al cielo una vez y regresar a la tierra una vez. El siguiente es Srotāpanna, quien prueba Arhat, después de siete muertes y siete nacidos. Cortar el amor y el deseo es como extremidades rotas que no se pueden usar de nuevo ".

Sramana, Arhat, Anāgāmi, Sakridāgāmi y Srotāpanna son sánscritos. Están destinados por separado al grado diferente relacionado con la práctica del Dao. Todos estos nombres son diferenciados y dados por personas. Pensar en los diferentes grados de Doctor, Master y Bachiller, cuyos nombres también son diferenciados y dados por personas. Espero que ese ejemplo te haga entender más eso.

"Salir de la familia", lo que significa que un hombre deja a su familia para convertirse en un monje budista. Hay dos tipos de salir de la familia. Una es que la forma de monje budista parece salir de la familia, pero su corazón todavía está en la familia. La otra es que la forma de no monje budista vive en la familia, sin embargo, su corazón es realmente salir de la familia, tal es la verdad y salir de la familia. Es decir, no importa cuál sea la forma, que el corazón de uno ha salido de la familia es realmente salir de la familia.

Entonces, podríamos tener preguntas. ¿Por qué el corazón de uno quiere salir de la familia? ¿Hay algún significado para? En el capítulo veintitrés de esta escritura, se menciona una de las razones. El concepto de esta escritura también es adecuado para las mujeres. Que el corazón de uno se apague, la familia significa dejar de lado la restricción, los problemas y las aflicciones ocurridas en la familia, no dejar de lado a los miembros de la familia. El significado más profundo es transformar tales restricciones, problemas y aflicciones en sabiduría para que nosotros y otros tengamos una vida mejor.

En la época antigua y moderna, cuando la gente salía de la familia para convertirse en monje o monja, primero debían tener el permiso de sus padres. Eso es por respetar a los padres y agradecerles que nos críen. En el último tiempo de China, también debe contar con el permiso del gobierno y estar registrado en el gobierno, por lo que la razón es evitar que el delincuente evite el castigo de la ley por el camino de la familia.

“Reconoce el corazón, alcanza la raíz del interior, entiende la ley de no hacer”, lo que significa reconocer que no hay corazón ni mente; todo ha ocurrido desde nuestro corazón y mente. Cuando tenemos el corazón y la mente, todo ocurre entonces. Cuando eliminamos nuestro corazón y mente, todo es eliminado. “Todo” significa el fenómeno, la situación, la materia, el objeto y las cosas de nuestro exterior y nuestro interior. Algunas personas que han escuchado el concepto de ningún corazón, ninguna mente y ninguna conciencia están aterrorizados e infelices de regañar al budismo. Porque en su pensamiento y concepto, ¿cómo podría ser posible que no haya corazón, ni mente, ni conciencia? Ellos no pueden entenderlo.

Un día, Huike, quien fue el segundo fundador del Zen en China, le dijo al primer fundador Dharma: "Maestro, siento que mi corazón no está en paz". Por favor ayúdame a tener mi corazón en paz ".

El fundador Dharma le respondió: "Dame tu corazón. Te ayudo a tener el corazón en paz ".

Huike pensó por un momento y luego respondió al fundador Dharma: "Maestro, no puedo encontrar mi corazón".

Entonces, el fundador Dharma le respondió: "Ya te he ayudado a tener el corazón en paz".

La raíz del interior es el vacío. Alcanzar la raíz del interior significa alcanzar el vacío. La naturaleza maravillosa del interior es el vacío. Si tenemos tal concepto, entenderemos el significado de no hacer.

La mayoría de las personas que han escuchado el concepto de no hacer nada en el budismo también están aterrorizadas e infelices, porque tienen muchos pensamientos negativos y malentendidos al respecto. Eventualmente, en alguna situación, no hacer nada es mejor que hacerlo, ¿alguna vez has pensado en eso? No-hacer es un estado que es la preocupación por el no-corazón y el vacío. En este estado y momento, nuestro cuerpo físico y mental estará en estado de paz, silencio y salud. Eso es Nirvana. El objetivo de practicar el Dao es Nirvana. No es un sentimiento corto. Debe ser un estado estable y continuo, que es la gran meditación. En tal estado, será el fundamento, desde el cual podemos hacer y pensar de manera positiva para ayudarnos y beneficiarnos a nosotros y a los demás.

Toda la práctica del Dao apunta al estado de Nirvana. Hay muchas maneras diferentes de practicar el Dao. Para recitar o cantar el nombre de Fo o Pusa, o leer las escrituras del budismo, o pensar en el significado de la enseñanza de Buda, y sentarse a meditar, todas son una de las formas. (Fo es Buda; Pusa es Budhisattva). Esta parte es para ayudarnos y beneficiarnos a nosotros mismos. Cuando nuestro corazón está limpio, puro y en paz, tenemos la fuerza para ayudar y beneficiar a los demás, que es el aprendizaje más profundo.

"Reconocer el corazón, llegar a la raíz del interior, entender la ley de no hacer" es el grado más alto en la práctica del Dao. El hombre que está en tal estado se llama Sramana. Antes de dicho estado, él podría haber hecho alguna vez las siguientes cosas.

"Los que siempre van a los 250 Preceptos, están en estado de limpieza y purificación mientras van y se detienen, y practican el Dao de las Cuatro Nobles Verdades, se convierten en Arhats". Esto significa que los monjes budistas deben obedecer los 250 Preceptos. . Y no importa lo que hagan, lo bueno es que se beneficien a sí mismos y a los demás, o que detengan las cosas malas para no lastimarse a sí mismos oa los demás, deben estar en el estado de limpieza y purificación en el corazón y la mente.

No somos monjes budistas, por lo que no tenemos que obedecer los 250 preceptos. Pero, nos inspira. Cuando estamos haciendo las cosas buenas y no estamos haciendo las cosas malas, también debemos mantener la limpieza y la purificación en el corazón y la mente. Significa que debemos eliminar la avidez, el odio, la estupidez y la infatuación del corazón y la mente, porque esas cosas mancharían nuestro corazón y nuestra mente y tendríamos el pensamiento negativo. Si se eliminan esos, estaremos en el brillo, tendremos la mente tranquila y el pensamiento positivo para beneficiarnos a nosotros y a los demás.

“Haz la práctica del Dao de las Cuatro Nobles Verdades”. Significa que poner el Dao de las cuatro verdades nobles en la práctica es una de las condiciones para convertirse en Arhat. Las cuatro nobles verdades son Sufrimiento, Agregación, Eliminación y Dao, que son las causas y condiciones para alcanzar la Budeidad. El sufrimiento es la causa. La Agregación y Eliminación son las condiciones. El Dao es la condición y el resultado. "Dao" se transcribe de la palabra china. Su significado original es camino. Y su significado se extiende para ser practicante de la verdad.

La primera causa y condición para entrar en el camino de Buda es percibir el sufrimiento de nuestro interior, como el dolor causado por nuestro cuerpo, la presión causada por nuestra vida o la enfermedad mental causada por nuestra codicia, odio y estupidez y el enamoramiento.

La segunda causa y condición para entrar en el camino de Buda es percibir y encontrar que el sufrimiento de nuestro interior se agrega continuamente. La mayoría de las personas no tienen tal percepción. Cualquier sufrimiento es fácil de ser olvidado por la gente. Una vez que recuerdan cualquier sufrimiento, lo que han pensado es que son la persona perseguida, todo su sufrimiento interno es causado por otros. Así que quieren vengarse para eliminar su sufrimiento. Tal pensamiento está violando el camino de Buda.

Cuando percibimos y encontramos que el sufrimiento de nuestro interior se agrega continuamente, seguimos el camino de Buda para eliminar el sufrimiento de nuestro interior. Significa que entrar en el camino de Buda es una forma de eliminar nuestro sufrimiento interno. Entonces, podríamos tener preguntas, ¿cuál es el camino de Buda? La definición del camino de Buda es amplia e interminable. El punto está en esta Escritura. En segundo lugar, el punto más importante está en La Escritura del Corazón de la Suprema Sabiduría, que puedes encontrar y leer en mi blog. Es difícil para el público entender La Escritura del Corazón de la Suprema Sabiduría. En una palabra, el fundamento del camino de Buda es la auto-percepción, el autocontrol, la auto-liberación y la autodisciplina.

Entonces, cuando “caminamos” en el camino de Buda, significa que ponemos en práctica la verdad o la ley de Buda enseñada por Buda. Le damos un nombre como "Dao" (o "Tao").

“Los arhats pueden volar y cambiar, tener vidas de grandes eones, pueden morar y moverse en el cielo y la tierra”. Significa la liberación y la libertad sobre la vida y la acción personales. También significa que el Arhat puede decidir su propia duración de la vida y puede decidir dónde vivir, o dónde nacer, el cielo o la tierra. En segundo lugar, no importa dónde vaya o viva el Arhat, los guardianes invisibles siempre están al lado del Arhat para protegerlo, porque los espíritus y los fantasmas en el cielo y la tierra serían movidos por la virtud de Arhat y jurarían convertirse en los guardianes para Protege al Arhat. Los Arhats incluyen machos y hembras. En algunas Escrituras, el Bodhisatta también se llama Arhat, que posee una felicidad inconmensurable debido a la virtud de Arhat.

Realmente está más allá de nuestro conocimiento y experiencia. Pero, no significa que tal Arhat no exista, porque no podemos probar que tal Arhat existe, y tampoco podemos probar que tal Arhat no existe. Es más como la experiencia personal trascendental. Cuando nos convertimos en Arhat o cuando nos encontramos con Arhat, es una experiencia trascendental muy personal.

Cuando una persona tiene la experiencia práctica mencionada, le damos un nombre como "Arhat". "Arhat" es sánscrito.

"El siguiente es Anāgāmi. En el momento de la muerte, sus espíritus ascienden sobre el cielo diecinueve, donde prueban los Arhats ". Esto significa que una persona está en el momento de la muerte, su espíritu mora en o sobre el cielo decimonoveno y en donde prueba el fruto de Arhat. Entonces, se le da un nombre como "Anāgāmi", que es sánscrito.

Hay treinta y tres cielos que se mencionan en el budismo. Son más como los diferentes espacios dimensionales, de acuerdo con nuestra comprensión en la época moderna.

"El siguiente es Sakridāgāmi, que gana el Arhat al mismo tiempo, después de ascender al cielo una vez y regresar a la tierra una vez". Significa que esa persona practica la ley de Buda y reencarna en el cielo y la tierra respectivamente una vez. Y entonces, gana el fruto de Arhat. Le damos a esa persona el nombre de "Sakridāgāmi", que es Sanskirt.

"El siguiente es Srotāpanna, quien prueba Arhat, después de siete muertes y siete nacimientos". Significa que esa persona practica la ley de Buda y tiene que experimentar la reencarnación siete veces en el cielo y la tierra. Y entonces, gana el fruto de Arhat. Dicha persona recibe un nombre como "Srotāpanna", que es Sanskirt.

En el budismo, existe un concepto tal que existen reencarnaciones inconmensurables para un espíritu de una persona, como un espíritu en una rueda, donde se incluyen los Seis Caminos, que son tres que pertenecen a los caminos buenos y tres que pertenecen a los caminos del mal. Los tres buenos caminos son los caminos de Bodhisattva, Ashura y Humano. Los tres caminos del mal son los caminos de Fantasma, Animal e Infierno. Que el espíritu se reencarne en los Seis Caminos por turnos es como una rueda que gira continuamente, y nunca abandona la rueda giratoria. Solo cuando el espíritu entra en el camino de Buda, existe la posibilidad de dejar la rueda giratoria.

"Cortar el amor y el deseo es como extremidades rotas que no se pueden usar de nuevo". La definición del amor y el deseo aquí es más estrecha, lo que significa que las personas se sienten atraídas sexualmente de forma romántica. El amor y el deseo afectarían la emoción y el pensamiento de las personas. Algunas personas usan su amor y deseo para controlar a otros. Sin embargo, algunas personas son así controladas en mente. No importa cuál, su corazón y su mente no están liberados y no son libres. Una vez que su amor y deseo no están contentos, se produce el pensamiento y el comportamiento irracionales. No importa cómo estén, su corazón y su mente podrían estar heridos. Sin embargo, alguien disfruta en tal situación. El Buda considera a esas personas como estupidez e infatuación, y esas personas están, por lo tanto, en el estado de no-brillo.

Que cortar el amor y el deseo es como extremidades rotas significa que una persona debe tener la determinación de practicar el Dao. No permitas que el amor y el deseo se conviertan en el obstáculo para practicar el Dao.

Pero, lo anterior es una de las enseñanzas de Buda. Ahí está la enseñanza profunda y otra de Buda. Es decir, no es necesario cortar el amor y el deseo. ¿Por qué? No hay amor y deseo fundamentalmente, cuando comprendemos completamente el no-yo y el vacío propio. Nuestro amor y deseo se producen y atraen desde la situación exterior. Si entendemos el vacío del exterior y el interior, ¿dónde encontrar el amor y el deseo de ser cortado? Pero, tal concepto es difícil de entender por el Arhat, por no mencionar a la gente común. Podría ser posible entenderse, cuando hacemos la meditación profunda. Si no tenemos tal sabiduría, es mejor cortar el amor y el deseo, cuando tenemos la determinación de practicar el Dao. En tal situación, el amor y el deseo no son reales, porque son ilusión. Pero, la gente común los ve como reales.

English: Chapter 1:Go out the family and prove the Dao-fruit

(Prólogo) Una breve charla sobre las Escrituras de los cuarenta y dos capítulos que dijo Buda

Co-traductores en el tiempo de la Dinastía Han del Este, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga y Zhu Falan (Quien tradujo las citadas Escrituras del sánscrito al chino).

Traductor en el tiempo moderno (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quien tradujo dichas Escrituras del chino al inglés).

Profesor y escritor para explicar las Escrituras mencionadas: Tao Qing Hsu

El contenido

Prólogo

El Honrado por el Mundo, habiendo alcanzado la Budeidad, hizo tal meditación, que dejar el deseo, estar en el estado de silencio, es la mejor victoria. Morando en la gran meditación, conquistando todos los caminos de los demonios, el Buda hizo girar la Rueda de la Ley de las Cuatro Nobles Verdades en el Jardín Salvaje de los Ciervos, y salvó a Ajñāta Kaundinya y a cinco personas que habían probado así el fruto del Dao. También hubo varias preguntas hechas por Bhikkhu, quien preguntó al Buda sobre el visto bueno y la parada. La enseñanza y amonestación del Honrado por el Mundo les permitió iluminarse uno por uno. Juntando las palmas de las manos, prometieron respetuosamente cumplir así con la amonestación del Honrado por el Mundo.

Este prólogo presenta la causa, condición y situación del dicho para los siguientes cuarenta y dos capítulos.

“El Honrado por el Mundo”, que es uno de los diez nombres de Buda, es lo que los discípulos budistas llaman respetuosamente a su maestro, el Buda Sakyamuni, cuando están aprendiendo y hablando sobre la práctica o enseñanza de Buda con su maestro. Por eso se le llama "el Honrado por el Mundo", porque el Buda posee muchas virtudes que son estimadas por el público, la gente común y los santos en el mundo y la gente en el cielo. Después de la muerte de Siddhartha, el público lo llama respetuosamente como el Buda Sakyamuni, se muestra especialmente en las escrituras chinas del budismo. Las personas iluminadas no se llamarían a sí mismas Buda o el Honrado por el Mundo. ¿Por qué? Piénsalo.

"Habiendo alcanzado la Budeidad" significa que Siddhartha se había iluminado y liberado de todo el sufrimiento mundano, pudo hablar de la ley de Buda para el público y salvó a las personas que sufren.

“Hizo tal meditación” significa que se sentó bajo el árbol Bodhi y contempló profundamente cómo salvar a las personas que están sufriendo.

“Que alejarse de las ganas, estar en el estado de silencio, es la mejor victoria”. Podemos encontrar que el pensamiento de Buda Sakyamuni es diferente al de la gente común. La mayoría de la gente piensa que tener la familia, la autoridad, la riqueza, un alto estatus en el trabajo o en la sociedad, que es que tienen las ventajas más que otros, es la victoria. Si quieren tener tantas cosas, deben tener un fuerte deseo por esas cosas y deben tener la habilidad social flexible, de lo contrario, no lograrían el éxito. Sin embargo, el Buda Sakyamuni pensó que alejarse del deseo, estar en el estado de silencio, es la mejor victoria.

En otras palabras, es decir, no hay competencia, no hay lucha, no hay discusión y no hay corazón para alcanzar el éxito mundial, son la mejor victoria. Desde que somos niños, en lo que somos educados se implanta el concepto de éxito sobre la competencia, la lucha y el argumento a favor de una vida mejor, sin importar si estamos en la escuela o en la sociedad. Parece que si no hacemos tales cosas, seremos un perdedor en nuestra sociedad, en el mundo y en toda nuestra vida. Y parece que si no existen tales conceptos para nuestros niños o el público, nuestro país perderá el poder de la competencia en el mundo. Tal concepto hace que muchos niños y personas se encuentren en el estado de ansiedad, miedo, sufrimiento y mal humor, y que tengan enfermedades en el cuerpo físico y mental. Luego, debemos agotar la fuerza física y espiritual de la gente y los recursos de salud, y dedicar mucho tiempo para tratar a estas personas.

Por lo tanto, puede observar que Buda Sakyamuni piensa que el concepto secular que se considera correcto, inteligente y de victoria por parte del público no tiene brillo. En otras palabras, lo que el pensamiento de la gente común es oscuridad y estupidez.

Mucha gente piensa que este concepto de Buda Sakyamuni no será positivo y permitirá que sus hijos o personas pierdan la competencia por su vida en el mundo. Debo decir que todos malinterpretan la enseñanza de Buda. De hecho, el deseo positivo se produce desde ningún deseo y desde el estado de silencio. ¿Por qué? Si el Buda Sakyamuni no tuviera ningún deseo, ¿cómo podría ser posible que él hablara de la ley del Buda durante 49 años y que salvara a los seres conscientes para liberarlos del sufrimiento? En otras palabras, su deseo había sido sublimado por él mismo. Entonces, podríamos tener preguntas. ¿Cuál es la diferencia entre su deseo y el deseo de la gente común? ¿O cuál es el deseo sobre la enseñanza de Buda? Piénsalo. De esta escritura, usted puede encontrarlo.

En la explicación estrecha, el deseo significa inmundicia, como la codicia por el dinero, el amor por lo erótico, y así ocurrió el odio a la gente, la arrogancia y la desconfianza, que mancharían nuestro corazón para herirnos a nosotros mismos ya los demás, y hacernos sufrir. Entonces, la motivación de tal deseo es el egoísmo. En tal situación, el corazón es como grandes olas, ¿cómo podría estar en paz? Alejándose de tal deseo, no habría aflicción. Nuestro corazón estaría en el estado de paz y silencio, lo que significa que el corazón es claro, limpio y puro.

"Morar en la gran meditación, conquistar todos los caminos de los demonios", lo que significa que cuando Siddhartha vivió en la gran meditación bajo el árbol Bodhi, el demonio en el cielo quiso probarlo y saber si Siddhartha había eliminado el deseo de corazón o no . Luego, el demonio transformó a los miembros de su familia en tres hermosas chicas, quienes atrajeron a Siddhartha con su belleza y sexy. Siddhartha no se dejó engañar por ellos. Al contrario, Siddhartha los asimiló. Y luego, el demonio en el cielo se convirtió en el partidario de proteger y mantener el budismo y sus escrituras.

"El Buda giró la Rueda de la Ley de las Cuatro Nobles Verdades en el Jardín de los Ciervos Salvajes", lo que significa que Siddhartha habla de la ley de Buda relacionada con las Cuatro Nobles Verdades, que significa el sufrimiento, la acumulación, la eliminación y el Dao. . En el budismo, girar la Rueda de la Ley significa enseñar o hablar de la ley de Buda. Siddhartha en la profunda contemplación había encontrado que los seres sintientes estaban sufriendo y acumulando el sufrimiento cada día. Cuando tienen un pensamiento para eliminar su sufrimiento, luego se dirigen al Dao para liberarse del sufrimiento, lo que significa que irán al camino de Buda.

Respecto al sufrimiento, se mencionan ocho sufrimientos, que son el sufrimiento de la vida, el envejecimiento, la enfermedad, la muerte, alejarse del ser querido o del ser amado, encontrarse con odio, exigir lo que no puede ser contenido y el sufrimiento de Flaming en cinco agregaciones.

Tales sufrimientos se acumularían día a día y así aumentaría nuestra aflicción. Solo cuando sentimos tal aflicción, tendríamos un pensamiento para eliminar el sufrimiento. Por lo tanto, es posible para nosotros practicar el Dao y demostrarlo, lo que significa liberarnos del sufrimiento y, además, ayudar a otros a liberarse del sufrimiento.

El Jardín del Ciervo Salvaje (el sánscrito es mṛgá-dāva) es un lugar famoso en la India. En la leyenda, hubo dos Pusa que se transformaron para ser el Rey Ciervo y se ofrecieron al Rey Humano para proteger a la manada de ciervos. El Rey humano prometió y construyó un jardín para proteger la manada de ciervos. Así que el lugar se llamaba el Jardín de los Ciervos Salvajes. Es el primer lugar en el que Siddhartha giró la Rueda de la Ley, por lo que es tan famoso.

"Salvó a Ajñāta Kaundinya y, por lo tanto, a cinco personas que habían probado el fruto de Dao". Cuando Siddhartha se iluminó bajo el árbol de Bodhi, pensó cuál podía salvarse. Luego, pensó en las cinco personas, que eran sus parientes y su protector en compañía de él para practicar el Dao. Ajñāta Kaundinya es uno de ellos. Habían experimentado la práctica ascética juntos. Pero, Siddhartha finalmente encuentra que la práctica ascética no funcionó para la iluminación. Siddhartha entonces aceptó la ofrenda de leche de una niña. Ajñāta Kaundinya y cinco personas pensaron que Siddhartha abandonó la práctica ascética y luego lo abandonó. Después de que Siddhartha aceptó la ofrenda de leche de una niña, regresó al árbol Bodhi y se sentó a meditar continuamente. Entonces, en una noche, se había iluminado por completo. Después de eso, habló acerca de la primera escritura “La escritura de gran dirección, ampliamente, Flor-solemne” que en sánscrito es mahā-vaipulya-buddhâvataṃsaka-sūtra. Esta es una escritura asombrosa. Sin embargo, es una pena que sea difícil que la gente común lo entienda. Así que tuvo que hablar sobre lo que la gente común podría aceptar y entender, como esta escritura.

Ajñāta Kaundinya y, por lo tanto, cinco personas fueron las primeras personas en ser salvadas por Siddhartha y se convirtieron en su primer discípulo, que había demostrado ser el fruto del Dao. Eso significa que han alcanzado el fruto de Arhat. Entonces, cuando estemos iluminados, ¿quién será salvo por nosotros? Por supuesto, nuestros familiares o familiares serán los primeros. Entonces, ¿cómo estas personas se iluminan? Cuando lea, comprenda y comprenda cuidadosamente esta escritura, lo sabrá.

"También hubo varias preguntas hechas por Bhikkhu, quien preguntó al Buda sobre el visto bueno y la parada". Bhikkhu es sánscrito. Significa monje budista. También tenía los significados de romper el mal de corazón, aterrorizar al demonio, purificar para obedecer los preceptos, y el erudito mendigante, lo que significa que practican el Dao para cortar sus problemas, conquistar al demonio por dentro y por fuera, para obedecer. los preceptos con corazón limpio, y mendigar comida para mantener su vida para practicar el Dao y eliminar el corazón codicioso.

El mal de corazón y el demonio de adentro y de afuera significa problemas y aflicciones en el corazón. La aprobación y la detención están relacionadas con cómo poner en práctica el Dao, qué debe seguir adelante y qué debe detenerse cuando se practica el Dao, que también se menciona en esta escritura.

“La enseñanza y amonestación del Honrado por el Mundo les permitió iluminarse uno por uno. Juntando las palmas de las manos, prometieron respetuosamente cumplir así con la amonestación del Honrado por el Mundo ". Entonces, si hubiera entendido y comprendido completamente esta escritura, podría estar inspirado o iluminado al igual que esos monjes budistas.

English: (The Prologue)A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha Prologue