Traductor en el tiempo moderno (A.D.2018:
Tao Qing Hsu (Quien tradujo dichas Escrituras del chino al inglés).
Profesor y escritor para explicar la
Escritura: Tao Qing Hsu
Introducción
Esta escritura se refiere a hablar de Dao,
que es aproximadamente 1H5W (cómo, qué, cuándo, dónde, por qué y quién).
"Dao" es "Tao" que se
transcribe del carácter chino. Su significado original es camino, camino y
camino. Luego, su significado se extiende a hablar, decir, el método, la ley,
la doctrina, la moral, la habilidad, la capacidad y el sistema de pensamiento
de la religión o la educación. El sistema de pensamiento de la religión o la
educación incluye los significados antes mencionados.
No importa el taoísmo o el budismo es solo
uno de los sistemas de pensamiento de la religión o la educación. Ambos usan el
carácter "Dao" o "Tao". Sin embargo, su dicho o doctrina o
método es algún tipo de diferencia. A pesar de esto, encontraremos que su
objetivo final es el mismo, si realmente ponemos el Dao en práctica. Traduzco
esta escritura del chino al inglés. Utilizo la palabra "Dao" en lugar
de "Path" o "Way", porque creo que esta palabra
"Dao" podría percibirse más ampliamente. Eso es que no hay límite para Dao. El Buda dijo que no hay un Dao externo del budismo.
Todo es budismo. ¿Por qué? Eso es enseñanza y realización muy profundas. Y por
qué el taoísmo del sistema de pensamiento local y el budismo del sistema de
pensamiento externo podrían coexistir pacíficamente en la cultura china. De
esta escritura, usted puede saberlo.
Además, cuando estoy traduciendo, uso la
palabra lo más simple posible para que el público pueda entenderla. Por
supuesto, no es solo la traducción palabra por palabra, lo más importante es
que el traductor debe entender el significado que dijo el Buda y ya ha puesto
el Dao en la práctica para que el verdadero significado pueda ser transmitido
correctamente.
Esta escritura está relacionada con la
enseñanza de Buda Siddhartha a sus discípulos que son monjes budistas. Su
enseñanza también es buena para nosotros en nuestra vida diaria, y podría
inspirarnos, aunque no seamos monjes budistas.
Además, esta escritura ha incluido casi
toda la enseñanza del budismo. Es fácil saberlo, sin embargo, es difícil
ponerlo en práctica. Por lo tanto, es un gran desafío para nuestros malos
hábitos internos. ¿Por qué? Poner en práctica la enseñanza de Buda requiere
cerebro, algunos métodos y toma tiempo. Por lo tanto, no es fácil aprender
Buda. A pesar de esto, también existe la manera fácil de aprender Buda. ¿Cómo?
Para recitar o cantar el nombre de Buda o Pusa, como Na Mo Amitabha,
Mundo-Sonidos-Percepción de Na Mo Pusa. Es algún tipo de método para concentrar
nuestra mente y permitirnos enfocarnos en una cosa. Lo más importante es que
nuestro corazón debe corresponder a la compasión y sabiduría de Amitabha o Pusa
World-Sounds-Perceiving. Entonces, hay un significado para nosotros. Finalmente,
encontraríamos que Amitabha o Pusa World-Sounds-Percepiving no es otra cosa,
está en nuestro corazón. Eso significa que nosotros y Amitabha o Pusa
World-Sounds-Percepive no son diferentes. Eso es que somos uno.
Esta escritura también se menciona sobre
los tres venenos que dañan nuestro cuerpo físico y mental, sobre los seis
métodos que nos permiten adentrarnos en la sabiduría y sobre diez cosas que
podrían permitirnos acumular nuestra virtud. Por supuesto, se habla de esta
escritura sobre el estado final del aprendizaje de Buda. "Buda" es un
nombre que es dado por la gente. De hecho, cuando estamos en el estado final,
la palabra "Buda" no tiene sentido para nosotros. ¿Por qué? Cuando
estés en el estado, lo sabrás. En una palabra, esta escritura está relacionada
con el aprendizaje de Buda y sus métodos.
Por qué la mayoría de las personas tienen
la sensación de ser traicionadas, heridas o atacadas y por qué algunas personas
quieren traicionar, herir o atacar a otras, porque tienen las diferentes cosas
en el corazón o en la mente y piensan que esas cosas existen. En otras
palabras, su corazón y su mente están ocupados por esas cosas. Bajo tal
situación, ¿cómo podrían mantener el pensamiento racional y la emoción pacífica
en el corazón y la mente?
En el pasado, tenemos muchos malentendidos
sobre el budismo. Esto se debe a que el significado profundo del budismo es
difícil de entender para el público. El significado profundo del budismo se
habla de la vacuidad en el corazón. Cuando la mayoría de la gente ha escuchado
eso, se sienten desagradables, porque quieren tener amor, deseo, fama, poder,
dinero y objetos de valor, incluso para controlar a otros y quieren que otros
obedezcan a su avaricia u odio.
De hecho, cuando hayamos entendido el
profundo significado del budismo, nos daremos cuenta de que nada podría
controlarnos, como la fama o el poder o las ventajas u otras intenciones
malignas. Y tampoco tenemos intención de controlar a los demás.
Además, nadie podría hacernos daño o
atacarnos. ¿Por qué? Cuando estamos en el estado de Vacío en el corazón, no hay
nada que herir o ser atacado, como usar una espada para cortar el cielo, el
cielo todavía está allí. ¿Está herido el cielo? No. Sin embargo, la persona que
usa una espada para cortar el cielo con odio ya ha agotado su propia energía.
De esta escritura, usted podría ser entendido.
Por lo tanto, no se limite al concepto o
significado de la palabra del budismo. De hecho, lo más destacado del budismo
es nuestro corazón que se preocupa por la humanidad, sin importar lo que
creamos o lo que sea nuestra fe. La enseñanza de Buda es el autocontrol, no
controlar a otros; Es un requerimiento propio, no exigir a los demás; Es una
búsqueda del corazón, no para buscar el corazón de otros. En una palabra, es
autodisciplina, no para disciplinar a otros. Y depende de la naturaleza del
vacío de nuestro interior, no depende de ningún objeto o cosa de la situación
externa.
En segundo lugar, no existe tal concepto de
traición en el budismo. ¿Por qué? Debe haber cualquier objeto o cosa, de modo
que digamos que traicionamos el objeto o la cosa. En el budismo, no hay ningún
objeto o cosa en el corazón, ¿cómo podríamos traicionar el objeto o la cosa que
no existe, o cómo podríamos traicionar el vacío? Este concepto es difícil de
entender. Pero, si lees con cuidado esta escritura, podrías entenderla.
Por lo tanto, extendemos el significado
antes mencionado. No hay violencia ni fuerza en el budismo. Si la gente dice
que quiere pelear con alguien, significa que hay algún objeto o cosa en la
situación externa y en su corazón y mente que los enoja para que quieran usar
la violencia o la fuerza. Sin embargo, en el corazón budista de práctica
profunda, no hay ningún objeto o cosa en el corazón y la mente que pueda
hacerlos infelices, incluso aunque exista algún objeto o cosa maligna en la
situación exterior. Entonces, ¿cómo podrían luchar con quién para usar la
violencia o la fuerza? ¿Por qué el monje o monja budista o el practicante de
Buda que practica a fondo es uno de los tres tesoros? Ahora, sabemos que son
uno de los que hacen la paz en nuestra sociedad y en el mundo.
Déjame hablar de la historia de esta escritura
en un breve. Según los registros, esta escritura es la primera escritura que se
transmite de la India a la China y se traduce del sánscrito al chino. El tiempo
está en la dinastía Han de China (B.C.220 - A.D.220). Esta escritura también se
traduce como "El Sutra de los cuarenta y dos capítulos". Que puede
encontrar en Internet, y que puede encontrar una historia más interesante en
WiKi si está interesado.
English: (Introduction)A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha
English: (Introduction)A Brief Talk about The Scripture of Forty-Two Chapters Said by Buddha
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