Capítulo 1: Salir de la familia y probar la fruta Dao.

(Capítulo 1) Una breve charla sobre las Escrituras de los cuarenta y dos capítulos de Buda

Co-traductores en el tiempo de la Dinastía Han del Este, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga y Zhu Falan (Quien tradujo las citadas Escrituras del sánscrito al chino).

Traductor en el tiempo moderno (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quien tradujo dichas Escrituras del chino al inglés).

Profesor y escritor para explicar las Escrituras mencionadas: Tao Qing Hsu

Capítulo 1: Salir de la familia y probar la fruta Dao.

El Buda dijo: “Los que se despiden de los miembros de su familia, salen de la familia, reconocen el corazón, llegan a la raíz del interior, comprenden la ley de no hacer, se llaman Sramana. Aquellos que siempre van a los 250 Preceptos, están en la limpieza y purificación mientras van y se detienen, y hacen la práctica del Dao de las Cuatro Nobles Verdades, se convierten en Arhats. Los arhats pueden volar y cambiar, tener la vida de grandes eones, pueden morar y moverse en el cielo y la tierra. El siguiente es Anāgāmi. En el momento de la muerte, sus espíritus ascienden por encima del siglo XIX, donde prueban los Arhats. El siguiente es Sakridāgāmi, que gana el Arhat a la vez, después de ascender al cielo una vez y regresar a la tierra una vez. El siguiente es Srotāpanna, quien prueba Arhat, después de siete muertes y siete nacidos. Cortar el amor y el deseo es como extremidades rotas que no se pueden usar de nuevo ".

Sramana, Arhat, Anāgāmi, Sakridāgāmi y Srotāpanna son sánscritos. Están destinados por separado al grado diferente relacionado con la práctica del Dao. Todos estos nombres son diferenciados y dados por personas. Pensar en los diferentes grados de Doctor, Master y Bachiller, cuyos nombres también son diferenciados y dados por personas. Espero que ese ejemplo te haga entender más eso.

"Salir de la familia", lo que significa que un hombre deja a su familia para convertirse en un monje budista. Hay dos tipos de salir de la familia. Una es que la forma de monje budista parece salir de la familia, pero su corazón todavía está en la familia. La otra es que la forma de no monje budista vive en la familia, sin embargo, su corazón es realmente salir de la familia, tal es la verdad y salir de la familia. Es decir, no importa cuál sea la forma, que el corazón de uno ha salido de la familia es realmente salir de la familia.

Entonces, podríamos tener preguntas. ¿Por qué el corazón de uno quiere salir de la familia? ¿Hay algún significado para? En el capítulo veintitrés de esta escritura, se menciona una de las razones. El concepto de esta escritura también es adecuado para las mujeres. Que el corazón de uno se apague, la familia significa dejar de lado la restricción, los problemas y las aflicciones ocurridas en la familia, no dejar de lado a los miembros de la familia. El significado más profundo es transformar tales restricciones, problemas y aflicciones en sabiduría para que nosotros y otros tengamos una vida mejor.

En la época antigua y moderna, cuando la gente salía de la familia para convertirse en monje o monja, primero debían tener el permiso de sus padres. Eso es por respetar a los padres y agradecerles que nos críen. En el último tiempo de China, también debe contar con el permiso del gobierno y estar registrado en el gobierno, por lo que la razón es evitar que el delincuente evite el castigo de la ley por el camino de la familia.

“Reconoce el corazón, alcanza la raíz del interior, entiende la ley de no hacer”, lo que significa reconocer que no hay corazón ni mente; todo ha ocurrido desde nuestro corazón y mente. Cuando tenemos el corazón y la mente, todo ocurre entonces. Cuando eliminamos nuestro corazón y mente, todo es eliminado. “Todo” significa el fenómeno, la situación, la materia, el objeto y las cosas de nuestro exterior y nuestro interior. Algunas personas que han escuchado el concepto de ningún corazón, ninguna mente y ninguna conciencia están aterrorizados e infelices de regañar al budismo. Porque en su pensamiento y concepto, ¿cómo podría ser posible que no haya corazón, ni mente, ni conciencia? Ellos no pueden entenderlo.

Un día, Huike, quien fue el segundo fundador del Zen en China, le dijo al primer fundador Dharma: "Maestro, siento que mi corazón no está en paz". Por favor ayúdame a tener mi corazón en paz ".

El fundador Dharma le respondió: "Dame tu corazón. Te ayudo a tener el corazón en paz ".

Huike pensó por un momento y luego respondió al fundador Dharma: "Maestro, no puedo encontrar mi corazón".

Entonces, el fundador Dharma le respondió: "Ya te he ayudado a tener el corazón en paz".

La raíz del interior es el vacío. Alcanzar la raíz del interior significa alcanzar el vacío. La naturaleza maravillosa del interior es el vacío. Si tenemos tal concepto, entenderemos el significado de no hacer.

La mayoría de las personas que han escuchado el concepto de no hacer nada en el budismo también están aterrorizadas e infelices, porque tienen muchos pensamientos negativos y malentendidos al respecto. Eventualmente, en alguna situación, no hacer nada es mejor que hacerlo, ¿alguna vez has pensado en eso? No-hacer es un estado que es la preocupación por el no-corazón y el vacío. En este estado y momento, nuestro cuerpo físico y mental estará en estado de paz, silencio y salud. Eso es Nirvana. El objetivo de practicar el Dao es Nirvana. No es un sentimiento corto. Debe ser un estado estable y continuo, que es la gran meditación. En tal estado, será el fundamento, desde el cual podemos hacer y pensar de manera positiva para ayudarnos y beneficiarnos a nosotros y a los demás.

Toda la práctica del Dao apunta al estado de Nirvana. Hay muchas maneras diferentes de practicar el Dao. Para recitar o cantar el nombre de Fo o Pusa, o leer las escrituras del budismo, o pensar en el significado de la enseñanza de Buda, y sentarse a meditar, todas son una de las formas. (Fo es Buda; Pusa es Budhisattva). Esta parte es para ayudarnos y beneficiarnos a nosotros mismos. Cuando nuestro corazón está limpio, puro y en paz, tenemos la fuerza para ayudar y beneficiar a los demás, que es el aprendizaje más profundo.

"Reconocer el corazón, llegar a la raíz del interior, entender la ley de no hacer" es el grado más alto en la práctica del Dao. El hombre que está en tal estado se llama Sramana. Antes de dicho estado, él podría haber hecho alguna vez las siguientes cosas.

"Los que siempre van a los 250 Preceptos, están en estado de limpieza y purificación mientras van y se detienen, y practican el Dao de las Cuatro Nobles Verdades, se convierten en Arhats". Esto significa que los monjes budistas deben obedecer los 250 Preceptos. . Y no importa lo que hagan, lo bueno es que se beneficien a sí mismos y a los demás, o que detengan las cosas malas para no lastimarse a sí mismos oa los demás, deben estar en el estado de limpieza y purificación en el corazón y la mente.

No somos monjes budistas, por lo que no tenemos que obedecer los 250 preceptos. Pero, nos inspira. Cuando estamos haciendo las cosas buenas y no estamos haciendo las cosas malas, también debemos mantener la limpieza y la purificación en el corazón y la mente. Significa que debemos eliminar la avidez, el odio, la estupidez y la infatuación del corazón y la mente, porque esas cosas mancharían nuestro corazón y nuestra mente y tendríamos el pensamiento negativo. Si se eliminan esos, estaremos en el brillo, tendremos la mente tranquila y el pensamiento positivo para beneficiarnos a nosotros y a los demás.

“Haz la práctica del Dao de las Cuatro Nobles Verdades”. Significa que poner el Dao de las cuatro verdades nobles en la práctica es una de las condiciones para convertirse en Arhat. Las cuatro nobles verdades son Sufrimiento, Agregación, Eliminación y Dao, que son las causas y condiciones para alcanzar la Budeidad. El sufrimiento es la causa. La Agregación y Eliminación son las condiciones. El Dao es la condición y el resultado. "Dao" se transcribe de la palabra china. Su significado original es camino. Y su significado se extiende para ser practicante de la verdad.

La primera causa y condición para entrar en el camino de Buda es percibir el sufrimiento de nuestro interior, como el dolor causado por nuestro cuerpo, la presión causada por nuestra vida o la enfermedad mental causada por nuestra codicia, odio y estupidez y el enamoramiento.

La segunda causa y condición para entrar en el camino de Buda es percibir y encontrar que el sufrimiento de nuestro interior se agrega continuamente. La mayoría de las personas no tienen tal percepción. Cualquier sufrimiento es fácil de ser olvidado por la gente. Una vez que recuerdan cualquier sufrimiento, lo que han pensado es que son la persona perseguida, todo su sufrimiento interno es causado por otros. Así que quieren vengarse para eliminar su sufrimiento. Tal pensamiento está violando el camino de Buda.

Cuando percibimos y encontramos que el sufrimiento de nuestro interior se agrega continuamente, seguimos el camino de Buda para eliminar el sufrimiento de nuestro interior. Significa que entrar en el camino de Buda es una forma de eliminar nuestro sufrimiento interno. Entonces, podríamos tener preguntas, ¿cuál es el camino de Buda? La definición del camino de Buda es amplia e interminable. El punto está en esta Escritura. En segundo lugar, el punto más importante está en La Escritura del Corazón de la Suprema Sabiduría, que puedes encontrar y leer en mi blog. Es difícil para el público entender La Escritura del Corazón de la Suprema Sabiduría. En una palabra, el fundamento del camino de Buda es la auto-percepción, el autocontrol, la auto-liberación y la autodisciplina.

Entonces, cuando “caminamos” en el camino de Buda, significa que ponemos en práctica la verdad o la ley de Buda enseñada por Buda. Le damos un nombre como "Dao" (o "Tao").

“Los arhats pueden volar y cambiar, tener vidas de grandes eones, pueden morar y moverse en el cielo y la tierra”. Significa la liberación y la libertad sobre la vida y la acción personales. También significa que el Arhat puede decidir su propia duración de la vida y puede decidir dónde vivir, o dónde nacer, el cielo o la tierra. En segundo lugar, no importa dónde vaya o viva el Arhat, los guardianes invisibles siempre están al lado del Arhat para protegerlo, porque los espíritus y los fantasmas en el cielo y la tierra serían movidos por la virtud de Arhat y jurarían convertirse en los guardianes para Protege al Arhat. Los Arhats incluyen machos y hembras. En algunas Escrituras, el Bodhisatta también se llama Arhat, que posee una felicidad inconmensurable debido a la virtud de Arhat.

Realmente está más allá de nuestro conocimiento y experiencia. Pero, no significa que tal Arhat no exista, porque no podemos probar que tal Arhat existe, y tampoco podemos probar que tal Arhat no existe. Es más como la experiencia personal trascendental. Cuando nos convertimos en Arhat o cuando nos encontramos con Arhat, es una experiencia trascendental muy personal.

Cuando una persona tiene la experiencia práctica mencionada, le damos un nombre como "Arhat". "Arhat" es sánscrito.

"El siguiente es Anāgāmi. En el momento de la muerte, sus espíritus ascienden sobre el cielo diecinueve, donde prueban los Arhats ". Esto significa que una persona está en el momento de la muerte, su espíritu mora en o sobre el cielo decimonoveno y en donde prueba el fruto de Arhat. Entonces, se le da un nombre como "Anāgāmi", que es sánscrito.

Hay treinta y tres cielos que se mencionan en el budismo. Son más como los diferentes espacios dimensionales, de acuerdo con nuestra comprensión en la época moderna.

"El siguiente es Sakridāgāmi, que gana el Arhat al mismo tiempo, después de ascender al cielo una vez y regresar a la tierra una vez". Significa que esa persona practica la ley de Buda y reencarna en el cielo y la tierra respectivamente una vez. Y entonces, gana el fruto de Arhat. Le damos a esa persona el nombre de "Sakridāgāmi", que es Sanskirt.

"El siguiente es Srotāpanna, quien prueba Arhat, después de siete muertes y siete nacimientos". Significa que esa persona practica la ley de Buda y tiene que experimentar la reencarnación siete veces en el cielo y la tierra. Y entonces, gana el fruto de Arhat. Dicha persona recibe un nombre como "Srotāpanna", que es Sanskirt.

En el budismo, existe un concepto tal que existen reencarnaciones inconmensurables para un espíritu de una persona, como un espíritu en una rueda, donde se incluyen los Seis Caminos, que son tres que pertenecen a los caminos buenos y tres que pertenecen a los caminos del mal. Los tres buenos caminos son los caminos de Bodhisattva, Ashura y Humano. Los tres caminos del mal son los caminos de Fantasma, Animal e Infierno. Que el espíritu se reencarne en los Seis Caminos por turnos es como una rueda que gira continuamente, y nunca abandona la rueda giratoria. Solo cuando el espíritu entra en el camino de Buda, existe la posibilidad de dejar la rueda giratoria.

"Cortar el amor y el deseo es como extremidades rotas que no se pueden usar de nuevo". La definición del amor y el deseo aquí es más estrecha, lo que significa que las personas se sienten atraídas sexualmente de forma romántica. El amor y el deseo afectarían la emoción y el pensamiento de las personas. Algunas personas usan su amor y deseo para controlar a otros. Sin embargo, algunas personas son así controladas en mente. No importa cuál, su corazón y su mente no están liberados y no son libres. Una vez que su amor y deseo no están contentos, se produce el pensamiento y el comportamiento irracionales. No importa cómo estén, su corazón y su mente podrían estar heridos. Sin embargo, alguien disfruta en tal situación. El Buda considera a esas personas como estupidez e infatuación, y esas personas están, por lo tanto, en el estado de no-brillo.

Que cortar el amor y el deseo es como extremidades rotas significa que una persona debe tener la determinación de practicar el Dao. No permitas que el amor y el deseo se conviertan en el obstáculo para practicar el Dao.

Pero, lo anterior es una de las enseñanzas de Buda. Ahí está la enseñanza profunda y otra de Buda. Es decir, no es necesario cortar el amor y el deseo. ¿Por qué? No hay amor y deseo fundamentalmente, cuando comprendemos completamente el no-yo y el vacío propio. Nuestro amor y deseo se producen y atraen desde la situación exterior. Si entendemos el vacío del exterior y el interior, ¿dónde encontrar el amor y el deseo de ser cortado? Pero, tal concepto es difícil de entender por el Arhat, por no mencionar a la gente común. Podría ser posible entenderse, cuando hacemos la meditación profunda. Si no tenemos tal sabiduría, es mejor cortar el amor y el deseo, cuando tenemos la determinación de practicar el Dao. En tal situación, el amor y el deseo no son reales, porque son ilusión. Pero, la gente común los ve como reales.

English: Chapter 1:Go out the family and prove the Dao-fruit