Capítulo 2: Cortando el deseo y no exigente.

(Capítulo 2) Una breve charla sobre las Escrituras de los cuarenta y dos capítulos de Buda

Co-traductores en el tiempo de la Dinastía Han del Este, China (A.D. 25 - 200): Kasyapa Matanga y Zhu Falan (Quien tradujo las citadas Escrituras del sánscrito al chino).

Traductor en el tiempo moderno (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Quien tradujo dichas Escrituras del chino al inglés).

Profesor y escritor para explicar las Escrituras mencionadas: Tao Qing Hsu

Capítulo 2: Cortando el deseo y no exigente.

El Buda dijo: "Los que salen de la familia, se convierten en Sramana, cortan el deseo, eliminan el amor, reconocen la fuente de su propio corazón, alcanzan el principio profundo del Buda, se dan cuenta de la ley de no hacer, no se gana nada en el interior, no se exige nada afuera, no se abrace el Dao en el corazón, no se acumula el karma, no se tienen pensamientos, no se hace nada, no se practica, no se prueba, no se experimenta Los niveles sucesivos, pero alcanzan el estado más elevado de todos, se llaman Dao. "

Así que ahora, el Buda explicó lo que significa Dao. Tengo que explicar el significado original de "Dao" en cada capítulo, porque la mayoría de las personas solo leen uno o dos de los cuarenta y dos capítulos. Se necesita mucho tiempo para leer o comprender los capítulos completos. Puede encontrar el amplio significado de "Dao" en la introducción de esta Escritura. "Dao" se transcribe de la palabra china. Su significado original es camino. Ahora, lo que el Buda explicó sobre Dao es uno de los significados amplios y extendidos. Podríamos decir que la definición de Dao de esta Escritura proviene del Buda. Ya sea que lo aceptes o no es tu elección.

En el pasado, el significado de Dao me confunde mucho. Finalmente, he encontrado que se le puede dar muchos significados diferentes en diferentes situaciones. Por lo tanto, no se unan a un significado.

De hecho, lo que el significado de Dao en este capítulo es Zen. Que es el zen Es. El zen también confunde a mucha gente. Ellos no entienden lo que es el Zen. Cuando aún no he entendido lo que está aprendiendo Buda. También estoy confundido por el Zen. "Zen" también se transcribe de la palabra china. No es fácil ser comprendido por el público. Los que pudieron comprender el Zen y ponerlo en práctica están casi cerca del grado de Buda. "Buda" es un nombre que es dado por las personas, y no es un mito. El significado de "Buda" es un estado. El dicho significado de Dao en este capítulo es uno de los estados de "Buda". También hay muchos nombres diferentes que podrían ser en lugar de la palabra "Buda". Y esos nombres tienen significados diferentes respectivamente. Algunos de ellos también significan los diferentes estados de "Buda".

Por lo tanto, podríamos tener una pregunta. ¿Hay un solo "Buda" en el mundo? No. ¿Hay un solo “doctor” en el mundo? No. Entonces, sabríamos que hay muchos Buda en el mundo. El mundo incluye el espacio y el tiempo. En cuanto al espacio, incluye los otros sistemas solares y planetas. En cuanto al tiempo, incluye el pasado, el futuro y el presente. En general, Buda existe en cada espacio y tiempo. El número de Buda es inconmensurable. De hecho, lo que hemos conocido en nuestro mundo es muy limitado. Que lo que no podemos ver o lo que no podemos escuchar no significa que no exista, como la luz ultravioleta. Hay muchos objetos invisibles o voces desconocidas en el mundo. No importa si se trata de "objeto o voz de virtud" o "objeto o voz maligna", no podemos probar que no existen. De las Escrituras del budismo, podemos encontrar esto. Es una pena que la mayoría de la gente nunca sepa o lea las Escrituras del budismo. A pesar de que conocen o leen las escrituras del budismo, no pudieron comprender la enseñanza de Buda, como por ejemplo lo que Buda había explicado.

En el mundo, hay un 99,99% de personas que buscan lo que existen y quieren tener algo en la mano, como antecedentes de buena educación, buen título o carrera, fama, poder, mucho dinero, amor, cónyuge o hijos. y así. Nadie quiere ser Buda, porque Buda siempre parece enseñarnos a renunciar a lo que hemos adjuntado. Sin embargo, ¿alguna vez has pensado que lo que se ha mencionado anteriormente era propiedad de Siddhartha, antes de dejar a su familia? Y por qué su enseñanza podría ser apoyada proactivamente por personas durante más de dos mil años, después de que se iluminó y alcanzó la Budeidad. Vale la pena para nosotros pensar y entender su significado, si está interesado.

El Buda dijo: "Los que salen de la familia, se convierten en Sramana, cortan el deseo, eliminan el amor, reconocen la fuente de su propio corazón". El significado de deseo y amor en esta escritura es más estrecho, como se menciona en la primer capitulo Significa que a las personas les gusta románticamente a alguien o se sienten atraídas sexualmente. Si las personas se apegan a tal deseo y amor, sus pensamientos, mente y corazón son limitados. También significa que la gente estaría atada al poco deseo y amor, y por lo tanto, se causarán muchos problemas y aflicciones.

Solo cuando las personas cortan tan poco deseo y quitan el poco de amor, es posible que permanezcan permanentemente en el estado de no deseo y no amor, y experimenten el estado de no problema y no aflicción. La mente y el corazón estarían en la claridad y la paz. ¿Por qué? En nuestro exterior, cualquier objeto o situación no causaría nuestra atención o apego. En nuestro interior, ya que no hay apego, ya no se produciría ningún problema o aflicción.

  

Y entonces, el gran deseo y el gran amor surgirían, es decir, alcanzar la Budeidad y salvar a todos los seres sintientes. Entonces, puedes encontrar que parece abandonar algo, pero, al mismo tiempo, parece poseer algo diferente. Podemos llamarlo transformación o sublimación.

En segundo lugar, cortar el deseo y quitar el amor nos ayudaría a reconocer la fuente de nuestro propio corazón. Como se mencionó anteriormente, viviríamos en el estado de no deseo y no amor. Manteniendo tal estado continuamente, sería posible que reconozcamos la fuente de nuestro propio corazón, es decir, el Vacío. El corazón en el estado de Vacío es como el universo que incluye todo. También es como el mar que podría contener a todos los seres. Entonces, el límite del corazón es ilimitado.

“Alcanza el profundo principio de Buda, realiza la ley de no hacer, no se gana nada en el interior, no se exige nada afuera, no atesores al Corazón, ni acumules el karma, no tienes pensamientos, no tienes nada hacer, no practicar, no probar, no experimentar los niveles sucesivos, sino alcanzar el estado más elevado de todos ”. ¿Ha encontrado que este concepto parece violar nuestro conocimiento y lo que hemos aprendido de la escuela y la sociedad? Entonces, si usamos el conocimiento o la lógica del pasado que hemos aprendido de la escuela y la sociedad para leer este capítulo, no podríamos entender el significado tal como lo dijo Buda. La mayoría de la gente no pudo entender el significado que dijo Buda, incluso lo malinterpretaron.

Podríamos tener una pregunta. Si no hay pensamiento y no hay acción, ¿por qué el Buda Siddhartha había enseñado y hablado de la ley del Buda durante cuarenta y nueve años, y qué había pensado y qué había hecho durante este tiempo? Podríamos encontrar que ha pensado y hecho mucho, incluido este capítulo.

En el pasado, algunas personas aprendieron sobre el no-pensamiento y el no hacer, y cayeron en el silencio de la muerte, en el cuerpo físico y mental. No entendieron que el significado dicho por Buda es solo un estado de aprendizaje de Buda. Cuando la mayoría de la gente ha escuchado el no-pensamiento, el no-hacer y el vacío, no saben qué hacer, porque no entienden el profundo principio de Buda. ¿Cuál es el principio profundo de Buda? En una palabra, el vacío y la existencia son uno. O bien, el vacío y el no vacío son uno. Cuando experimentamos y nos mantenemos en el estado de no pensar y no hacer, podemos darnos cuenta de que cualquier pensamiento y cualquier acción se producen desde el no pensamiento y el no hacer. Es decir, cualquier situación o cualquier asunto o cualquier existencia se produce desde el Vacío, y finalmente volverían al Vacío.

Sentarse para la meditación es una forma de experimentar el no-pensamiento y el no-hacer. En este momento, es posible que nos contactemos y reconozcamos el yo real. Entonces, además, reconoceríamos que nuestro pensamiento y nuestra acción ya no estarían restringidos por el valor o la conciencia mundana. En este momento, es posible que nuestro cuerpo mental experimente la verdadera libertad. ¿Por qué? El valor, la vista o la conciencia mundanos es establecido por el ser humano. Todos ellos están apegados a lo humano, situación, materia o fenómeno. Esas cosas no son permanentes, porque se producen por causas y condiciones internas y externas. Una vez que desaparece cualquier causa o condición, cualquier valor, visión o conciencia mundana no se configuraría y desaparecería también. Es por eso que el Buda dijo que todo fenómeno es como la ilusión. Si nos apegamos a tal ilusión, somos como en la oscuridad y no tenemos la sabiduría.

"No se gana nada en el interior, no se exige nada afuera" Significa que no debemos unirnos a nada de nuestro interior o exterior. La razón es tal como la mencionada.

  

"No sujetar el Dao de corazón, ni recoger el karma, no tener pensamientos, no hacer nada". Incluso el Dao como lo dijo en este capítulo, no debemos adjuntarlo. El Buda dijo que, sin importar la ley de Buda o el Dao como se mencionó, que es como un bote para ser usado para cruzar el río del sufrimiento. Una vez que hemos llegado a la orilla de la liberación y la libertad, el barco ya no es necesario. En el vacío del corazón, no hay Dao. Pero, el Dao también existe allí. ¿Por qué? Cuando lo necesitamos, lo utilizamos. Cuando no lo necesitamos, lo dejamos. Es por eso que no para sujetar el Dao en el corazón.

"Ni para recoger el karma". El karma significa que la acción de uno puede influir en la vida presente y en la vida futura. El karma incluye la virtud karma y el mal karma. La mayoría de la gente conoce el mal karma. Sólo pocas personas conocen el karma de la virtud. Como convertirse en una Sramana y poner el Dao en práctica, se lo ve como el karma de la virtud. Hacer las cosas buenas y ayudar a otros también se ve como el karma de la virtud. ¿Por qué no recoger el karma? Aquí, significa la virtud karma. Es para recordar a la Sramana que no debe unirse al karma de la virtud. Porque, aunque una persona haga las cosas buenas y se una a ellas, también causaría problemas en el corazón y se convertiría en el obstáculo para practicar el Dao. En otras palabras, no recolectar el karma significa no recolectar el problema.

“No tenga pensamientos, no haga nada” Como hemos mencionado anteriormente, sobre la base de no pensar y no hacer, entender la ilusión de un fenómeno surgido de causas y condiciones, cuando dejamos la meditación de los asientos, cualquier pensamiento correcto es Podríamos pasar, y podríamos hacer cualquier cosa correcta, en beneficio de los demás y de nosotros mismos. A pesar de esto, recuerda lo que el Buda había dicho, no para recoger el karma. Después de que hayamos hecho algo bueno, bájalo y olvídalo.

“No practican, no prueban, no experimentan los niveles sucesivos, sino que alcanzan el estado más elevado de todos”. No significa que no necesitemos practicar el Dao o probarlo. Significa que todavía tenemos que practicar el Dao, antes de que estemos en el estado de no practicar y no probar. Como escalar la montaña, tenemos que caminar paso a paso hacia el destino. Cuando llegamos al destino o estamos en la cima de la montaña, en sí mismo es la mejor prueba. Significa que no necesitamos practicar más, cuando ya hemos practicado el Dao por completo. En el sentido profundo, cuando reconocemos la fuente del corazón, el Vacío y nos damos cuenta de la ley de no hacer, no se gana nada en el interior y no se exige nada afuera, ¿qué debemos practicar? ¿Qué deberíamos probar? Nada puede ser práctica y nada puede ser probado. Practicar y probar es superfluo en sí mismo.

Como se mencionó en el primer capítulo, mencionó los niveles sucesivos del estado de práctica. La Sramana es el nivel más alto. El Arhat es más bajo que el Sramana. En el primer capítulo, mencionó que Arhat tiene que cumplir los 250 preceptos. Pero, podemos encontrar que no hay preceptos que deben ser obedecidos por el Sramana. ¿Por qué? La respuesta se puede encontrar en el contenido como se mencionó anteriormente.

"La Sramana no experimenta los niveles sucesivos, pero alcanza el estado más elevado de todos". La Sramana ya ha demostrado ser su fruto de Dao por el modo sin sonido ni forma. Si una persona ya ha estado en la cima de la dicha y la libertad, no es necesario que demuestre qué nivel de dicha y libertad es. Como ya tenemos mucha fortuna, ¿deberíamos probar cuánta riqueza somos? No es necesario, porque el hecho está ahí.

Aunque no seamos monjes budistas o Sramana, no significa que no podamos o no podamos poner el Dao como se dice en la práctica. El exterior del monje budista y el no monje budista podrían ser diferentes. Pero, su corazón y su mente con la práctica del Dao no son una diferencia. En la época moderna, las hembras no deben ser excluidas. El género no sería el obstáculo de practicar el Dao y probar el Dao.

English: Chapter 2: Cutting off the desire and no demanding