El
Buda dijo: "Aquellos que ponen el Dao en práctica son como la madera que
flota en el agua, fluye a lo largo del río, no toca los dos lados del río, la
gente no se la lleva, no lo haría". ser cubierta por fantasmas y dioses,
no sería detenida por las turbulencias y ni siendo corrompido, garantizo que
este bosque está decidido a entrar en el mar. Las personas que aprenden el Dao
no se confunden por la emoción y el deseo, no se perturban por muchos vicios, y
refinan el progreso y practican el no-hacer, garantizo que esa persona
ciertamente obtendrá el Dao.
El
significado de Tao
“Dao” es una transcripción del carácter
chino, cuyo significado original es el camino, el camino y el camino. Entonces,
el significado se amplía para ser la verdad de nuestro mundo interno y externo,
o cualquier enseñanza o teoría de la verdad. En el budismo, significa la verdad
de nuestro mundo interno y externo, lo que significa vacío y quietud. En tal
estado, no hay acción, ni pensamiento, ni causa, ni condición, ni deseos, ni
deseos, ni demandas, ni sufrimiento, ni felicidad, ni codicia, ni odio. sin
obsesión, sin obtención, sin pérdida, sin fama, sin poder, sin generación, sin
eliminación, sin fenómeno y sin miedo. Tal estado y tal verdad no son creados
ni encontrados por nadie, sino que son entendidos y experimentados por la
iluminación del individuo. El vacío no necesita ser creado. Cuando no existe
ninguna causa y condición, el vacío ha existido naturalmente allí. Es decir,
tal estado y tal verdad no son creados por Dios o por Buda, sino que son
realizados por la comprensión e inspiración del individuo. No importa quién
seas, no importa cuál sea tu raza, no importa dónde estés, no importa cuál sea
tu fe, esa verdad está ahí, y puedes verla, comprenderla y comprenderla. Eso es
lo que el Buda espera que sepamos.
Cuando el Buda explicó qué es el Dao, que
tiene un significado profundo y superficial respectivamente. Eso es porque el
carácter de cada uno y su nivel de comprensión son diferentes. Por lo tanto,
debemos saber que no debemos estar atados por la sola explicación sobre el Dao.
En la historia del mundo y de China, hay
muchas enseñanzas y teorías que hablan sobre el Dao. Pero, tengo que decirles
que hay mucha ideología artificial que contiene la intención mundana
individual. Algunos de ellos son incluso opiniones y valores distorsionados e
invertidos. Desafortunadamente, debe ser considerado como la verdad y ser
tomado para reprimir a los seres humanos. También podemos encontrar que hay
muchas ideologías y teorías malvadas que deliberadamente hechizan y abanican a
los humanos, y tales males son las causas para hacer que la oposición binaria
de los humanos haga que el mundo no sea pacífico en absoluto. Tal Dao no es el
Dao del budismo. Cuando entendemos realmente las enseñanzas de Buda sobre el
Dao, podemos deshacernos por completo de cualquier ideología y teoría malvada y
estúpida.
En el budismo, el significado de Dao es muy
amplio e ilimitado. Cuando tenemos un concepto sobre Dao dicho por Buda, tal
concepto podría ser destruido por Buda en la próxima vez que Buda nos enseñe.
¿Por qué? Esto se debe a que cualquier concepto sobre Dao nos hará insistir y
volvernos adictos a él y, por lo tanto, nos hará estar atados y restringidos.
Nuestra mente se volverá así no-libre. Incluso insistimos fuertemente en lo
correcto y la buena voluntad como pensamos, el Buda nos aconsejará que lo
dejemos ir. Entonces, algunas personas podrían haber cuestionado fuertemente y
estar en desacuerdo con él. Dijeron, si no insistimos fuertemente en la cosa
justa y la buena voluntad, ¿quieres que insistamos en la mezquindad y la mala
voluntad? Por supuesto que no. Ya sea lo correcto o lo malo, ya sea la buena
voluntad o la mala voluntad, no debemos adictos a ella. Eso es porque cualquier
cosa buena o mala, y cualquier buena o mala voluntad, será fácil de explicar y
propagar de manera distorsionada e invertida por la persona mala. Mientras
tanto, también es fácil ser operado por humanos que están intrigando y tienen
intenciones egoístas de alcanzar su propósito egoísta.
Aunque tengamos tal concepto de no hacer
adictos en ningún bien o mal, no significa que no necesitemos distinguir el
bien y el mal. Y tampoco significa que hagamos algo sin el principio de la
virtud. Todavía es necesario que entendamos y distingamos el bien y el mal. No
apegarnos al bien y al mal no nos afecta a comprender y distinguir el bien y el
mal y tampoco nos afecta hacer nada con la virtud. Tenemos que saberlo.
Camina
por el medio del camino, camino del medio
Cuando no somos adictos a ninguna cosa
buena o mala, podemos revisar neutralmente cualquier cosa. Es la actitud
abierta y objetiva. Es como si camináramos por el camino. No nos mantenemos ni
a la izquierda ni a la derecha. Simplemente caminamos en el medio del camino.
Se llama el camino medio o el Dao medio. Cuando caminamos por el camino del
medio, nos deshacemos de cualquier pelea, oposición y discusión entre la
derecha y la izquierda. Mientras tanto, podemos evitar cualquier operación
deliberada de cualquier intención malvada y egoísta.
Por ejemplo, algunas personas utilizan el
racismo o el nacionalismo para despertar la emoción del odio de los humanos y
la oposición entre sí para lograr su propósito egoísta. Si bailamos y cantamos
así con ellos, somos realmente estúpidos.
La naturaleza del ser humano es el vacío y
la quietud. Es lo mismo para todos los seres humanos. No importa cuál sea su
raza y nación, y no importa cuál sea su color de piel u ojos, tal verdad no se
puede cambiar y es eterna. Lo que se puede cambiar es la apariencia de los
humanos, su lenguaje e ideología, ya que son impermanentes. Cuando lo sabemos,
entendemos que es una tontería operar cualquier racismo o nacionalismo. A los
ojos de Buda, todos los seres humanos son iguales. ¿Sabes que todos los seres
humanos son iguales en dónde? Todos los seres humanos son iguales en la
naturaleza propia del vacío y la quietud. Es la mente pacífica. Cualquier
desprecio y oposición a los seres humanos es operado y proviene de los
ignorantes de los humanos. La conciencia que manipula el odio humano es la
ignorancia del ignorante. Es trágico que muchos humanos mueran y sean heridos
en tal ignorancia.
Escuchar,
pensar y practicar
¿Cómo ponemos el Dao en práctica? El
primero, escuchamos qué es el Dao de la enseñanza de Buda. Después de tener el
concepto sobre el Dao en el budismo, pensamos en la connotación de Dao y cuál
es el significado para nosotros. Incluso podemos cuestionar si tal Dao es
razonable o no, o si es bueno para nosotros o no, y por qué queremos aceptarlo
y practicarlo. El último, cuando pensamos que tal Dao es correcto y no nos
llevará en la dirección equivocada en la vida y podemos aceptarlo, pero aún no
lo hemos puesto en práctica, lo ponemos en práctica en nuestra vida para probar
si es la verdad o no, y cómo nos daremos cuenta de ello en la vida. Por lo
tanto, existen tres procedimientos que son, respectivamente, escuchar, pensar y
practicar el Dao. Mientras tanto, también hay otros tres métodos que son,
respectivamente, mantener los preceptos, practicar la meditación e inspirar
nuestra sabiduría, que son los puntos de enfoque en la práctica del Dao. Todos
estos procedimientos y métodos tienen el propósito de hacernos pacíficos y
estables de mente y generar nuestra sabiduría en la vida.
Cuando tenemos tal concepto y experiencia
como se dijo anteriormente, no es suficiente para nosotros practicar el Dao.
Tiene que mantenerse perdurable y percibir el mundo interno y externo del yo
para revisar el pensamiento, el motivo y la acción propios, ya sea que sean
sinceros y puros o no. Lo mencionado anteriormente es solo el esfuerzo básico.
Todos los métodos son flexibles y se pueden aplicar de manera conveniente.
Todo
el Dharma, la ley de Buda, es el método para probar la verdad por uno mismo.
Cuál es la enseñanza de Buda para aconsejarnos
la verdad y cómo probarla. Todo el Dharma, la ley de Buda, es el método para
probar la verdad por uno mismo. La primera causa, el primer pensamiento, la
primera decisión y cualquier efecto incurrido depende del individuo, no de otra
persona. El Buda nunca dijo que si no sigues mis enseñanzas, qué tipo de maldad
y consecuencias obtendrás. El Buda nunca usa tal lógica y tono para amenazar y
controlar a los humanos. En otras palabras, el Buda nunca usa la autoridad para
amenazar y controlar a los humanos. De hecho, toda la enseñanza de Buda se basa
en el punto básico de la igualdad, la empatía y la compasión. No existe una
relación de autoridad desigual entre el Buda y los seres sintientes. El Buda
solo quiere que sepamos qué tipo de verdad puede probar, esa verdad también
puede ser probada por todos los seres sintientes. En otras palabras, quiere que
sepamos que puede probar el Dao y convertirse en Buda. Tales cosas también
pueden ser hechas por todos los seres sintientes. Mientras tanto, nos enseña
cómo probarlo. Esa es toda la ley de Buda.
Cada
pensamiento es una causa.
Hay muchas maneras diferentes de practicar
el Dao de acuerdo con el nivel de comprensión del Dao del individuo. Por
ejemplo, recitar cualquier nombre de cualquier Buda o Bodhisattva en cada
momento y cada día es la forma básica de practicar el Dao para el principiante.
Pero, ¿sabes por qué el principiante tiene que hacer eso?
Recientemente, el investigador de la
Universidad de Queen tiene la respuesta de que todos tienen 6200 pensamientos en
su mente todos los días. Excluyendo el tiempo de sueño profundo, innumerables
pensamientos pasan por nuestra mente todo el tiempo. Incluso en nuestro sueño,
también hay pensamientos. ¿Todos los pensamientos son cosas buenas para el
beneficio propio y de los demás? No. De hecho, la mayoría de los pensamientos
de la mayoría de las personas son cosas malas para dañarse a sí mismo ya los
demás. Un pensamiento tras otro cambia constantemente como el agua que fluye.
Estos pensamientos son inseparables de la codicia, el odio, la ignorancia, la
arrogancia y las dudas.
El Buda dijo que cada pensamiento es una
causa. Cuando un pensamiento se implementa en la vida real, combinará las
condiciones y oportunidades que vienen del exterior que nos rodea, y luego se
convertirá en la consecuencia. Sobre todo, pensamos que el buen pensamiento
resultará en la buena consecuencia. Pero, el estado real puede no ser así. Esto
se debe a que cualquier condición y cualquier oportunidad que venga del
exterior son variables e impredecibles, lo cual es difícil de controlar por
nosotros. Además, cada pensamiento de cada persona choca o se mezcla entre sí,
sin mencionar que innumerables pensamientos de innumerables personas chocan o
se mezclan entre sí en cada momento.
Como hemos mencionado anteriormente, la
mayoría de los pensamientos no son necesariamente para ser buenos, la mayoría
de ellos incluso para ser malos. Sin embargo, las personas malvadas no piensan
que sus pensamientos son malos. Incluso piensan que son buenas personas y que sus
pensamientos ayudarán a los humanos. Cuando nuestro único pensamiento queda
atrapado en el torrente de malos pensamientos, es posible que no seamos capaces
de ser autónomos y huyamos con este torrente de mal, hacia el resultado del
mal. Eso es para explicar que cada pensamiento de todos es fácil de verse
afectado por cualquier pensamiento que venga de afuera.
Además, si no tenemos la autopercepción, la
autorevisión, el autocontrol y el autocultivo, los malos pensamientos dentro de
nosotros generalmente salen fácilmente y nos hacen hacer cualquier cosa mala.
Ni siquiera sabemos que está mal y nos llevará a la mala consecuencia. Por
ejemplo, muchas personas hacen cosas malas en la 1ra y 2da guerra mundial y no
es solo para hacerles sufrir esta amargura malvada, sino también para hacer que
otros sufran la amargura malvada. Todo viene del primer pensamiento malo. Eso
es realmente una catástrofe para los humanos.
Una
vez para detenerse en un pensamiento, significa que una persona está
restringida por este pensamiento.
La mayoría de nuestros pensamientos se
proyectan en la mente en segundo lugar, que incluso es la fantasía. Solo unos
pocos pensamientos pueden ser implementados por nosotros en la vida. Algunas
personas incluso usan sus pensamientos extraños para torturarse a sí mismos o
para torturar a otros. Ni siquiera saben que es algo incorrecto.
En resumen, independientemente de que los
pensamientos de los humanos sean buenos o malos, la mayoría de las personas
harán cualquier cosa al concentrarse en sus pensamientos. Una vez para
detenerse en un pensamiento, significa que una persona está restringida por
este pensamiento. De todos modos, forma la situación y el entorno invisible
cerrado y obstaculizado para nosotros.
El Buda entiende las razones mencionadas
anteriormente. Nos enseña un método conveniente para recitar un nombre de Buda
o Bodhisattva. Puede tener un sonido de nuestra boca o mantener un sonido
dentro de nuestra mente. Por lo general, mantenemos un sonido dentro de nuestra
mente para no molestar a los demás. Por lo tanto, cuando practicamos este
método para mantener el sonido dentro de la mente, nadie sabe que lo estamos
practicando. Este método es como golpear el mouse que apareció en la consola de
juegos con un mazo. Cuando un pensamiento sale de nuestra mente, recitamos un
nombre de Buda o Bodhisattva para inhibir cualquier pensamiento. Eso también es
usar un pensamiento positivo para inhibir cualquier pensamiento negativo para
mantener nuestro pensamiento en el camino correcto.
No importa lo que estemos haciendo, lo
practicamos una y otra vez, en cada momento, en cada día. Por ejemplo, cuando
estamos caminando, hablando de chismes o sentados en el autobús, podemos usar
el tiempo para practicarlo bien. Sin embargo, cuando estamos leyendo o
trabajando, nos enfocamos en nuestro negocio. En este momento, temporalmente no
lo practicamos. Entonces, tal práctica es muy flexible.
¿Podemos usar otro pensamiento que podamos aceptar para inhibir
nuestro pensamiento negativo?
Entonces, podemos tener una pregunta. ¿Podemos
usar otro pensamiento que podamos aceptar para inhibir nuestro pensamiento
negativo? Por ejemplo, ¿podemos recitar la frase “Amo a nuestro país” en lugar
de recitar el nombre de Buda? Sabemos que hay muchos eslóganes como eslóganes
patrióticos en el mundo. Tengo que decir que hay algún tipo de diferencia entre
ellos.
Cuando soy un principiante y recito un
nombre de Buda, no tengo esa pregunta. Incluso no sé las razones como se dijo
anteriormente. Un día, conocí a mi profesor que enseñaba literatura alemana.
Hablamos de recitar un nombre de Buda. Luego, de repente ofreció la pregunta
similar a la que se dijo anteriormente. Para un principiante, solo tenía
conceptos vagos al respecto en ese momento. Pero ahora, es diferente.
El Buda o Bodhisattva es también un ser con
espíritu. En el budismo, su título se llama Buda o Bodhisattva, que también se
llama "Fo" o "Pusa" en chino. Pero, en el exterior del
budismo, pueden tener un título diferente. Por ejemplo, dios o ángel también es
una especie de ser con espíritu. La mayoría de ellos pueden no tener la forma
concreta y la apariencia material de los seres humanos. Pero, todavía tienen
mente y conciencia. Pueden comunicarse con nosotros de mente a mente. Además,
tienen “ojos” y “oídos” para “ver” y “oír” lo que hacemos y de lo que hablamos.
Cada Buda y cada Bodhisattva tiene su propio nombre. Su nombre se nombra de
acuerdo a su especial mérito, virtud o función.
Cuando recitamos su nombre y título, es
como si los convocamos. Pueden sentirlo. Es la telepatía. Cuando a cada ser se
le puede dar el título de "Buda" o "Bodhisattva", que
también se llama "Fo" o "Pusa" en chino, significa que
siempre tuvo que hacer deseos y votos para liberarse a sí mismo y a todos los
seres del sufrimiento, y había practicado la enseñanza del Buda, probado el Dao
y liberado del sufrimiento. Al mismo tiempo, está realizando sus deseos y votos
de salvar seres conscientes y ayudarlos a liberarse del sufrimiento con
cualquier método conveniente.
Cuando recitamos su nombre y título, no
solo podemos suprimir nuestro mal pensamiento, sino que también podemos sentir
su cuidado, asistencia y bondad. Solo si seguimos recitando el nombre y el
título durante mucho tiempo, podemos sentirlo y comprenderlo mediante una
práctica tan resuelta. Mientras tanto, podemos realizarlo en la vida.
Gradualmente podemos experimentar y darnos cuenta de lo que es no pensar de esa
manera. Cuando completamos tal práctica, realizamos el no pensar y mantenemos
siempre el pensamiento positivo, entonces podemos dejar ir dicho método y
usarlo libremente. Cualquier consigna o lema patriótico no son seres, y no
tienen espíritu. Su función y efecto no podría ser como se dijo anteriormente.
Para recitar el nombre del Bodhisattva, lo
mejor es tener la herencia verbal y la enseñanza cara a cara de un maestro que
haya completado la práctica mencionada. Bajo su guía, podemos utilizar mejor
este método y sentir la energía y la compasión del Buda. O bien, puede seguir
este blog y leer la introducción de cualquier escritura budista y dicho Buda o
Bodhisattva, para comprender sus antecedentes, buenos deseos, grandes votos,
gran mérito, virtud ilimitada y función de beneficio. Si es aceptable para ti,
puedes practicarlo por ti mismo. Si tiene alguna pregunta, puede dejar un
mensaje.
Es el método mejor, conveniente y básico
para practicar y experimentar el procedimiento desde el pensamiento hasta el no
pensamiento. Tenemos muchos pensamientos cada día y nunca nos detenemos y
descansamos para pensar y experimentar lo que es en el estado de sin
pensamientos. En el proceso, podemos sentir nuestra conciencia y pensamientos
de fuertes a débiles, de muchos a pocos, y gradualmente desaparecer. Una vez
que podamos experimentar de manera estable tal estado de sin pensamiento,
podemos experimentar, darnos cuenta y extender cualquier estado de nada, como
el no hacer. Además, podemos alertar y percibir nuestro cualquier pensamiento
si es bueno o no bueno. Entonces, podemos tener más preguntas, ¿cuál es su
significado para nosotros? ¿Qué nos puede traer algún beneficio?
Cualquier
pensamiento puede ser nuestro problema, si tal pensamiento es negativo y nada
bueno.
Nuestro pensamiento es agitado y afectado
por cualquier situación cambiante de nuestro mundo externo e interno. Y además
hacemos cualquier cosa de acuerdo con tal pensamiento y afecto. Mientras tanto,
habrá preocupaciones y problemas propios al mismo tiempo cuando tengamos algún
pensamiento. Por lo tanto, cualquier pensamiento puede ser nuestro problema, si
tal pensamiento es negativo y no es bueno en absoluto. Si queremos erradicar
tal problema, controlar y entrenar nuestra mente para que sea estable y buena
es la mejor manera. Mantenernos en el estado de no pensar no significa que
realmente no tengamos mente. Podemos generar cualquier pensamiento positivo y
bueno sobre esta base en cualquier momento, para beneficiarnos a nosotros
mismos y a los demás. Esto se debe a que hemos controlado y entrenado nuestra
mente para que no se vea afectada por ninguna situación del mundo interno y
externo. Mientras tanto, podemos pensar de manera independiente y libre sobre cualquier cosa. Ese es el significado positivo de este método.
Entonces, cuando estamos tocando el estado
de no pensar, no significa que tengamos que vivir en él o ser adictos a él para
siempre. Algunas personas ignorantes no entienden cuál es el significado
profundo de no pensar y no hacer, por lo que arbitrariamente piensan que esas
personas serán personas decadentes. Incluso algunos monjes o monjas budistas
ignorantes, quieren practicar el no-pensamiento y el no-hacer, luego se
concentran o se vuelven adictos al no-pensamiento y al no-hacer, para volverse
veganos, y recitan el nombre del Bodhisattva para que para escapar de las
preocupaciones y problemas mundanos hasta que murieran. Incluso no les importa
lo que pasó en el mundo y no leen las noticias mundanas. De hecho, se
convierten en personas de mente cerrada. Sin embargo, piensan que están
poniendo en práctica el Dao dicho por Buda y esperan renacer en la tierra pura
de Buda.
Cuando soy joven, no puedo entender por qué
lo hacen. Ahora tengo algún tipo de entendimiento para eso. Es el efecto del
resultado de dictaduras y guerras en el pasado. En muchos regímenes
autoritarios, no hay libertad de expresión. Muchos monjes y monjas usan esta
forma de mantenerse alejados del mundo para protegerse, mientras conservan el
budismo. Por lo tanto, el público cree erróneamente que el budismo es una
religión decadente. Esa es también la razón por la que el budismo no puede
difundirse ampliamente y ser comprendido y aceptado por las masas.
Cualquiera
que sea obstinadamente adictivo con el pensamiento o sin él, puede ser
paranoico.
En el pasado, también se discutió mucho
sobre los conceptos budistas de hacer o no hacer, existencia o sin existencia,
con fenómeno o sin fenómeno, etc. Por lo tanto, cualquiera que sea la
obstinación en la adicción con el pensamiento o sin él, puede ser paranoico.
Entonces, el Buda ofreció el concepto del camino medio. Es decir, no volverse
tercamente adicto en cualquier lado de con nada o sin nada. Así, lo que estemos
haciendo o pensando será más libre, flexible y creable.
Por ejemplo, para el principiante, el Buda
le dirá que existe el bien y el mal, y le aconsejará que haga lo bueno, no lo
malo, y le dirá que hacer lo bueno será bendecido por Buda, y hacer el mal será
castigado por los dioses. No es algo malo para el principiante, y acepta
felizmente la educación de ese Buda y la practica en la vida diaria. Cuando el
Buda haya descubierto que este aprendiz se vuelve adicto a hacer lo bueno
durante mucho tiempo, el Buda le aconsejará un día que no existe el bien ni el
mal. Este alumno se sorprende de inmediato. ¿Cómo podría ser posible que este
alumno aceptara el concepto de que no existe el bien ni el mal? Si no puede
aceptarlo, significa que su aprendizaje se detendrá y sin el progreso y
superación de la fase de aprendizaje actual.
Este alumno piensa en lo que Buda enseñó y
por qué Buda dijo eso. Debido a que tiene la buena virtud y cree en lo que el
Buda ha enseñado, finalmente parece haber iluminado algo en su mente. Luego,
abandona gradualmente su adicción a hacer el bien y deja que su mente se detenga
en el concepto de que no hay bien ni mal. Su mente y su cuerpo son gradualmente
libres. Pero, gradualmente se vuelve adicto al no-hacer y comienza a cuestionar
el significado de la vida. Un día, el Buda le dice que no existe tal concepto
de ni bien ni de mal. Este alumno está seriamente sorprendido de nuevo. Debido
a que este aprendiz se ha convertido gradualmente en un practicante profundo,
cree profundamente en lo que el Buda ha enseñado y piensa profundamente sobre
el significado que se le enseñó. De acuerdo con su buena virtud y buena
sabiduría, está inspirado a no adicto al no hacer. Entonces, finalmente
entiende lo que el Buda ha enseñado. Es decir, no debemos ser ni adictos por
hacer el bien ni adictos por no hacer nada. Deberíamos hacer cualquier cosa y
pensar cualquier cosa por el Camino Medio. Eso también significa que no debemos
ser adictos obstinadamente a ningún concepto, sea cual sea. ¿Por qué?
No hay concepto en el estado de vacío y
quietud. Todos los conceptos están formados por causa, condición y consecuencia
o evento y fenómeno. Erradicando cualquier cosa, ¿dónde podemos encontrar el
concepto? Incluso el concepto de bien o mal, vacío y quietud, debemos dejarlo
ir y no adictos a ellos.
El
Buda dijo: "Aquellos que ponen el Dao en práctica son como la madera que
flota en el agua, fluye a lo largo del río, no toca los dos lados del río, la
gente no se la lleva, no lo haría". ser cubierto por fantasmas y dioses,
no sería detenido por turbulencias y ni siendo corrupto, garantizo que este bosque
está decidido a entrar en el mar.”
“No toca los dos lados del río” La madera
fluye en medio del río sin tocar las dos orillas, que es el camino del medio
que mencionamos anteriormente y que significa no adicto en ningún lado de la
oposición binaria, tal como correcto e incorrecto, bueno y malo, con y sin,
existencia y no existencia, etc.
“No ser arrebatado por la gente” significa
no ser amenazado, secuestrado, restringido y afectado por las palabras y
acciones de personas que no son justas o tienen la intención impura.
“No estaría cubierto por fantasmas y
dioses” La cubierta aquí significa obstaculizar. Algunos fantasmas y dioses no
son seres buenos. Dañarían a los humanos y les impedirían ser buenas personas.
Incluso pueden usar humanos para hacer cosas malas o para vengarse. Algunas
personas tienen mala suerte. Una vez cuyas mentes están controladas por los
fantasmas y los dioses, y si no hay un pensamiento y una actitud positivos, es
fácil que los fantasmas y los dioses los utilicen para hacer cosas malas, y
estas personas no pueden librarse de tan mal destino. Por lo tanto, mantener un
pensamiento y una actitud positivos en la vida de manera estable es muy
importante para nosotros.
“No sería detenido por la turbulencia”
Significa que no dejaremos de aprender sobre Buda o el budismo cuando nos
encontremos con el caos o la frustración en la vida. Cuando una madera flota en
el río y se encuentra con la turbulencia, gira o se queda en el mismo lugar y
no puede avanzar. Es como si aprendiéramos a Buda y pusiéramos el Dao en
práctica, no deberíamos dar vueltas o quedarnos en la misma fase cuando nos
encontramos con problemas o frustraciones en la vida. Debemos avanzar para que
podamos entrar en la visión amplia y la sabiduría ampliada.
“Ni ser corrupto”, dice el dicho chino,
“La madera podrida no se puede tallar.” Ser corrupto significa que el talento
perezoso y descuidado de una persona no se puede crear ni lograr. No ser
corruptos significa que debemos ser sinceros y diligentes cuando practicamos el
Dao, debemos valorarnos a nosotros mismos, respetarnos a nosotros mismos y ser
conscientes de nosotros mismos.
“Te garantizo que esta madera está
decidida a entrar al mar”. Mar significa la sabiduría libre, grande, ancha y
grandiosa. Mientras tanto, hay muchas cosas y tesoros en el mar. También
significa que se pueden generar libremente muchas cosas y tesoros a partir de
la sabiduría. Si esas personas practican el Dao como se dijo, obtienen
absolutamente la sabiduría libre y grandiosa. También significa que pueden
obtener muchas cosas y tesoros de la sabiduría.
El Buda dijo: "Las personas que
aprenden el Dao no se confunden con la emoción y el deseo, no se ven
perturbadas por muchos vicios, y refinan el progreso y practican el no-hacer,
les garantizo que obtendrán el Dao con seguridad."
"No confundido por la emoción y el
deseo", cualquier emoción y deseo agitará y afectará nuestra mente
pacífica para ser un caos, nos confundirá y dudará, y no podrá ver claramente
el hecho. Nos haría tomar la decisión equivocada y hacer algo incorrecto y, por
lo tanto, herirnos a nosotros mismos y a los demás mental y físicamente. Muchas
preocupaciones, dificultades y problemas provienen de complacer nuestra emoción
personal y deseo egoísta. Por lo tanto, es muy importante controlar la propia
emoción y el deseo para evitar cualquier problema en la vida. Cómo controlar la
propia emoción y el deseo que hemos mencionado mucho en el contenido de 42
capítulos dicho por Buda. Gran parte de la educación de Buda es para enseñarnos
cómo controlar nuestras emociones y deseos.
“No perturbado por muchos vicios”
significa que debemos mantener nuestro pensamiento firme en la forma correcta,
justa y positiva para no ser afectados por muchos vicios del mundo externo. La
maldad significa malas intenciones y cosas malas. Hay muchas tentaciones en
este mundo. Estas tentaciones pueden interferir con nuestro cuerpo y mente y
hacernos involuntarios. Estas tentaciones pueden incluso ser trampas tendidas
por otros para incriminarnos o utilizarnos. Algunas tentaciones son la
estructura de un crimen conjunto. Todos ellos provienen de varias malas
intenciones. La mente de otras personas es impredecible. Debemos tener cuidado
cuando practicamos el Dao. Y no te hagas involucrar en ninguna tentación.
“Refinar el progreso y practicar el
no-hacer”, “Refinar el progreso” significa que practicamos diligentemente el
Dao y nos hacemos progresar. “Practicar el no hacer” significa que cuando
entendemos y experimentamos el significado profundo del no hacer, hacemos
cualquier cosa positiva para beneficiarnos a nosotros mismos y a los demás
sobre la base del no hacer.
“Le garantizo a esa persona que obtendrá
el Dao con certeza”, si practicamos el Dao de acuerdo con lo mencionado
anteriormente, el Buda nos garantizará que obtenga el Dao con certeza. Esta es
la suprema y mejor bendición de Buda para nosotros.
Nota complementaria: Dao es una transcripción del chino, que significa camino y método, significado más profundo como sistema de aprendizaje o religión. Dao es Tao, que se transcribe del chino. El significado original de Dao es el camino y la senda, y se extiende para ser la verdad de la vida que podemos aprender y practicar en nuestras vidas.
Inglés: Chapter 27: Without attachment gains the Dao.
