(Capítulo 18) Una breve charla sobre la Escritura de cuarenta y dos capítulos dicho por Buda
Profesor y escritor por explicar dicha Escritura: Tao Qing Hsu
Capítulo
18: La raíz de los pensamientos es igual al Vacío.
El
Buda dijo: “Mi ley consiste en pensar en el pensamiento sin pensamientos,
actuar en la acción de no hacer, hablar sobre la charla de no hablar y poner la
no práctica en la práctica. Los que entienden lo dicho se acercan a ello.
Aquellos que se sienten confundidos acerca de lo dicho están lejos de ello. El
Dao de las palabras y las conversaciones se corta. No puede ser atado por las
cosas. La diferencia de milímetro o centímetro provocaría el error en un
momento.
Este capítulo es muy difícil de entender
para los principiantes que aprenden budismo, sin mencionar a aquellos que aún
no han aprendido Buda. Si queremos comprender completamente el contenido de
este capítulo tal como lo dijo Buda, al menos tendríamos que aprender budismo
durante más de diez años y probar la sabiduría del Bodhisattva por nosotros
mismos. Hay muchas personas que no pudieron entender el contenido tal como lo
dijo Buda, aunque hayan aprendido o investigado el budismo durante toda su
vida. Por lo tanto, si aún no hemos aprendido el budismo y aún no hemos probado
la sabiduría del Bodhisattva, es mejor que no critiquemos el contenido tal como
lo dijo Buda, para evitar mostrar nuestra ignorancia.
Debido a que no conozco el grado de
aprendizaje del budismo de los lectores en este blog, tengo que explicarlo con
más detalles, para evitar que el lector entienda erróneamente el contenido
dicho por Buda.
Desatar
y cortar la cuerda abstracta que une nuestra mente y nuestro corazón con
cualquier fenómeno y situación haría que nuestro corazón fuera verdaderamente
libre.
La mayoría de la gente no podía darse
cuenta del estado puro de Buda. Eso se debe a que sus seis conscientes
persiguen el fenómeno exterior, se enredan en la situación interior y giran con
la situación exterior y su cambio. Mientras tanto, están demasiado obsesionados
con la vida material.
Por lo tanto, si el fenómeno o cualquier
situación y su cambio no pueden satisfacer su mente, es fácil generar el
corazón de los cinco venenos. Sólo cuando el fenómeno y cualquier situación y
su cambio están satisfechos en su mente, pueden generar el corazón de la felicidad. De todos modos, su corazón y mente están ocupados
por el fenómeno exterior, y cualquier situación interior o exterior y su
cambio. Es por eso que no pudieron entender el significado de la vacuidad tal
como lo dijo Buda.
El Buda Sakyamuni a menudo usaba la palabra
"atado" para expresar que
nuestra mente, corazón o pensamiento está atado por cualquier
aspecto de fenómeno o cualquier situación. En otras palabras, es decir, lo que
estamos haciendo es lo que hemos pensado. Y lo que hemos pensado y hecho está
atado o ligado por cualquier fenómeno, concepto, ideología, teoría o
cualquier situación. Sin embargo, no importa cuál sea nuestro pensamiento, el
nacimiento de un pensamiento es la muerte del otro pensamiento en nuestra
mente. Nuestros pensamientos anteriores son diferentes de los últimos
pensamientos. Cada pensamiento de nosotros es como el río y siempre se está
moviendo y fluyendo. Y siempre es tan cambiante. Por eso es impermanente.
Obsesionarse
con cualquier fenómeno taparía nuestra sabiduría natural.
Es por eso que el Buda Sakyamuni había
dicho: “Todo hacer es como sueños, ilusiones, burbujas y sombras, como rocío y
relámpagos, por lo que deberíamos percibirlo así. (Todas las prácticas,
métodos, enseñanzas y situaciones prometedoras que se presentan son como
sueños, ilusiones, burbujas, sombras, como rocío y relámpagos, por lo que
debemos visualizarlas así)”. Este es el famoso verso del Sutra del diamante.
De la descripción, podemos entender que
todo el fenómeno del hacer es irreal, pero está formado por razones y
condiciones, y es temporal, está adherido a otro fenómeno, y puede desaparecer
en cualquier tiempo. Por eso el Buda Sakyamuni siempre nos aconsejó no
obsesionarnos con ningún fenómeno. Si nos obsesionamos con cualquier fenómeno,
tal obsesión y fenómeno entorpecerán nuestra sabiduría natural.
En segundo lugar, el Buda Sakyamuni nos
aconsejó no obsesionarnos con ningún hacer o pensar, incluso no obsesionarnos
con el budismo o el Buda del aprendizaje. ¿Por qué? Eso es porque la terquedad
en cualquier acción y pensamiento es una de las razones para causar el problema
y el sufrimiento. Incluso persistir obstinadamente en el budismo o en aprender
a Buda, en sí mismo se convertiría en un obstáculo para aprender budismo, para
aprender a Buda.
De todos modos, la enseñanza del Buda es siempre
romper o aplastar nuestra mente obstinadamente persistente y obsesionada paso a
paso, sin importar en qué persistamos u obsesionemos. Si solo sabemos acerca
del Budismo Theravada o acerca del canto de Amitabha para renacer en la tierra
pura, y nos apegamos fuertemente a tales cosas, nuestra mente estaría limitada
y cualquier discusión podría ocurrir; y, por lo tanto, podríamos no estar
interesados en el budismo, cuando hemos visto tal situación; una vez que nos
enfrentamos a alguna frustración en la vida, es fácil que retrocedamos de la fe
en el budismo.
Aquellos que promueven el Budismo Theravada
o Amitabha podrían no hablar de los 42 capítulos que dijo Buda, especialmente
de este capítulo. Eso es porque este capítulo es muy difícil de expresar, enseñar
y entender. Este capítulo no es adecuado para aquellos que son principiantes en
el aprendizaje de Buda y aquellos que solo tienen una pequeña raíz de
sabiduría.
Como maestro y profesor de budismo, siempre
alentamos a todos a aprender budismo, a aprender Buda. ¿Quién se atreve a
decirles que no persistan en aprender budismo, que no persistan en aprender a
Buda? Sin embargo, si ha leído cada artículo en este blog, creo que puede tener
algún concepto al respecto y haber sabido por qué.
Pensar
qué significa el no-pensamiento y por qué es el no-pensamiento.
Volvamos al tema. ¿Por qué el Buda dijo que
mi ley es pensar en el pensamiento sin pensamiento? ¿Te confunde? La ley aquí
significa la ley de Buda, el Dharma, que también significa la enseñanza de Buda
y cualquier fenómeno.
Un pensamiento es sobre la generación y la
eliminación por cualquier cosa. Y eso es incluso a preocuparse por el
nacimiento y la muerte de cualquier vida. Por lo tanto, cuando una persona está
en el estado de no-pensamiento, no emerge ni se elimina por nada. Mientras
tanto, esta persona en el estado de no-pensamiento saltaría la restricción del
nacimiento y muerte de la vida. En otras palabras, salta la limitación del
destino.
Además, cuando una persona ya no persiste
ni se obsesiona con ningún fenómeno, o se ha dado cuenta de la verdad del
no-fenómeno, estaría en el estado de no-pensamiento. En otras palabras, si hay
algún fenómeno frente a nosotros, entonces surge un pensamiento de nuestra
mente; si no hay ningún fenómeno frente a nosotros, ¿cómo podría surgir alguna
idea de nuestra mente? De todos modos, no-pensamiento significa vaciar nuestra
mente o corazón.
Cualquier problema y cualquier sufrimiento
provienen de cualquier fenómeno y su correspondiente pensamiento y sentimiento.
Una vez que cualquier fenómeno y su pensamiento y sentimiento correspondiente
se han ido, cualquier problema y sufrimiento han desaparecido al mismo tiempo.
Un pensamiento causará una situación. Esta
situación ocurrida provocará otro pensamiento. Los pensamientos y las
situaciones son tales ciclos, continuos e interminables, que forman cualquier
fenómeno. Si cualquier primer pensamiento es malo, sea lo que sea y de dónde
venga, mientras tanto, la situación correspondiente nos hace sentir incómodos
en absoluto, estamos sufriendo de todos modos. Bajo esta circunstancia,
mantenemos nuestra mente sin pensamientos, nuestra mente estará quieta y en paz
y entonces podremos observar la situación en nuestro interior y exterior de
manera objetiva. Esa es la función y aplicación del no-pensamiento.
Escapar
de cualquier fenómeno y situación no es una buena idea.
Algunas personas quieren escapar de
cualquier problema y sufrimiento. Por lo tanto, eligen escapar del fenómeno de
lo que podría suceder. El Buda nunca nos enseñó a escapar de ningún fenómeno.
Por el contrario, el Buda nos enseñó a enfrentarlo, a comprender que la
naturaleza de cualquier fenómeno es la vacuidad; eso es porque todo el fenómeno
está formado por cualquier razón y condición.
Mientras tanto, una de las razones del
fenómeno es el yo, un pensamiento surgido del yo. En otras palabras, somos una
de las razones de cualquier fenómeno. Una vez que la razón con respecto al yo,
es decir, un pensamiento surgido del yo, nunca ha aparecido o ya se ha ido,
cualquier fenómeno no se formaría, y cualquier problema y sufrimiento se irían
juntos.
Por ejemplo, si tenemos un pensamiento para
perseguir el amor y realmente hacerlo, se forma el fenómeno del amor. Cualquier
felicidad, problema o sufrimiento relacionado con el amor aparecía
continuamente. Por el contrario, si no pensamos en buscar el amor, no se
formaría ningún fenómeno relacionado con el amor.
Comprender
la naturaleza de cualquier fenómeno y cualquier situación nos haría sabios.
Tal concepto es realmente difícil de
entender, por no hablar de ponerlo en práctica en la realidad. Entonces,
podríamos tener una pregunta. ¿Cómo entrenarnos para estar en el estado de
no-pensamiento? Algún monje o monja budista para entrenar su mente para estar en
el estado de no-pensamiento es cerrarse a sí mismo y rechazar cualquier noticia
del mundo, luego, cantar Amitabha o escritura budista todos los días. No les
importa lo que pasó en el mundo.
En otras palabras, rechazan el fenómeno
exterior, cualquier situación y su cambio. Tal vez ese sea un método para
entrenar una mente para estar en el estado de no-pensamiento. Pero, no es el
único método. El Buda Sakyamuni no usó esa forma de entrenar su mente para
estar en el estado de no-pensamiento.
Entonces, ¿cuál es el camino utilizado por
el Buda Sakyamuni? Es comprender y darse cuenta realmente de la naturaleza de
cualquier fenómeno, de cualquier situación y de su cambio, de lo que nos hemos
encontrado. La naturaleza como se ha dicho es el vacío. Cualquier fenómeno,
cualquier situación y su cambio surgen del vacío. Cualquier fenómeno, cualquier
situación y su cambio están realmente formados por la combinación de cualquier
razón y condición.
Tal vacío puede aparecer cualquier cosa y
lo que apareció del vacío siempre está cambiando y cambiando. Una vez que
nuestros corazones estén persiguiendo los cambios que se dicen cada momento,
cada día, cada año, qué cansados y dolorosos estaremos. Es seguir pensando en
el pensamiento sin pensamientos, mantener la mente estable y el corazón limpio.
No importa qué fenómeno o situación suceda frente a nosotros, siempre tenemos
claro que la naturaleza es el vacío. Entonces tenemos un pensamiento adecuado y
sabio que surge del no-pensamiento para enfrentar y lidiar con el fenómeno o
situación.
Deja
de lado cualquier obsesión con cualquier fenómeno y situación.
Entonces, podríamos tener una pregunta. ¿Si
el Buda Sakyamuni tiene un pensamiento o no? En realidad, él está en el estado
de un pensamiento y de no-pensamiento. Y este pensamiento debe centrarse en
pensar en el no-pensamiento. Su mente está siempre en el estado de
no-pensamiento. Así afronta el fenómeno, cualquier situación y su cambio. No se
encerró en sí mismo para escapar del fenómeno, de cualquier situación y su
cambio.
Es decir, cada pensamiento se detiene en el
pensamiento correcto, para comprender y darse cuenta de que la naturaleza del
fenómeno, la situación y su cambio, es el vacío y la nada; y como es vacío y
nada, no hay razón y no es necesario que aparezca ningún pensamiento para el
vacío y la nada, y mucho menos que aparezca ningún mal pensamiento. No importa
cuán cambiante sea el fenómeno, la situación y su cambio, una vez que se genera
cualquier pensamiento, está violando la mente clara y pura, el estado de quietud
en el corazón.
Por lo tanto, la comprensión más profunda
es que, incluso un pensamiento para pensar en el pensamiento sin pensamiento,
que debe ser abandonado. Incluso tal pensamiento, no debería tener oportunidad
de ocupar en nuestra mente. Abandonar cualquier pensamiento hasta que no haya
nada que abandonar. Es la verdadera nada y quietud.
Actuar
la acción de no hacer hace que nuestra mente descanse y se sienta cómoda.
¿Cuál es el significado de actuar la
acción de no hacer? También significa hacer el no hacer haciendo. Si tenemos el
concepto básico sobre el no fenómeno como se dijo anteriormente, ¿qué debemos
hacer cuando nos enfrentamos al no fenómeno? No hay nada que hacer. De manera
similar, si nos enfrentamos al no fenómeno y, por lo tanto, no tenemos ningún
pensamiento, ¿qué debemos hacer? Tampoco hay nada que hacer. Entonces,
podríamos tener una pregunta. Si no hay nada que hacer, ¿cuál es el significado
para nosotros? ¿Tiene algún sentido para nosotros?
Realmente hace que nuestra mente descanse y
se sienta cómoda. En tal estado, percibiríamos realmente la paz en nuestra
mente. Entonces, podríamos tener otra pregunta. ¿El Buda Sakyamuni no hace nada
todo el tiempo? No. En realidad, siempre hará algo, hacer el no-hacer.
¿Piensas entonces que era un holgazán o un escapista? No. Tampoco lo es. En
realidad, enseñó budismo y habló de la ley de Buda (el Dharma) durante 49 años;
e inspiró la sabiduría de los seres humanos y dejó el tesoro de la sabiduría
para los seres humanos durante más de 2500 años, y continuaría.
La
esencia del budismo es iluminar la propia sabiduría natural.
La esencia del budismo es iluminar la
propia sabiduría natural, no adorar a Buda o Bodhisattva. Adorar a Buda o
Bodhisattva es por medio de su maravilloso y espiritual poder, su fuerza de
misericordia y poder, para ayudarnos a estar en el camino de la virtud, para
hacer el bien, y así iluminar finalmente nuestra sabiduría natural.
Por lo tanto, no importa adorar a Buda o
Bodhisattva, o hacer el bien, es un método y proceso conveniente para ayudarnos
a llegar a la meta final; y cuál es el objetivo final de probar la sabiduría
natural del yo por sí mismo. Sin embargo, debido a que la situación y la
inteligencia de todos son diferentes, los métodos utilizados podrían ser más de
84000 métodos; y dichos métodos podrían generarse y eliminarse en cualquier
momento. Es decir, puede aparecer en un día y desaparecer en otro día. Tales
métodos son impermanentes, porque es el cambio de acuerdo a cualquier fenómeno
y situación.
Por ejemplo, las estatuas de Buda y
Bodhisattva se crean en todas partes. Algunas personas odian las estatuas de
Buda y Bodhisattva y las destruyen a propósito. Eso es porque no entienden la
sabiduría dicha por Buda Sakyamuni. El fenómeno de las estatuas de Buda y Bodhisattva
es impermanente. Es sólo un método para ayudar a los seres humanos a inspirar
su sabiduría natural. La verdadera sabiduría es poder suave, no-fenómeno y es
permanente. Cualquier fenómeno es el cambio temporal. No hay estatuas de Buda o
Bodhisattva en nuestra sabiduría natural. Tal verdadera sabiduría existe en
todos, sin importar cuál sea nuestra fe. Pero, ¿sabes que tienes tal sabiduría
natural? ¿Tu sabiduría natural ha sido iluminada? ¿Tal sabiduría verdadera
podría ser destruida?
Solo por medio de nuestro pequeño
inteligente, es realmente difícil para nosotros entender la gran sabiduría de
Buda. Si siempre nos apegamos a cualquier fenómeno, podemos hacer cosas
estúpidas y buscar el problema y el sufrimiento por nosotros mismos. Por el
contrario, si pudiéramos estar alejados de cualquier fenómeno, haríamos
cualquier cosa con nuestra sabiduría natural. Una de esas sabidurías naturales
es hacer el no-hacer. Hacerlo es realmente capaz de estar lejos de la
idea subjetiva de uno mismo, o estar lejos de la influencia subjetiva de la
mente de los demás.
Lo que hemos hecho es realmente hacer algo.
Y sabemos que cualquier problema y sufrimiento desaparecerá después de dejar
cualquier fenómeno y cualquier situación. Por lo tanto, saltamos el marco y el
círculo de cualquier fenómeno y situación, y luego tenemos el pensamiento
correcto para hacer lo correcto.
El
Buda siempre está para romper y aplastar lo que es nuestro corazón obstinado.
En el Sutra del diamante, el Buda Sakyamuni
dijo: “Lo que la ley de Buda dijo por Tathagata (Buda) no se puede tomar, no se
puede decir, es la ley que no es de Buda, y no es ninguna ley que no sea de
Buda. Entonces, ¿qué es? Todos los sabios y santos son diferentes de las masas
por la ley de Buda de no hacer”.
La ley de Buda significa Dharma, enseñanza
de Buda, principio, método mundano, método para aprender el budismo, el cambio
de mente y corazón, cualquier pensamiento, cualquier fenómeno, situación y su
cambio. El significado de la ley de Buda es muy amplio. También incluye el no
pensar, no hacer, no hablar, no practicar y no fenómeno.
La sabiduría incluida en la ley de Buda
dicha por Buda es muy amplia y profunda. No es lo que podríamos pensar de
nuestros mundanos inteligentes. En segundo lugar, la verdadera sabiduría casi
no se puede obtener debatiendo con la lógica. Esto se debe a que la verdadera
sabiduría no se puede hablar, pero se puede obtener practicando la meditación y
la experiencia. La verdadera sabiduría es realmente increíble.
El Buda Sakyamuni nos aconsejó no tomar lo
dicho por Tathagata, y no hablar sobre lo dicho por Tathagata, porque lo dicho
por Tathagata no es un fenómeno, pero tampoco es un no-fenómeno. ¿Por qué Buda
dijo eso? Eso es porque estaríamos atados, sujetos o atados por el fenómeno
dicho por Tathagata. Si tomamos lo que dijo Tathagata y hablamos de lo que dijo
Tathagata, también estaríamos atados por lo que dijo el Buda sobre no pensar,
no hacer, no hablar y no practicar.
Entonces, si tenemos algún concepto acerca
de lo que Buda enseñó, sabemos que él siempre está para romper y aplastar
nuestra terquedad en cualquier cosa, incluso en lo que somos tercos en no
hacer. Entonces, ¿qué debemos hacer? Cuando realmente entendemos y nos damos
cuenta de las enseñanzas de Buda, cuyo contenido incluye no dañar a los demás y
no dañarse a uno mismo, no causar problemas a los demás y no causar problemas a
uno mismo, y también contiene la causa y el efecto (haz cosas buenas obtendrás
cosas buenas). Hacer cosas malas ganará el pago del mal.), podríamos hacer todo
lo que nos gusta hacer en nuestro libre albedrío. Es así la verdadera libertad
en nuestra vida.
¿Por qué el sabio y el santo son
diferentes de las masas? El sabio y el santo entienden y se dan cuenta de la
verdadera sabiduría, la prueban en la vida diaria y hacen todo lo posible por
no hacer nada.
La
verdadera sabiduría se queda sin palabras.
La verdadera sabiduría se queda sin
palabras. ¿Por qué? Cualquier discurso sobre cualquier fenómeno o evento
incluye el sesgo personal. ¿Crees que cualquier discurso sobre el no-fenómeno
no incluiría prejuicios personales? Tal vez no. Por eso el Buda dijo que no dijo
una palabra en 49 años. Si no entendemos lo que dijo, no obtendremos el Dao.
¿Por qué?
El Dao es originalmente sin palabras.
Dejando al fenómeno, sin palabras. Esa es también la razón por la que dijo que
la ley de Buda está hablando de la charla de no hablar. El Dao es no hablar, no
hablar. Lo que el Buda había hablado es para mostrarnos métodos y la dirección
hacia la meta y hacia el Dao, no el Dao mismo. El Dao mismo debe ser meditado y
experimentado por nosotros mismos. Si siempre nos apegamos al fenómeno de lo
que dijo el Buda, lo que obtenemos no es la verdadera sabiduría natural, sino
las percepciones del conocimiento.
Algunas personas quieren demostrar lo que
han sido iluminados por el budismo, por lo que no hablan nada en todo el día.
¿Has encontrado algo malo en eso?
Aunque hemos sido iluminados sobre la
verdadera sabiduría del budismo, eso no significa que no hablemos nada en todo
el día. Si no hablamos nada en todo el día, caeríamos en la estúpida terquedad
de no hablar. El Buda Sakyamuni nunca hizo eso. Al contrario, tenía charlas
todos los días. Lo que había hablado es sobre la sabiduría y el evento de no
hablar.
La
ley de Buda es para curar nuestro corazón abstracto en la enfermedad.
El Buda dijo ¿qué es la ley de Buda? Es
poner la no práctica en la práctica. ¿Por qué dijo eso? Toda la ley de Buda
dicha por Buda tiene como objetivo curar el corazón enfermo abstracto de los
humanos. Si no hay un corazón enfermo, ¿por qué debería ser necesaria la ley de
Buda?
El corazón aquí significa el corazón
enfermo abstracto, la mente y el pensamiento. Practicar la enseñanza de Buda
también incluye el significado de corregir nuestro comportamiento, nuestra
mente o nuestro pensamiento. Pero, ¿por qué debemos corregir nuestro
comportamiento, mente o pensamiento? Cuando perseguimos o nos apegamos a
cualquier fenómeno, evento, concepto, ideología, creencia o conocimiento, se
genera así cualquier corazón abstracto, por ejemplo, el corazón de la codicia,
el odio, la obsesión, la arrogancia o la sospecha.
Cuando tenemos un corazón codicioso u
odioso, significa que apegarnos al fenómeno nos enferma e infeliz. El Buda usa
la ley de Buda para curar nuestra enfermedad del corazón. Es por eso que
necesitamos poner en práctica la ley de Buda y las enseñanzas de Buda. Es tal
como necesitamos comer la medicina para curar nuestra enfermedad.
Cuando nos hemos dado cuenta de que la
verdad es sin fenómeno, la naturaleza del fenómeno es la nada y el vacío, ¿qué
más podría hacernos apegarnos y qué más podría hacernos generar algún corazón?
Incluso el corazón codicioso, o el corazón de odio, es incapaz de generarse.
La verdad es que no hay nada que pueda
apegarse y ningún corazón es capaz de generarse, cuando nos enfrentamos al
vacío. Lo único a lo que se puede apegar es al vacío. En tal estado, el corazón
sin un pensamiento es saludable y estable. Entonces, ¿qué más debemos poner en
práctica? Ya no hay nada que necesitemos para ponerlo en práctica. Tampoco es
necesario que necesitemos la ley de Buda. Es tal que ya no necesitamos la
medicina, porque ya hemos estado sanos de la enfermedad. Es el significado de
la no práctica.
Entonces, ¿poner la no-práctica en la
práctica es la práctica o la no-práctica? Ambos son. Cuando nos obstinamos y
nos obsesionamos con cualquier fenómeno o cualquier cosa, ponemos en práctica
la ley de Buda para curar nuestra enfermedad del corazón. Cuando ya no nos
obstinamos ni nos obsesionamos con ningún fenómeno ni nada, ponemos la
no-práctica en la práctica.
El Buda dijo: “Aquellos que entienden lo
que se dice se acercan a ello. Aquellos que se sienten confundidos acerca de lo
dicho están lejos de ello. “Entonces, ya sea que lo entendamos o no, es solo
entre un pensamiento. Si comprendemos lo dicho, nos acercamos al Dao, a la
verdad ya la sabiduría natural. Si todavía nos sentimos confundidos acerca de
lo dicho, estamos lejos del Dao, la verdad y la sabiduría natural.
La
verdad de Dao, sin palabras.
“El Dao de las palabras y las
conversaciones se corta. No puede ser atado por las cosas. La diferencia de
milímetro o centímetro provocaría el error en un momento. “
Como hemos hablado anteriormente, el Dao no
se puede expresar con palabras y discursos. Si el Dao se expresa con palabras y
conversaciones, es como si estuviera atado con cuerdas. Tal Dao y tal corazón
están así restringidos. Tenemos que cortar las cuerdas abstractas de las
palabras y los discursos, porque todas las palabras y los discursos están
atados a las cosas. Y dejaría que el Dao y nuestro corazón perdieran la verdad.
Solo cuando se cortan las palabras y las conversaciones, eso también significa
dejar de lado las palabras y las conversaciones, nuestro corazón y el Dao no
pueden estar atados por las cosas, y entonces podemos ver la verdad del Dao y
la verdad de todas las cosas en nuestro mente y en un corazón libre.
La
diferencia de milímetro o centímetro provocaría el error en un momento.
“La diferencia de milímetro o centímetro”
significa una diferencia muy sutil. También significa un poco de comprensión
errónea o un malentendido sutil. Causaría el error de aprender Buda, de
aprender budismo, en muy poco tiempo.
¿Por qué? Algunas personas han oído hablar
de no pensar, no hacer, no hablar y no practicar. Luego piensan subjetivamente
que han sido iluminados y que no necesitan hacer nada para aprender budismo.
Mientras tanto, aumentan así la auto-arrogancia.
Cualquier Buda y Bodhisattva, que ha sido
iluminado y demuestra la verdad, el Dao y la sabiduría natural, siempre hace
algo para iluminar a los seres sintientes y salvarlos para liberarlos de
cualquier sufrimiento. Lo que han hecho se llama hacer algo en un sueño.
Significa que realmente hacen las cosas, pero no se obstinan en esas cosas.
En segundo lugar, la persona, que está
antes de convertirse en Buda o Bodhisattva, debe pensar mucho en lo que el Buda
había dicho y enseñado, hacer muchas cosas para arrepentirse de su falta, para
corregir su comportamiento y actitud, para limpiar su corazón, para vaciarlo la mente negativa, y poner en práctica las enseñanzas de Buda todos los días.
Además, este capítulo es para expresar la
práctica sobre sin mérito y sin aplicación, y la prueba de lo que es la sin
prueba. Esta es la sabiduría natural y no la hipocresía y la pretensión. Es el
grado y fase del Bodhisattva, no el de aquellos que aún no han aprendido el
Budismo.
Convertirse en Buda o Bodhisattva no es
algo fácil. Debe experimentar el aprendizaje de las enseñanzas de Buda por
completo en innumerables momentos personales de la vida. Si tiene la suerte de
leer este artículo, espero que pueda apreciar esta oportunidad de aprender
sobre Buda, de aprender el budismo. En el mundo actual, son muy pocos los que
tienen la oportunidad de leer este capítulo, y mucho menos de comprenderlo.
Incluso aquellos que han aprendido budismo, es posible que nunca lean este
capítulo traducido al chino. Este capítulo es realmente muy raro y muy valioso.
Es muy útil para iluminar nuestra sabiduría natural.
Convertirse en Buda o Bodhisattva no es
algo fácil. Debe experimentar el aprendizaje de las enseñanzas de Buda por
completo en innumerables momentos personales de la vida. Si tiene la suerte de
leer este artículo, espero que pueda apreciar esta oportunidad de aprender
sobre Buda, de aprender el budismo. En el mundo actual, son muy pocos los que
tienen la oportunidad de leer este capítulo, y mucho menos de comprenderlo.
Incluso aquellos que han aprendido budismo, es posible que nunca lean este
capítulo traducido al chino. Este capítulo es realmente muy raro y muy valioso.
Es muy útil para iluminar nuestra sabiduría natural.
Nota complementaria: Dao es una transcripción del chino, que significa camino y método, significado más profundo como sistema de aprendizaje o religión. Dao es Tao, que se transcribe del chino. El significado original de Dao es el camino y la senda, y se extiende para ser la verdad de la vida que podemos aprender y practicar en nuestras vidas.
Ingles: Chapter 18: The root of thoughts is equal to the Emptiness. (Updated on January 5, 2022)
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