(Capítulo 15) Una breve charla sobre la Escritura de cuarenta y dos capítulos dicho por Buda
Profesor y escritor por explicar dicha Escritura: Tao Qing Hsu
Capítulo
15: Pregunta sobre la fuerza y el brillo.
Un
Sramana le preguntó al Buda: “¿Quién tiene más fuerza? ¿Y cuál es el mayor
brillo? El Buda le respondió: “Aquellos que toleran la humillación tienen más
fuerza. Eso es porque no hay malicia, y teniendo la paz y la salud en el
corazón. La persona tolerante sin malicia sería absolutamente respetada por la
gente. La suciedad del corazón se elimina y termina. Lo limpio sin suciedad es
lo más brillante. Desde ningún cielo ni tierra hasta hoy, donde todo existe en
las diez direcciones, no hay nada que no podamos ver, conocer o escuchar.
Obtener toda la sabiduría podría llamarse el brillo.
Cerrarse
a sí mismo y vivir solo no podía practicar la tolerancia a la humillación ni
probar la quietud de corazón.
En la enseñanza de Buda, Sramana significa
el monje budista que sigue el camino de Buda y es su discípulo. En la época de
Buda Sakyamuni, había más de 500 monjes budistas que seguían a Buda Sakyamuni
en la vida diaria. De hecho, Buda Sakyamuni no está solo.
En la historia y en la época moderna,
algunos monjes o monjas budistas eligen retirarse de los seres sintientes. Y
viven solos y encerrados en una casa pequeña, para leer y cantar las escrituras
budistas y sentarse a meditar todos los días. Mientras tanto, también necesitan
personas que les envíen comidas todos los días.
Piensan que este camino es una práctica
ascética, una de las prácticas de las enseñanzas de Buda. El tiempo de
continuación puede ser de un año a tres años. Cuando terminan tal retiro y
cierre, y en el momento en que salen de la casita, son acogidos con alegría por
sus discípulos para ser llamados maestro o santo. Entonces, pueden estar
orgullosos de esta experiencia, porque piensan que la gente en general no puede
hacer eso.
Por supuesto, es uno de los 84000 métodos
para aprender Buda. Y puede ser adecuado para algunas personas practicar las
enseñanzas de Buda. No tengo la opinión para ello. Pero, ¿cuál es el problema?
Piénsalo.
Incluso el Siddhartha (el nombre mundano
del Buda Sakyamuni), cuando realizaba la práctica ascética, no dejaba a sus
compañeros ni vivía solo. Mientras tanto, no le pidió a nadie que le enviara
comidas. Lo que la enseñanza de Buda sobre la quietud, el silencio o la
tolerancia está en el corazón, no en la forma ni en la apariencia.
Encerrarse en la casita y retirarse de los
seres sintientes no podría hacernos verdaderamente probar la verdad del vacío,
la nada, la quietud o la tolerancia. Sólo el público ignorante podría pensar
que esta manera de encerrarse en la casita y alejarse de los seres sintientes
podría probar la verdad del vacío, la nada, la quietud o la tolerancia. Por lo
tanto, para aprender Buda, asegúrese de que no seamos ignorantes.
En Taiwán, alguna vez hubo una monja
budista que aceptó la tierra y la casa ofrecidas por su discípulo. Y luego,
ella vivía sola en esta casa en la montaña. Ella pensó que alejarse del público
la mantendría pura, limpia y quieta en el corazón. Y eso fue practicar la
enseñanza de Buda. Desafortunadamente, fue secuestrada, amenazada y asesinada,
porque el malvado era codicioso y quería su tierra y su casa. Y nadie podía
ayudarla. Incluso el Bodhisattva no pudo hacer nada por ella.
Entonces, el estado de no fenómeno y por lo
tanto mantener la limpieza y la paz en el corazón no viene de cerrarse y retirarse
del público. ¿Por qué? Si no existieran seres humanos ni fenómenos, ¿cómo,
dónde, a quién y qué podríamos practicar la tolerancia?
Valoremos
nuestra naturaleza de Buda para ser una persona tolerante.
Volvamos al tema. Un Sramana le preguntó al
Buda: “¿Quién tiene más fuerza? ¿Y cuál es el mayor brillo? La fuerza aquí no
significa la violencia, sino la buena influencia y el poder.
El Buda le respondió: “Aquellos que toleran
la humillación tienen más fuerza. Eso es porque no hay malicia, y teniendo paz
y salud en el corazón”.
¿Alguna vez has experimentado la
humillación? ¿O alguna vez has tenido un pensamiento que quiere humillar a
otros? Para observar tales comportamientos de los seres humanos se necesita
algún concepto de psicología y de las enseñanzas de Buda. Si alguna vez has
leído los capítulos 6, 7 y 8 de este blog, tienes algún concepto básico de las
enseñanzas de Buda.
¿Por qué la gente soporta cualquier
humillación tendría la mayor fuerza? Eso es porque tales personas no tienen
malicia, y tienen paz en el corazón, y tienen salud mental. Pero, ¿sabes por
qué la gente quiere humillar a los demás?
Como hemos observado en psicología, quienes
son más propensos a humillar a los demás son los que tienen baja autoestima y
poca confianza en sí mismos. Las personas que son menos saludables en
psicología son más propensas a humillar a otros con intenciones maliciosas. En
general, tienen el rendimiento más celoso de los demás. En otras palabras, han
sentido que tienen menos fuerza para los demás. Por lo tanto, tienen que
mostrar su poder humillando a los demás para lograr el control de la situación.
A través de tal comportamiento, les haría sentir que se promueve su poder
personal.
Como hemos meditado y percibido desde fuera
y desde dentro en las enseñanzas de Buda, aquellos que son más propensos a
humillar a los demás son básicamente por sus cinco venenos personales, es
decir, la codicia, el odio o el resentimiento, la obsesión estúpida, la
arrogancia y la sospecha.
Tal comportamiento de humillar a otros puede
ser realizado por codicia de fortuna en la vida y de poder en la carrera, o por
obsesión estúpida en el deseo sexual o el amor, o por la arrogancia o la
sospecha hacia los demás, y así ocurrir el odio o el resentimiento. Por lo
tanto, atacan a los demás humillándolos para lograr el control de la situación
y su propósito egoísta.
Además, todo fenómeno o situación es
causado por algunas razones y condiciones. Desmantelando una por una las
razones y condiciones, encontraríamos que la naturaleza de todo fenómeno o
situación es el vacío, la nada y la quietud. Entonces, ¿cuál es la razón y la
condición de la humillación? Como se ha mencionado anteriormente.
Cuando nos damos cuenta de que la
naturaleza del fenómeno de la humillación es el vacío, la nada y la quietud,
¿qué más podemos tolerar? La verdad es que no hay humillación y tolerancia. Y
no necesitamos tolerar, y mucho menos tener la mente del odio o del rencor,
porque la humillación es sólo una ilusión y que puede desaparecer en cualquier
momento. Por eso no necesitamos enredarnos en la situación de humillación. Este
es el significado profundo de las enseñanzas de Buda. Pero, es difícil de ser
entendido y realizado por la gente en general.
A los ojos de Buda, aquellos que humillan a
otros son lastimosos y lamentables, porque han perdido su más preciada naturaleza
de Buda. Entendiendo esto completamente, nos damos cuenta de que debemos
apreciar nuestra propia naturaleza de Buda, tener compasión y empatía por todos los seres sintientes, mantener nuestra propia
estima y confianza, no tener malicia y no tener odio o resentimiento, para así
tolerar esos comportamientos perdidos. También nos hace establecer una base
positiva para nuestra salud psicológica. Y por lo tanto, podría hacernos
mantener la paz en el corazón. La verdadera fuerza se forma así natural y gradualmente
en el silencio y en lo invisible.
“La persona tolerante sin malicia sería
absolutamente respetada por la gente”. La persona tolerante sin malicia tiene
la mente abierta y la bondad. Tales cualidades pueden ser sentidas por los
seres humanos, incluso el espíritu o dios. Es por eso que una persona tan
tolerante sería respetada.
Cualquier
pensamiento es la suciedad del corazón.
“La suciedad del corazón se quita y se
acaba. Lo limpio sin suciedad es lo más brillante.” ¿Qué es la suciedad del
corazón? Hablando y enseñando en general, cualquier pensamiento malvado, mente
malvada, motivación malvada y acción malvada que dañan o matan a los seres
sintientes y al yo son reconocidos como la suciedad del corazón.
Pero, ¿cómo definir qué es el mal? ¿Ha
descubierto alguna vez que algunas personas tuercen deliberadamente el
significado de los derechos humanos, la democracia, las creencias, la justicia,
la libertad, la felicidad, el bienestar público o la igualdad? Engañan al
público con una teoría o concepto distorsionado y lo que nos sorprende es que
hay muchas personas que lo creen y lo apoyan, e incluso están dispuestos a ser
esclavistas por ello. Y no piensan que son malas personas para hacer las cosas
malas. Por el contrario, se creen la buena persona y la encarnación de la
justicia, y hacen lo correcto.
Si hubiera 10 personas que siguen la teoría
o concepto distorsionado y piensan que tal teoría o concepto es justicia y
hacen lo correcto, la persona restante podría cuestionarse a sí misma, ¿estoy
equivocado? Así, se puede debatir, argumentar o tergiversar cualquier
definición o explicación del mal o del bien. Por lo tanto, debemos ser sabios
para deshacernos de él y encontrar la verdad. Y ten por seguro que no seremos
secuestrados por ninguna teoría o concepto distorsionado, por más razonable que
parezca.
Hubo un gran maestro zen, Hui Neng, el
sexto fundador del zen en la dinastía china Tang. Él alguna vez había dicho,
"no pienses en el bien y en el mal". En la profunda enseñanza del
Buda, no hay bondad ni maldad en la naturaleza-vacuidad. Además, el concepto de
bien o mal es un concepto opuesto y que es más fácil de manipular por los seres
humanos con cualquier razón y condición. En una palabra, es mejor para nosotros
saltar del marco del bien y del mal.
Por lo tanto, en resumen, cualquier
pensamiento es la suciedad del corazón, sin importar que cualquier pensamiento
se defina como bueno o malo. Esto se debe a que cualquier pensamiento es más
fácil de verse afectado o distorsionado por las condiciones internas o externas,
y por lo tanto es posible distorsionarse y convertirse en un mal pensamiento.
De la misma manera, los malos pensamientos también pueden empaquetarse y
torcerse en buenas obras. Pero, la gente propaga que es la justicia y la
igualdad. Además, es más probable que las personas insistan ciegamente en la
bondad y la maldad, pero no piensen en ello lógicamente. Es por eso que tal
verdad de que cualquier pensamiento es la suciedad del corazón no es fácil de
entender por la gente en general.
Cualquier pensamiento es más fácil de
entender erróneamente y de mal uso en la vida, si las personas carecen de la
capacidad y la sabiduría para comprenderlo. Entonces, el primer fundador del
zen en la dinastía china Tang, el maestro zen Dharma, alguna vez dijo: “Cuando se
genera el pensamiento, el pecado se comete al mismo tiempo”.
Cinco
venenos en mente hacen que los seres humanos no tengan luz.
Por lo tanto, en la enseñanza general de
Buda, cinco venenos son más fáciles de mencionar. ¿Cuáles son los cinco
venenos? Ellos son los codiciosos, el odio y el resentimiento, la obsesión
estúpida, los arrogantes y la sospecha. Estos cinco venenos son el estado
psíquico y pueden ser observados y percibidos por el ser humano, aunque no
están definidos y han sido tapados aprovechando cualquier método aparentemente
ingenioso.
Pero, la gente en general carece de la
capacidad y la sabiduría para percibir sus propios cinco venenos, y mucho menos
para percibir los demás. Es por eso que siguen sus cinco venenos internos y
hacen cualquier cosa dañina, para envenenarse y dañarse a sí mismos y a los
demás. Por lo tanto, estos cinco venenos, y cualquier pensamiento o acción
causados por estos cinco venenos, se consideran la suciedad del corazón. Son
como el polvo espeso podría cubrir la luz del corazón. Por eso el Buda
Sakyamuni dijo que aquellos que poseen los cinco venenos no son luz.
El
corazón puro hace que el cuerpo humano se autoilumine.
Según la investigación de la ciencia, el
cuerpo humano puede brillar por sí mismo al menos los siete colores de luz.
Pero, el color de la luz en cada uno es diferente y no puede ser visto a simple
vista por los seres humanos. Especulo que el Buda Sakyamuni podía ver el color
de la luz en todos, cuando estaba sentado en meditación. En las Escrituras
budistas, cuando el Buda Sakyamuni estaba listo para hablar de la ley de Buda,
a menudo se menciona que el Buda Sakyamuni brillaba de su boca.
Para el Buda Sakyamuni, la suciedad de su
corazón ya fue removida y terminada, su cuerpo podía brillar la luz
naturalmente por sí mismo y es tan brillante como la luz del sol. Por eso dijo:
"La suciedad del corazón se quita y se acaba, la limpieza sin suciedad es
la más brillante". Lo había probado por sí mismo. Si pudiéramos remover y
acabar con la suciedad de nuestro corazón, es decir, no hay cinco venenos ni
tal acción dañina o tal mal pensamiento, entonces también podríamos probar que
lo limpio sin suciedad en el corazón es el más brillante.
De hecho, nuestro cuerpo es la luz pura. En
su mayoría, la luz es la luz de color blanco, amarillo o naranja. Solo pocas
personas son la luz de la púrpura. Aparentar tal luz significa que su corazón
está en la pura bondad y tiene menos cinco venenos, o incluso no tiene cinco
venenos.
El
origen del mundo
En la enseñanza de Buda, el Sramana también
tiene curiosidad acerca de cómo se forma el mundo y le hace esa pregunta al
Buda. El Buda dijo que un pensamiento que está lleno de deseos y amor no es
luz, y una vez que nace, el mundo se forma al mismo tiempo. (Amor aquí
significa deseo).
Entonces, no es lo que pensábamos cómo se
forma el mundo material externo o quién lo crea. Por el contrario, el Buda
quiere hacernos saber que nuestro mundo interior y exterior está formado y
creado por nuestro pensamiento original que existe antes de que naciera nuestro
cuerpo infantil, incluso antes de que se formara el embrión. En otras palabras,
ese es algún tipo de destino que es decidido por nuestro pensamiento. Tal mundo
y destino no le pertenece a otra persona, sino que le pertenece a uno mismo.
Lo que nuestro mundo exterior o interior es
el cielo o el infierno, o lo que es, depende realmente de nuestra mente y
corazón, no depende de ningún dios ni de ninguna otra persona. Además, una vez
que se elimina cualquiera de nuestros pensamientos, nuestro mundo exterior o
interior termina al mismo tiempo. También significa que un mundo malvado se
acaba al mismo tiempo, una vez que se elimina un pensamiento con cinco venenos.
En el concepto de Buda, el mundo, incluido
el universo, es una ilusión, no importa lo que sea. El origen del mundo viene
de un pensamiento. Una vez que un pensamiento nace, un mundo (ilusión) nace
simultáneamente. Una vez que se elimina un pensamiento, se termina un mundo
(ilusión) al mismo tiempo.
Entonces, ¿cómo surgió el mundo físico? El Buda dijo que se formó sin principio ni fin. Es decir, está formado por la ausencia de pensamiento y la nada. Entonces el Buda dijo: "Desde ningún cielo ni tierra hasta hoy". Además, el universo o el mundo mismo no tiene concepto de lo que quiere ser. Además, no fue creado por personas especiales.
En el proceso, todos los mundos materiales
se forman a partir de razones y condiciones. De hecho, es caos y no hay regla.
Lo que se forma es por azar y lo que desaparece también es por azar. En otras
palabras, nadie podría controlar el universo o el mundo material, y mucho menos
conquistarlo. Por ejemplo, el cambio climático y los terremotos están en su
mayoría fuera del control de los seres humanos. En la tecnología moderna,
podríamos predecirlo. Pero, no pudimos controlar que no sucediera.
Entonces, en el budismo, no existe tal
concepto de fin del mundo (fin del mundo material). En segundo lugar, Buda dijo
que los seres humanos han experimentado incontables generaciones. Se cuenta
según la vida humana. En los innumerables tiempos antiguos, la vida de los
seres humanos podía ser de 1000 años. En ese tiempo, los corazones de los seres
humanos son muy puros y bondadosos. Mientras tanto, también está Buda. Pero, no
es Buda Sakyamuni. En nuestra generación, la vida de los seres humanos podría
ser sólo de 100 años. Esto se debe a que los corazones de la mayoría de los
seres humanos son menos puros y, por lo tanto, tienen más malos pensamientos y
malas acciones, lo que hace que los seres humanos reduzcan su vida útil.
El origen de los seres humanos
El Buda Sakyamuni había dicho alguna vez
que los seres humanos en la tierra provienen originalmente del cielo de luz y
sonido. Su cuerpo es transparente y luminoso, es muy ligero y casi no pesa.
Mientras tanto, pueden volar desde el cielo de luz y sonido a la tierra, y
volar para regresar a su hogar. ¡Guau! No necesitan OVNI.
Algunos de ellos son ávidos de comer la
comida dulce y deliciosa cultivada en la tierra y por lo tanto hacen que su
cuerpo sea demasiado pesado para volar de regreso a casa. A partir de entonces,
comienzan a tener el deseo sexual ya desarrollar el órgano masculino y el
órgano femenino en su cuerpo. Entonces se convierten en el primer antepasado de
los seres humanos.
Incluso hoy, especulo que los seres humanos
del cielo de luz y sonido todavía se comunican continuamente con nosotros
mediante la luz y el sonido en la mente. Esa es la comunicación de mente a
mente. Pero, solo unas pocas personas en la tierra que son puras de corazón
podrían percibir y aceptar el mensaje de ellos. Una vez que tales personas
puras murieran en la tierra, su alma original volvería a casa en el cielo de
luz y sonido, y no importa cómo se llame este cielo.
Entonces, cualquiera que sea su apariencia
o cómo se llame, podríamos tener una pregunta. ¿Será posible que el Dios o
cualquier dios sea un miembro de los seres humanos del cielo de luz y sonido?
Espíritu-Apertura
de Sabiduría-Naturaleza
“Desde ningún cielo ni tierra hasta hoy,
donde todo existe en las diez direcciones, no hay nada que no se pueda ver, o
que no se pueda conocer, o que no se pueda escuchar. Obtener toda la sabiduría
podría llamarse el brillo”.
Cada palabra anterior es conocida por
nosotros. Sin embargo, el significado completo del párrafo está más allá de
nuestro conocimiento y experiencia. Aunque está más allá de nuestro
entendimiento, no significa que tal conocimiento, experiencia, habilidad y
sabiduría no existan. ¿Por qué? Esto se debe a que Buda Sakyamuni lo practica y
lo demuestra y nos lo transmite y nos lo enseña.
En la historia de la India y China,
incluido el Tíbet, solo hay unos pocos monjes o monjas budistas que posean tal
experiencia práctica y habilidad registradas en el libro. En la transliteración
del chino, tal experiencia práctica y habilidad se llama “Shentong”. Su
significado es traducido por mí como espíritu-apertura. Algunas personas
traducen su significado como poder mágico. En alguna escritura budista,
traduzco su significado como poder maravilloso y espiritual.
El espíritu aquí significa el espíritu
propio y el espíritu de los demás. Pero, sobre todo, significa el espíritu
propio. Para ampliar el significado de apertura también incluye el significado
de la siguiente manera: a través, conectar, comunicar, ir, ver, oír, conocer,
percibir, libremente o sin obstáculos y sin preocupaciones. Conectando tales
significados, se clasifica en seis tipos de apertura espiritual.
Según mi conocimiento, los traduzco del
chino al inglés de la siguiente manera:
Espíritu-apertura de los pies
Espíritu-apertura para entender la mente de
los demás
Espíritu-apertura de los oídos del cielo
Espíritu-apertura de los ojos del cielo
Espíritu-apertura de percibir el destino
Espíritu-apertura del final de la fuga
("Finalización de la fuga" significa que la fuga ha terminado. No se
preocupe; no hay preocupaciones en la mente y, por lo tanto, posee el espíritu
de apertura de forma natural).
La apertura espiritual también tiene el
significado de que el espíritu propio se abre al otro espíritu y, por lo tanto,
podría conectarse y comunicarse con el otro espíritu en mente, y el espíritu
propio también podría percibir el destino de sí mismo y de los demás. Además,
la apertura espiritual también significa que el espíritu propio puede ver lo
que otros espíritus han hecho, puede escuchar lo que han dicho y percibir lo
que han pensado. Mientras tanto, el espíritu propio puede ir libremente a
cualquier lugar, cuando estamos sentados, meditando o durmiendo.
En el estado de Buda, él o ella ha
demostrado la capacidad de abrir el espíritu para acabar con las fugas (no hay
preocupaciones en la mente y, por lo tanto, posee el espíritu de apertura de
forma natural). Significa que en el estado de Buda, él o ella ha demostrado no
tener preocupaciones en el corazón. "Fuga" aquí se describe como
"preocupaciones" o "molestia". Cuando se termina la fuga,
es decir, cuando se termina o elimina cualquier molestia, aparece naturalmente
el maravilloso poder espiritual personal. Solo el Buda que tiene esta
habilidad.
Tal capacidad y función se basa en la
apertura del espíritu propio. Eso también significa que no hay obstáculo en el
espíritu propio y puede hacer, ir, ver, oír y percibir cualquier cosa libremente.
En su mayoría, tal espíritu propio como se dice está en el cuerpo vivo, pero no
excluye a la persona muerta. Para el muerto, lo que muere es el cuerpo, no el
espíritu propio. No importa si el cuerpo está vivo o muerto, el espíritu propio
tiene su propia conciencia.
Entonces, incluso la persona muerta, su
espíritu propio también podría conectarse y comunicarse con nosotros en alguna
situación especial y requerida. Para la gente en general, se conectan entre sí
a través de un sueño. Pero, para algunas personas que conocen bien el Buda, es
posible que se comuniquen entre sí directamente, excepto a través del sueño.
Para el público, tal concepto y capacidad
de apertura espiritual es difícil de entender, y mucho menos de aplicarlo en la
vida diaria. Para ellos, ni siquiera saben que tienen tal habilidad en sí
mismos. Como se mencionó anteriormente, los seres humanos en el cielo de luz y
sonido tienen tal habilidad natural y pueden usarla libremente.
En la antigüedad temprana de China, hay
muchos registros de que el sistema de gobierno y la ley y la cultura son
transmitidos y enseñados por los seres humanos en el cielo. Es que los seres
humanos en ese tiempo, especialmente, el rey o el líder con virtud, podían
conectarse y comunicarse con los seres humanos en el cielo directamente, y son
ayudados por ellos. Incluso hoy en día, todavía nos ayudan continuamente de
muchas maneras. Pero, la gente en general no sabe cómo los seres humanos en el
cielo hacen eso.
Entonces, podríamos tener una pregunta.
¿Por qué el espíritu propio tiene tal habilidad y podría hacer eso? En una
palabra, toda la enseñanza de Buda es capaz de inspirarnos tal capacidad. En el
presente, hay dos puntos clave para dejarnos inspirar tal habilidad. Uno está
en el artículo Que el corazón esté en paz, sin miedo ni aflicción nunca más
(Actualizado el 11/07/2019). El otro está en este capítulo. En resumen,
mantener nuestro corazón en paz, puro y limpio, sin malicia y, por lo tanto,
sin obstáculos en el corazón es la base para inspirarnos a aparecer tal capacidad.
Y así ganar toda la sabiduría es el brillo.
Entonces, podríamos tener otra pregunta.
¿La inteligencia artificial AI tiene tal capacidad? ¿Podría realmente controlar
o destruir a los seres humanos? ¿Crees que la inteligencia artificial AI podría
controlar o destruir el vacío, la nada o la quietud?
La apertura espiritual (Shentong) siempre
se considera como una especie de poder mágico o maravilloso por parte de la
gente en general. Algunas personas ignorantes engañan al público diciéndoles
que tienen tal poder mágico para generar la medicina para curar la enfermedad,
o que pueden usar su poder mágico para cambiar el destino de las personas de
malo a bueno. Desafortunadamente, muchas personas ignorantes están dispuestas a
dejarse engañar y creer que es verdad.
Si aprendemos bien sobre Buda y entendemos
profundamente las enseñanzas de Buda, sabremos que la apertura espiritual es el
poder natural y la sabiduría que todos poseemos. La mayoría de las personas son
incapaces de aparecer y usar tal poder natural. Eso es porque su sabiduría
natural no ha sido inspirada.
De hecho, el punto más destacado de la
enseñanza de Buda es inspirar nuestra sabiduría natural. El resto son los
métodos de cómo ponerlo en práctica en la vida diaria. Entonces, ¿cómo iluminar
tal poder natural de nosotros? El conocimiento y los métodos están incluidos en
las Escrituras Budistas de los Cuarenta y Dos Capítulos Dichos por Buda. Pero
no es suficiente, porque tenemos que poner en práctica esos conocimientos y
métodos y convertirlos en nuestra sabiduría en la vida.
En resumen, es la sabiduría y la compasión,
y poner la sabiduría y la compasión en práctica en nuestra vida diaria. Sobre
la base, nuestro poder natural, la apertura espiritual (Shentong), aparecerá
naturalmente y sabríamos cómo usarlo correctamente con nuestra sabiduría. Una
vez que nuestra sabiduría natural esté verdaderamente inspirada, no nos
atreveríamos a engañar al público en absoluto.
Además, confiar en el poder mágico ciego de
la gente ignorante no es tan bueno como confiar en nuestra propia apertura
espiritual, si entendemos la razón y el principio como se mencionó
anteriormente. Desafortunadamente, tal autocapacidad de la mayoría de las
personas se ha perdido debido a nuestra educación del gobierno o de generación
en generación en la familia y en la sociedad.
En Taiwán y en Estados Unidos, algunas
instituciones famosas continúan con la investigación de la apertura espiritual
(Shentong) gastando grandes gastos, y algunos de los gastos son patrocinados
por el gobierno. Luego publican artículos o libros. No tengo opinión al
respecto. Pero, ¿piensas que el Buda Sakyamuni gastó grandes gastos para
conocer y obtener la apertura espiritual (Shentong)?
En la historia, ¿alguna vez ha encontrado
que algunas personas afirman ser el agente de algún dios o de algún espíritu
que tiene el poder mágico? Y luego, aplican esa voluntad para controlar la
mente, la voluntad o la acción de otras personas. Incluso para demostrarse como
dios. Dijeron que si la gente no lo cree, la gente tiene que ir al infierno y
se les permite ser asesinados. Tal pensamiento es realmente para engañar al
público. La teocracia es un pensamiento desigual. De hecho, es un pensamiento
cerrado y no podría traer la paz real. Entonces, sabemos que en realidad carecen
de sabiduría y compasión.
Solo cuando estemos en la mente abierta, y
así cultivemos nuestra sabiduría y compasión, sabremos qué es la verdadera paz
e igualdad, y qué es conocer todas las cosas en las diez direcciones. Las diez
direcciones incluyen el espacio y el tiempo (el pasado y el futuro). Entonces,
es posible para nosotros obtener toda la sabiduría.
Únete
a la luz y sé junto con el polvo
Hay una frase china, "Únete a la luz y
sé junto con el polvo. (Únete a otra luz y sé junto con otro polvo)". La
luz significa aquellos que han probado la paz, puros y limpios de corazón, y
son sin malicia ni obstáculo en el corazón, mientras tanto han ganado la
sabiduría natural, la sabiduría total. De acuerdo con la enseñanza de Buda, tal
estado y tal persona se llama brillo. Por el contrario, el polvo significa
aquellos que aún no han inspirado en la sabiduría. Su corazón está cerrado y
tiene más cinco venenos para causar muchas molestias y problemas para sí mismos
y para los demás. Tal estado y tal persona no es luz y así se forma el
obstáculo en el corazón.
Toda la oración significa que debemos
unirnos a la bondad del Bodhisattva o Buda, una vez que hayamos probado el Dao.
En segundo lugar, también significa que no debemos despreciar ni excluir a
aquellos que aún no han sido iluminados en sabiduría cuando aprendemos a Buda y
seguimos el camino del Bodhisattva o Buda. Porque todos los seres sintientes
tienen la naturaleza de Buda, y nosotros no somos diferentes en esta
naturaleza, aunque hayamos probado el Dao. En una palabra, nos permite
quitarnos la arrogancia y estar juntos con todos los seres sintientes con
humildad.
Volvamos a la cuestión de la realidad.
Podríamos tener una pregunta. ¿Qué lo dicho anteriormente podría hacernos
ricos?
Si tuviéramos la capacidad de conocer todas
las cosas y la sabiduría para hacer frente a todos los problemas, ¿crees que
seguiríamos siendo pobres? En otras palabras, la fortuna intangible es la base
de la fortuna tangible. Es decir, la fortuna intangible podría crear la fortuna
tangible. Para comprender la razón y el principio anterior y saber cómo
practicarlo y aplicarlo en nuestra vida diaria, nunca seríamos una persona
pobre. Es por eso que el Buda dijo que la naturaleza de Buda es como un orbe
invaluable y un tesoro que está en nuestra mente interna y podría darse cuenta
y convertirse en la verdadera fortuna en la realidad. Así que cuídalo bien, ¿de
acuerdo?
PS "ce n'est pas clair" signifie "ce n'est pas brillant". Cela signifie également que l'état d'esprit d'une personne est plein de cupidité, de haine et d'obsession insensée.
Nota complementaria: Dao es una transcripción del chino, que significa camino y método, significado más profundo como sistema de aprendizaje o religión. Dao es Tao, que se transcribe del chino. El significado original de Dao es el camino y la senda, y se extiende para ser la verdad de la vida que podemos aprender y practicar en nuestras vidas.
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