(Capítulo 20) Una breve charla sobre la Escritura de cuarenta y dos capítulos dicho por Buda
Profesor y escritor por explicar dicha Escritura: Tao Qing Hsu
Capítulo 20: Razonamiento Soy originalmente vacío
El Buda dijo: "Deberíamos pensar en que hay cuatro partes grandes en nuestro cuerpo, cuya parte posee su nombre por separado, y todas las cuales no tienen yo. Como no me tiene, es como una illusion."
Este capítulo nos está diciendo cómo razonar que yo soy originalmente vacío. El método consiste en pensar en cuatro grandes partes de nuestro cuerpo, que se denominan por separado como tierra, agua, fuego y viento. Ninguno de ellos se nombra como yo. Debido a que sin mí en el cuerpo, ¿cómo podemos decir que el cuerpo es yo?
Como el cuerpo no me tiene, es como una ilusión. También es como una burbuja que flota en el vacío. Dado que es como una ilusión, lo que sucedió con nosotros y lo que hemos visto no necesariamente es cierto, y por lo tanto no tenemos que enredarnos en esas cosas perdiendo tiempo y energía.
Deducir que nuestro cuerpo está vacío y el cuerpo es como una ilusión, esto significa dejar de lado nuestro apego a la apariencia y el cuerpo de nosotros mismos y de los demás, no negar la existencia de nosotros y de todos los seres sintientes, ni despreciarnos a nosotros mismos y a todos seres sensibles. Esto es lo que necesitamos entender. El propósito principal de este razonamiento como se mencionó tiene dos funciones principales:
1. Evita los errores causados por aferrarte a la apariencia y el cuerpo tuyo y de los demás.
2. Libere todos los apegos a uno mismo ya los demás para liberarse de todo dolor que pueda surgir en el corazón.
Todos los pecados o mal karma provienen de persistirme obstinadamente en el cuerpo.
La lógica anterior nos aconseja no persistir tercamente en el cuerpo, porque el origen de todos los problemas, conflictos, discusiones, preocupaciones, molestias o sufrimientos son provocados por apegarse tercamente a tenerme. El cuerpo aquí tiene el significado amplio de incluir la mente. Entonces, la lógica anterior también nos aconseja realizar la vida del sin mí.
Cuando insistimos obstinadamente en el cuerpo, no solo aumenta la arrogancia propia, sino que también nos hace generar fácilmente el sesgo propio. En tal yo, somos fáciles de generar la mente insatisfecha y quejumbrosa por lo que sucedió a nuestro alrededor. Incluso las cosas pequeñas nos harán enojar fácilmente.
Además, cuando estemos en tal empo, nos enamoraremos de la autoridad, el ejército, la violencia, la dictadura y la tiranía, especialmente cuando somos varones. Es realmente el desastre no solo para el público de un país sino también para el mundo. Tenemos muchas de esas experiencias de la historia.
También somos fácilmente codiciosos de fortuna, mujeres o cualquier cosa, como drogas, vino y juegos de azar, cuando obstinadamente insistimos en mí en el cuerpo. Cuando queremos tener tales cosas, haremos cualquier cosa sin escrúpulos. Entonces, también podemos encontrar que todos los pecados provienen de insistir obstinadamente en mí en el cuerpo.
¿Quién soy? Razonamiento Soy originalmente vacío.
En la antigüedad, el conocimiento médico sobre el cuerpo humano no era tan detallado como en la actualidad. El Buda resumió el cuerpo humano en cuatro grandes partes, que se denominan y describen como tierra, agua, fuego y viento. De acuerdo con el conocimiento médico moderno, estas cuatro partes grandes podrían describirse de la siguiente manera:
Tierra significa cualquier sustancia sólida, como células, uñas, piel, dientes, cabello, vasos sanguíneos, órganos y huesos.
Agua significa que pueden fluir como el agua, como la orina, la saliva, el tejido mucoso, el sistema urinario y el sistema sanguíneo.
El fuego significa la temperatura del cuerpo en sí mismo, o aquellos que pueden afectar la temperatura del cuerpo.
Viento significa el sistema respiratorio.
Un cirujano dijo que un ser humano todavía puede vivir incluso si el cuerpo está instalado por un corazón artificial. E incluso su función hepática, función anal o función renal es reemplazada por el hígado artificial, anal o renal, o se trasplanta su otro órgano, el ser humano todavía se mantiene vivo. También podemos usar transfusión de sangre, respirador artificial, sonda gastrointestinal o nasogástrica para seguir manteniendo la vida de un ser humano.
De acuerdo con la tecnología médica moderna, cualquier objeto en el cuerpo humano puede actualizarse y reemplazarse por otro objeto, y el ser humano aún puede estar vivo. Entonces, hay una pregunta: ¿quién soy yo en la tierra?
Eso es observar las cuatro partes grandes de un cuerpo humano, pensar en su impermanencia. Si se desmantelan las cuatro partes grandes como se dijo, ya no es un cuerpo humano. Entonces, ¿quién soy yo?
En segundo lugar, las cuatro partes grandes son impermanentes y siempre están cambiando y cambiando. El yo de hoy ya no es todavía el yo de ayer, porque las células del cuerpo mueren mucho y renacen mucho. El yo de mañana ya no debe ser el yo de hoy, porque puede haber en mente la experiencia positiva y el nuevo crecimiento. Entonces, ¿quién soy yo?
Entonces, sabemos que el cuerpo humano está formado por estos cuatro grandes factores. Los cuatro grandes factores también están formados por muchos factores más pequeños. Si quitamos esos factores uno por uno, no hay cuerpo humano, y mucho menos tenerme a mí. Entonces, nos damos cuenta de que la esencia del yo es vacía.
¿Cómo realizar la vida de sin mí?
Al tener como base el concepto anterior, entendemos además que no tiene yo en el cuerpo del vacío, cuya verdad no sólo existe en nuestro cuerpo, sino también en el cuerpo de los demás. Cuando ambos lados están en oposición, es porque ambos insisten obstinadamente en el "yo" de su propio cuerpo. Por lo tanto, de repente nos damos cuenta de que no es necesario que se opongan entre sí, si eliminamos el factor del "yo" entre sí. Por lo tanto, tales conceptos forman nuestra mente y actitud de sin mí, y nos hacen tener más empatía con los demás, y no oponernos más a ellos.
La mente y la actitud de sin mí hacen que nos llevemos fácilmente con los demás, incluyamos a nuestros familiares, amigos o compañeros de clase, y que nos integremos fácilmente en la multitud. Además, la mente y la actitud de sin mí es la ventaja superior para que seamos políticos o líderes en un país. Solo bajo tal idea, podemos ser desinteresados para tratar al público y respetarlo.
La mente y la actitud de sin mí es la sabiduría suprema. No significa que no necesitemos ningún principio. La mente y la actitud de sin mí en el budismo, cualquier principio es solo para regular el yo para obtener la sabiduría suprema a fin de iluminarse, no para regular a los demás. Sin embargo, cuando las personas persisten en el cuerpo y son egoístas, establecen principios y los utilizan para regular y reprimir los derechos de los demás para mantener sus propios intereses.
La mente y la actitud de sin mí es también el pecho abierto para hacernos tolerar cualquier cosa, y hacernos integrar en el entorno de la gran naturaleza. También nos hace darnos cuenta de la unidad entre la situación exterior o el entorno natural y nosotros, sin importar que la situación exterior sea hecha por humanos o por la naturaleza. No nos hace oposición binaria con nada ni con ninguna persona. Entonces, podemos sentir que nuestro corazón como el gran mar o el universo puede contener el todo.
El cuerpo humano está cambiando, y será viejo y eliminado algún día. Pero el alma es eternamente joven.
Cuando tenía unos 30 años, no entendía lo que dijo el Buda de que el alma ni nace ni muere. Tengo 50 años ahora. Mi pelo es de negro a blanco desde hace muchos años. Pero, ni siquiera siento que sea viejo.
Un día veo un vídeo en el que aparece una mujer de 97 años y es Youtuber, que escribe poemas, luego se sube al escenario y lo canta a todo volumen con un grupo de jóvenes. Después de la actuación, ella está en una silla de ruedas y dijo: "Siento que todavía tengo una mente joven, pero mi cuerpo realmente no está bien". Estoy tan impresionado por lo que dijo. Casi tengo la misma sensación. Entonces, de repente entiendo lo que dijo el Buda: “El alma no nace ni muere”. Por eso también el alma nunca envejece, y siempre pensamos que somos jóvenes, incluso la edad fisiológica de nuestro cuerpo es de 97 años.
De todos modos, el cuerpo humano está cambiando y será viejo y eliminado algún día, pero el alma es eternamente joven. Por lo tanto, no es prudente gastar mucho dinero para decorar nuestro cuerpo o cometer muchos errores para disfrutar de nuestro cuerpo o estar insatisfecho o enfadarse con la actitud u opiniones de los demás por insistir obstinadamente en el "yo" del cuerpo. . Eso es porque todas esas cosas nos traerán a nosotros y a otros muchos problemas.
Aunque el cuerpo humano y yo somos una ilusión, no significa que no necesitemos valorar nuestro cuerpo. Por el contrario, necesitamos cuidar nuestro cuerpo para hacer las cosas valiosas y significativas para nosotros mismos y para los demás.
En segundo lugar, mi esencia es el vacío y mi cuerpo es ilusorio, lo que no nos hace perder la confianza. Mi esencia es el vacío, y mi cuerpo es ilusorio, no nos hace perder la confianza en nosotros mismos, ni nos hace sentirnos inferiores a nosotros mismos y, por lo tanto, vivir una vida humilde y sin respeto por nosotros mismos. Estas son dos cosas diferentes. Algunos practicantes ignorantes del budismo pueden despreciarse a sí mismos y vivir sin respeto por sí mismos. Algunas personas malvadas utilizarían el concepto de las enseñanzas de Buda, tal como se dice en este capítulo, para humillar al practicante del budismo. Si somos sabios en el aprendizaje del Buda, sabremos cómo lidiar con tal situación. La gente común no entiende la ley de Buda (Dharma), aún no ha practicado la ley de Buda (Dharma) profundamente, no puede distinguir la diferencia y aplica incorrectamente las enseñanzas de Buda. Por lo tanto, se lastiman a sí mismos y dañan a los demás.
La fuerte confianza en uno mismo y el apego obstinado son dos estados mentales diferentes. La mayoría de las personas suele considerar erróneamente el apego obstinado como una firme confianza en sí mismo. Sin embargo, si practicamos profundamente la ley de Buda (Dharma), entenderemos que cuando alguien considera erróneamente el apego obstinado como una firme confianza en sí mismo, lo que produciría arrogancia y cerrazón de mente, lastimando así a otros y a sí mismo, y finalmente llevándose al abismo del dolor en la vida y la muerte, porque no entienden la sabiduría que dijo el Buda en este capítulo.
Cuando razonamos que la esencia de nosotros mismos hacia otros cuerpos está vacía y que los cuerpos de los demás son ilusorios, no nos hace despreciar a los demás, ni nos hace negar el significado de su existencia. Como persona que practica profundamente el budismo, debemos reconocer a todos los seres vivos que son futuros Budas. En otras palabras, todos estamos sobre la base del vacío y la igualdad, y no hay diferencia entre nosotros. Todos estamos en el mismo nivel. Cuando tengamos tal conocimiento y sabiduría, nunca nos atreveremos a despreciar a los demás. Por lo tanto, cuando tengamos el conocimiento y la sabiduría correctos a partir del aprendizaje del Buda, nos liberaremos verdaderamente del sufrimiento de la vida. Sin embargo, si no entendemos el conocimiento y la sabiduría enseñados por Buda, no solo no podemos liberarnos del dolor de la vida de la ley de Buda (Dharma), sino que podemos usar mal la ley de Buda (Dharma) para dañarnos a nosotros mismos y a los demás. Es por eso que la profunda ley de Buda y las enseñanzas de Buda no son fáciles de encontrar y conocer.
Que todos podamos liberarnos del sufrimiento de la vida a través de la sabiduría de la ley de Buda enseñada por Buda, y caminar juntos en el camino de Bodhi para lograr la Budeidad.
Nota complementaria: Dao es una transcripción del chino, que significa camino y método, significado más profundo como sistema de aprendizaje o religión. Dao es Tao, que se transcribe del chino. El significado original de Dao es el camino y la senda, y se extiende para ser la verdad de la vida que podemos aprender y practicar en nuestras vidas.
Inglés: Chapter 20: Reasoning that I am originally emptiness (updated on June 1, 2022)
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