(Capítulo 16) Una breve charla sobre la Escritura de cuarenta y dos capítulos dicho por Buda
Profesor y escritor por explicar dicha Escritura: Tao Qing Hsu
Capítulo
16: Abandona el amor y gana el Dao
El
Buda dijo: “La gente tiene amor y deseo, y no puede ver el Dao. Es como si el
agua clara se agitara a mano; el público alcanza y se acerca a esta agua en
conjunto; no hay nadie que pueda ver su propia imagen. La gente entrelaza el
amor con el deseo. La turbidez se nutre en el corazón. Es por eso que no pueden
ver el Dao. Todos ustedes Sramanas deben abandonar el amor y el deseo. Termina la contaminación de la lujuria, el Tao es visible.“
Hay
diferentes métodos para enseñar en el budismo.
El tema es principalmente para el monje
budista Sramana. El tema también podría ayudarnos a aprender Buda, o hacer una
referencia y un valor para promover que nuestra vida sea buena, aunque no
seamos monjes budistas.
Buda Sakyamuni había dicho alguna vez a sus
discípulos cómo y por qué se generan el amor y el deseo y cómo y por qué
estamos ocultos por el amor y el deseo en la vida, y nos impiden ver la verdad
o hacer que no podamos ver el Dao. Es decir, existen las razones que darían
lugar a cualquier consecuencia. Básicamente, el budismo no es la superstición.
Al contrario, es muy lógico y sabio.
Sin embargo, para el público, es un poco
difícil para ellos entender el razonamiento. Bajo esta circunstancia, contar la
historia, incluso la historia mágica, es más fácil de aceptar por el público.
Esa es también la razón por la que aquellos que no entienden el budismo y están
enfocados en el razonamiento pensarían que el budismo es una fe ciega.
Entonces, piénsalo; ¿Cuál seríamos nosotros? ¿Preferimos aceptar el
razonamiento o la historia contada? ¿O ambos podrían ser aceptados por
nosotros?
Cómo
y por qué se generan el amor y el deseo.
Si alguna vez hemos investigado la psicología
o el proceso de crecimiento de los seres humanos, habríamos leído la teoría
freudiana del desarrollo de la personalidad. La edad 1-2 está en el período del
órgano oral. El bebé necesita succionar el pezón para satisfacer el deseo del
órgano oral. Si a propósito le quitamos la tetina de plástico, el bebé se
sentiría infeliz y lloraría en voz alta. En este lapso de tiempo, la semilla
original del amor y el deseo ya ha sido sembrada en su mente. Es decir, existe
el subconsciente del amor y el deseo en el infante. Ese es su instinto
original.
Si rastreamos y nos remontamos a la
infancia anterior, un pensamiento sin luz, que es uno del octavo consciente y
uno de la semilla sin luz, entra en el embrión; esa es el alma como la llamamos
generalmente. Luego, el infante crece y sigue las seis raíces del yo en su
cuerpo; se ve afectado por las condiciones externas y tales cambios, como el
videojuego, la educación de la familia, la educación escolar, etc.; su amor y
deseo en su mente se desarrollan y cambian gradualmente. Las seis raíces del yo
significan la raíz de los ojos, los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la
mente.
Por ejemplo, nuestros ojos seguirían los
colores de los vestidos, las formas de los cabellos, el desempeño o la
apariencia de cualquier ser humano. Nuestros oídos seguirían los sonidos, como
un sonido suave, un sonido potente o una voz apagada. Nuestra nariz seguiría el
olor, como fragancia o apestoso. Nuestra lengua seguiría el sabor, como salado,
ácido, dulce o picante. Nuestro cuerpo seguiría el sentido del tacto, como la
sensación de suavidad o rugosidad. Nuestra mente seguiría los diversos
sentimientos de las cinco raíces antes mencionadas de uno mismo y de los demás.
Generamos así la autoconciencia, diferenciación y concepto sobre el sentimiento
de gustos y disgustos por cualquier cosa del mundo exterior.
Nuestras raíces y nuestra mente están
obsesionadas con tales cambios externos y, por lo tanto, están enredadas en
esas cosas. Hemos elegido lo que amamos en consecuencia y queremos poseer algo
de ello. Y nuestro amor y deseo, por lo tanto, se generan y desarrollan en tal
proceso, y nunca se detienen, siquiera para morir por ello. Por ejemplo,
algunas personas prefieren morir por su mujer o por su hombre, o por fortuna.
Además, los cinco venenos (avaricia, odio o
rencor, estupidez-obsesión, arrogancia y sospecha) se suceden pues según el
amor y el deseo. Y así ocurre el desarrollo y los cambios más complejos para
afectar o dañar a uno mismo ya los demás, incluyendo cualquier lucha en la vida
o en la sociedad, o cualquier guerra inesperada en lo doméstico o en lo
internacional. Si observamos profundamente la lucha en la política o en
cualquier guerra, podemos encontrar que es porque algunas personas quieren
contentar su amor y deseo original y personal. Esa es su motivación
subconsciente.
Algunas personas malvadas conocen la
debilidad humana. Ese es el fuerte sentimiento de amor y deseo, y por lo tanto
generar los cinco venenos. Entonces, las personas malvadas seguirían su amor y
deseo, y usarían la debilidad humana para amenazar, controlar, dañar y
esclavizar a la gente. Lo que pasó no está sólo en la cruel política de la
dictadura, sino también en los amantes ignorantes o en las parejas, hasta los
padres tratan a los hijos. Entonces, al extender tal amor y deseo, se convierte
en una especie de poder de control para contentar el amor y el deseo
personales, y se forma para ser la autoridad que no está permitida ni puede ser
desafiada por nadie.
En otras palabras, el amor y el deseo no
solo dañan a los demás y hacen que los demás se preocupen, sino que también se
dañan a sí mismos y finalmente causan problemas a sí mismos. Sin embargo, la
mayoría de las personas no tienen tal autopercepción. Por el contrario, parecen
disfrutar en el gran sueño y la ilusión, y están encubiertos por su propio amor
y deseo.
Todos los cambios externos son como la
ilusión. Y cualquier sentimiento y emoción así ocurrido en el interior del
corazón son también la ilusión. Esas cosas no son permanentes. Esto se debe a
que aparece por condiciones y también desaparecería en cualquier momento por
condiciones. Esas cosas también son como el polvo o la suciedad que ensuciarían
y perturbarían nuestra mente y corazón claros. Y así nos hace incapaces de ver
la naturaleza original del yo, que es la mente y el corazón de paz, quietud,
claridad y pureza.
En resumen, el desorden de la mente y el
corazón propios generaría el desorden de la mente y el corazón de los demás, y
muchos desordenes de muchas mentes y corazones generarían un grave desorden en
el mundo.
Es por eso que Buda dijo: “La gente tiene
amor y deseo, y no puede ver el Dao. Es como si el agua clara se agitara a
mano; el público alcanza y se acerca a esta agua en conjunto; no hay nadie que
pueda ver su propia imagen. La gente entrelaza el amor con el deseo. La
turbidez se nutre en el corazón. Es por eso que no pueden ver el Dao. Todos
ustedes Sramanas deben abandonar el amor y el deseo. Termina la contaminación de la lujuria, el Tao es visible. “
¿Qué es el Dao? Si no tiene concepto al
respecto, puede hacer una referencia o leer el Capítulo 2: Cortar el deseo y no
exigir o el Capítulo 13: Preguntar sobre el Dao y el destino en este blog.
¿Por qué se podía ver el Dao? Cuando
entendamos claramente cuáles son nuestros verdaderos colores y cuál es nuestra
naturaleza, es decir, nuestra mente y corazón ya no es desorden, entonces
sabremos claramente lo que estamos haciendo en cada momento y así podremos ver
claramente cuál es el Dao en el que estamos caminando.
En la enseñanza de Buda, abandonar el amor
y el deseo es una de las enseñanzas más importantes. Se menciona en muchas
escrituras budistas. Pero, para los discípulos o aquellos que quieren aprender
Buda, es realmente difícil para ellos ponerlo en práctica en la vida. Esto se
debe a que ese hábito está arraigado y no es fácil de eliminar.
Además, existen las razones del cuerpo
físico y el cuerpo mental, como que la hormona hormonal se genera naturalmente
en el cuerpo físico. A veces, es muy difícil reprimirlo y pedir que no suceda.
En el cuerpo mental, los padres exigen a la mayoría de las personas que tengan
hijos para continuar con su vida familiar, carrera y propiedad. Esa es también
la razón por la que la mayoría de la gente no puede aceptar el budismo y no
permite que sus hijos sean monjes o monjas budistas.
Sin embargo, ¿sabes por qué es tan
importante abandonar el amor y el deseo para aprender a Buda? Si no tenemos
mucho amor y deseo, no llegaríamos a nacer en la tierra. Eso también se debe a
que tenemos mucho amor y deseo, y así reencarnamos una y otra vez en la vida y
la muerte y sufrimos por ello. Eso es morir aquí y nacer allá, y nacer aquí y
morir allá. Y no se detendría para siempre hasta que hayamos abandonado el amor
y el deseo egoísta. Entonces somos capaces de saltar la reencarnación en la
vida y la muerte y su sufrimiento.
¿Cómo abandonar el amor y el deseo?
Para abandonar el amor y el deseo, existen
algunos métodos para practicarlo para el monje o monja budista. Uno de los
métodos es ver el hueso del cadáver a simple vista u observar el hueso blanco
del cuerpo humano en la mente mientras se está sentado en meditación.
¿Por qué hacer eso? Por tal método,
sabríamos que, incluso la chica hermosa o el chico guapo, solo hay un montón de
huesos blancos al final con el paso del tiempo. Practicarlo durante mucho
tiempo, interrumpiría la estúpida obsesión por el sexo opuesto y, por lo tanto,
detendría el amor y el deseo por él. Eso también está destinado a detener
cualquier problema causado por la obsesión estúpida, o por el amor y el deseo.
Sobre la base de tal práctica, abandonaríamos gradualmente el amor y el deseo
por las cosas externas. En otras palabras, abandonaríamos cualquier problema y
preocupación.
Además, el Buda también había contado
historias para inspirar nuestra sabiduría y así hacernos abandonar el amor y el
deseo.
Abandonar
pero no abandonar
La mayoría de los monjes budistas solo sabe
cortar o abandonar el amor y el deseo. Pero es posible que no sepan o no
mencionen otra enseñanza del Buda acerca de no cortar o no abandonar el amor y
el deseo. ¿Por qué? ¿Y cómo?
Si retenemos persistentemente el amor y el
deseo, lo que significa que retenemos persistentemente los problemas y las
preocupaciones, entonces es absolutamente necesario que lo abandonemos. Sin
embargo, si no hubiera amor y deseo en mente, lo que significa que no hay
problemas ni preocupaciones, entonces, ¿qué deberíamos abandonar? Por lo tanto,
no existe ningún problema de abandono.
No se trata de negar la existencia del amor
y del deseo, sino de comprender por qué es posible que el amor y el deseo no
existan. La mayoría de la gente en general insiste en tener algo, como amor y
deseo. Es más fácil enseñarles a renunciar a lo que tienen. Sin embargo, les
cuesta entender qué es el vacío o la nada en la mente. Por eso es más difícil
enseñarles el concepto de no abandonar nada. Cuando las personas no tienen una
comprensión profunda sobre el budismo, es más fácil que las entiendan
erróneamente y las utilicen para el amor y el deseo que no abandonan.
Si ha leído los
siguientes dos artículos en este blog: Una breve charla
sobre causa y resultado o Capítulo 12 ﹝17﹞: Ver la naturaleza y aprender el Dao son
difíciles, es posible que tenga la comprensión básica sobre el budismo y que entienda lo
que se habla. . Sin embargo, si aún no ha leído los artículos mencionados, no
tiene ningún concepto sobre la naturaleza de Buda y está interesado en el nuevo
conocimiento, le recomiendo que lo lea. Tal lectura podría evitar que entiendas
erróneamente el budismo.
En el budismo, existen enseñanzas
superficiales y enseñanzas profundas. Es porque el intelectual humano y la
sabiduría, y por lo tanto su capacidad de comprensión, tiene un nivel
diferente. En Internet, es fácil buscar enseñanzas superficiales sobre el
budismo. Sin embargo, puede que no sea útil para las personas que se centran en
el pensamiento y el razonamiento y quieren comprender profundamente el budismo.
En la enseñanza superficial del budismo,
solo se habla de practicar el bien y no hacer el mal, y así tener mucha dicha.
No se atreven a hablar de la naturaleza-vacuidad. ¿Por qué? Si hablamos de la
naturaleza del vacío todos los días, todas las personas podrían irse y huir.
Entonces, ¿por qué es abandonar pero no
abandonar? La respuesta está ahí, ¿la has encontrado?
Nota complementaria: Dao es una transcripción del chino, que significa camino y método, significado más profundo como sistema de aprendizaje o religión. Dao es Tao, que se transcribe del chino. El significado original de Dao es el camino y la senda, y se extiende para ser la verdad de la vida que podemos aprender y practicar en nuestras vidas.
Inglés: Chapter 16: Abandon the love and gain the Dao (updated on 22 Dec, 2021)
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