Ver la naturaleza y aprender el
Dao son difíciles. Es la decimoséptima dificultad de las veinte dificultades
mencionadas por Buda Shakyamuni en este capítulo.
La definición de la palabra
"Naturaleza" aquí es diferente de lo que ha conocido en el
diccionario.
La naturaleza aquí se clasifica
ampliamente en cuatro significados. Pero, real y profundamente, estos cuatro
significados son uno.
El primero se refiere a la
naturaleza del yo (la naturaleza del yo).
El segundo se refiere a la
naturaleza de la ley o la naturaleza del dharma (la naturaleza de la ley o la
naturaleza del dharma).
El tercero se refiere a la
naturaleza de la vacuidad (la naturaleza de la vacuidad).
El cuarto está destinado a la
naturaleza de Buda (la naturaleza de Buda).
Estas cuatro naturalezas se
pueden ver realmente con los ojos, que no solo se ven a simple vista, sino que
también se pueden ver con los ojos del corazón. Entonces, es por eso que se usa
la palabra "ver".
Es difícil para la mayoría de la
gente entender los cuatro significados mencionados sobre "la
naturaleza", y mucho menos "ver" la naturaleza como se mencionó
anteriormente.
El Dao aquí está definido por el
Buda Shakyamuni, al que podría referirse en el Capítulo 2: Cortar el deseo y no
exigir.
En el Capítulo 2, el Buda dijo:
“Aquellos que salen de la familia, se convierten en Sramana, cortan el deseo,
eliminan el amor, reconocen la fuente de su propio corazón, alcanzan el
principio profundo del Buda, se dan cuenta de la ley de no hacer, no se gana
nada en el interior, no se exige nada en el exterior, no mantener el Dao en el
corazón, ni recoger el karma, no tener pensamientos, no hacer nada, no
practicar, no probar, no experimentar los niveles sucesivos, sino alcanzar el
estado más elevado de todos, se llama el Dao ".
Es difícil para la mayoría de la
gente entender el Dao dicho por Buda, y mucho menos aprenderlo.
En el Sutra del loto, hay una
frase en chino: "He visto la naturaleza por completo y luego conviértete
en el Buda". Entonces, ahora sabemos que tenemos que ver completamente la
naturaleza antes de convertirnos en un Buda. El significado de la naturaleza
aquí es el significado como se dijo anteriormente.
La naturaleza propia
El significado amplio de la
naturaleza y la naturaleza propia incluye los instintos naturales, la calidad
inherente y la interioridad.
Sin embargo, ¿comprendes
realmente el verdadero significado de la naturaleza y la naturaleza propia? El
sexto fundador del Zen en China, el maestro Zen Hui Neng (638-718 d.C.), dijo:
"La naturaleza maravillosa es el vacío original". Pero, ¿qué significa
para nosotros, si la naturaleza maravillosa es el vacío original? ?
Dijo: "Toda la ley no puede
dejar la naturaleza propia". La ley aquí significa en términos generales
una regla general que establece lo que siempre sucede cuando existen las mismas
condiciones. Significa además la regla general de todas las cosas, que contiene
la ley de la virtud y la ley del mal; incluyendo el método, regla, legislación,
códice, educación, conocimiento, regulación, teoría, doctrina, ideología,
religión, creencia, dogma, ciencia, música, arte, política, física, tecnología,
psicología, filosofía, sociología, medicina, terapia y así sucesivamente,
incluso hasta el karma de la virtud, la riqueza, la salud, la sabiduría y la
dicha.
También dijo: "La naturaleza
propia podría generar todas las leyes". En otras palabras, todas las cosas
podrían nacer por naturaleza propia. Es decir, la naturaleza propia podría
engendrar la ley de la virtud y también podría engendrar la ley del mal.
El maestro zen Hui Neng dijo que
la esencia de la naturaleza propia es clara y pura, y está en el estado de
vacío y estabilidad, y también está en el estado de no nacimiento y no muerte.
Sin embargo, una vez que se ve afectada por las condiciones externas, la
naturaleza propia se vuelve confusa e inestable. Es como estar contaminado por
el polvo de afuera. El estado contaminado de la naturaleza propia también se
encuentra en el estado de los ciclos continuos de nacimiento y muerte, lo que
significa que todas las cosas sucederían nacimiento y muerte bajo las situaciones
mutuas de la mente exterior y el pensamiento propio.
En segundo lugar, el maestro zen
Hui Neng también dijo que la esencia de la naturaleza propia está llena de
todas las cosas. ¿Por qué? Por el concepto de arriba, sabemos que la naturaleza
propia es capaz de generar todas las cosas. Pero aquí tengo que explicarlo con
más profundidad. El Buda Shakyamuni dijo: "Todas
las leyes de las cosas son creadas únicamente por el corazón." Aquí, el corazón significa la naturaleza propia.
En otras palabras, una vez que las buenas causas cumplan con las buenas
condiciones, las cosas buenas se generarán a partir de nuestra propia
naturaleza. Las buenas causas pueden provenir de nuestro pensamiento interno o
de condiciones externas. Las buenas condiciones pueden ser creadas por nosotros
mismos o por situaciones externas.
A partir del concepto anterior,
sabemos que el Buda Shakyamuni nos ha enseñado a contar con nuestra propia
naturaleza, no a confiar en el Buda externo o el Bodhisattva. ¿Por qué? La
naturaleza propia de Buda o Bodhisattva no es diferente con nosotros. Cuando
crean cualquier cosa desde su propio corazón, el método y el concepto son los
mismos que los anteriores.
Pero, ¿por qué no somos Buda o
Bodhisattva? Eso es porque hemos perdido nuestra naturaleza propia y no estamos
iluminados. Buda no pierde su propia naturaleza. El Buda Shakyamuni dijo que la
naturaleza propia es como la luna que es tan brillante y podría iluminar
nuestro camino en la oscuridad. Sin embargo, la naturaleza propia de la mayoría
de la gente está cubierta por la nube oscura que deja que la naturaleza propia
no tenga más brillo y no pueda iluminar más nuestro camino. La nube oscura
significa el engaño, la ilusión, la vana esperanza, la ilusión, la obsesión, la
terquedad, la codicia, el odio, los celos, la desconfianza, la desconfianza, el
deseo de complacencia, el exceso de disfrute, la zorra, la artimaña, la
arrogancia, el prejuicio, etc., que podrían contaminarse a uno mismo -naturaleza.
Entonces, es posible que veamos
“la luna brillante”, la naturaleza propia, si eliminamos dicha nube oscura. Una
vez que vemos nuestra naturaleza propia, también podemos ver la naturaleza
propia de otras personas. Porque la naturaleza propia de otras personas no es
diferente a nosotros.
La ley-naturaleza
Si queremos distinguir cuál es la
diferencia entre la naturaleza propia y la naturaleza jurídica. Podríamos decir
que la naturaleza propia está dentro de nuestro cuerpo y la naturaleza-ley está
fuera de nuestro cuerpo. Además, la naturaleza jurídica no podía abandonar la naturaleza propia. Sin la naturaleza del yo, la
naturaleza de la ley no tiene significado para nosotros, porque la naturaleza
de la ley también se genera a partir de la naturaleza del yo. Finalmente, ambos
son una especie de conceptos que nos ayudan a comprender quiénes somos y cuál
es la esencia del mundo.
Utilizo la palabra
"ley" en lugar de la palabra "dharma". Podríamos dar una
nueva definición a la palabra "ley", porque cualquier nueva
definición podría ser creada por nuestra propia naturaleza.
En el budismo, el concepto de ley
no es lo que has pensado. La palabra "ley" tiene varios significados
en el budismo.
En general, sabemos que la
palabra "ley" incluye el significado de criterio, estándar, regla,
principio, regulación y norma que son establecidos por los seres humanos, como
el derecho constitucional; o como las leyes del movimiento de Newton, las leyes
de la física y las leyes de la naturaleza.
Ampliando y explicando
ampliamente la palabra "ley", incluye la regla general del cambio o
no cambio de grande o pequeño, o de sustancia, o de objetos o cosas acerca de
lo visible, invisible, real y falso. Se considera parte de la ley búdica
(dharma; ley budista).
Además, el significado de la
palabra "ley" incluye la regla para preservar y mantener el cuerpo
propio. Por ejemplo, el ciruelo tiene su propio cuerpo; el bambú tiene su
propio cuerpo; lo visible tiene su propio cuerpo; el informe también tiene su
propio cuerpo. Todos ellos tendrían su propia regla para preservar y mantener
su propio cuerpo. También se considera parte de la ley búdica.
Además, en tales significados,
también incluye el método y la aplicación, y cualquier estado generado en tales
significados. También se considera parte de la ley búdica.
Entonces, concluyendo arriba, le
damos a la palabra "ley" significados más amplios en el budismo. La
palabra "ley" significa todo lo que hay en el universo, que contiene
las cosas u objetos visibles, como la alta montaña, el gran mar, o el pequeño
polvo y arena, o las bacterias; que también contiene las cosas u objetos
invisibles, como el aire, el viento, el alma, el fantasma o el dios; que
también contiene el pensamiento, espíritu, opinión y concepto generado a partir
del ser humano. En una palabra, la "ley" se genera a partir de la
combinación de todas las razones y condiciones externas.
Por lo tanto, si eliminamos
alguna razón y condición paso a paso, o una a una, y cuando alguna razón no
pudiera cumplir con alguna condición, podríamos encontrar que no se podría
establecer ni generar ninguna ley. Entonces entendemos que la esencia de la ley
es la nada y la vacuidad.
Por ejemplo, como sabemos, si no
hay sol, agua ni tierra, la semilla de la hierba no podría convertirse en
hierba verde. Entonces, la semilla es la razón. El sol, el agua y el suelo son
las condiciones. La hierba verde es la consecuencia o el resultado. Solo la
semilla (la razón) combina el sol, el agua y el suelo (las condiciones), la
hierba verde (la consecuencia o el resultado) por lo tanto podría generarse. A
tal proceso de formación, método, regla o preservación y mantenimiento del
cuerpo del yo lo llamamos "ley" en el budismo.
Entonces, como hemos mencionado
anteriormente, la naturaleza de la ley es la nada y la vacuidad. Sin embargo,
podría generar cualquier tener en el universo, una vez que alguna razón se
vincule o cumpla con cualquier condición. ¿Cuales son las condiciones? El
sonido, la luz y el material del universo se consideran las condiciones.
Todo lo anterior es parte de la
ley de Buda. No existe una palabra adecuada en inglés para interpretar la ley,
la regla o el principio del budismo. Lo traduzco como "ley" o
"ley de Buda" o "ley budista" en lugar de la palabra
sánscrita "dharma".
La vacuidad-naturaleza
La vacuidad en sánscrito-palabra
es "śūnya". La vacuidad-naturaleza en sánscrito-palabra es
"śūnyatā". Darse cuenta y practicar el significado de la vacuidad y
la vacuidad-naturaleza es uno de los puntos clave en el enfoque en el
aprendizaje de Buda.
Sin embargo, es demasiado difícil
para la gente darse cuenta y practicar el significado de la vacuidad y la
vacuidad-naturaleza. Por eso también la mayoría de la gente no podía aceptar el
budismo; incluso algunas personas odian el budismo y quieren destruirlo. ¿Por
qué?
Eso es porque la mayoría de la
gente quiere más deseo, más amor, más fortuna, más esposas, más poderes y más
disfrute. Si quieren tener tantas cosas, tienen que controlar el mundo y
esclavizar a otros seres; incluso para iniciar la guerra o matar gente.
Sin embargo, el Buda Sakyamuni
tiene opiniones diferentes. El Buda Sakyamuni está completamente iluminado y se
da cuenta y practica el significado de la vacuidad-naturaleza. Él es la
verdadera persona de gran sabiduría y nos ha dejado los bienes amorosos y sin
forma.
El Buda Sakyamuni pasó la mayor
parte de su vida para enseñar a sus discípulos cómo comprender, realizar y
practicar el significado de la vacuidad y la vacuidad-naturaleza. La charla fue
registrada por sus discípulos como escrituras budistas. Una de las escrituras
budistas más famosas es el Sutra del diamante y el Sutra de la gran sabiduría
(el sánscrito es como महामहाभारतसूत्र Mahā-prajñāpāramitā Sūtra). En estas dos escrituras budistas se
menciona la gran sabiduría de la naturaleza-vacuidad.
Algunos de los budistas,
incluidos el monje y la monja budistas, no pudieron comprender realmente el
significado de la naturaleza del vacío. ESto no es su culpa. Eso es porque su
sabiduría no es suficiente. Entonces su vida se convierte en vegetariana. Y,
todos los días, recitan el nombre de Amitabha, y las escrituras budistas, para
ellos y otros seres sintientes, incluso para los difuntos, para bendecirlos.
Piensan que este es el mérito y la virtud. Y esperan que su próxima vida pueda
nacer en la tierra pura de Amitabha. Son tan persistentes en esa fe. Es por eso
que la gente en general entiende erróneamente el budismo y piensa que los
budistas escapan de la vida secular y no tienen ninguna contribución a la
sociedad. Por lo tanto, tienen más prejuicios sobre el budismo y el budista.
El Buda Sakyamuni habló del
mérito de liberar la vida de los seres con el fin de enseñar a los discípulos a
no matar a los seres sintientes y evitar cualquier pecado que les sobreviniera,
sino a hacer nacer el corazón de compasión por todos los seres sintientes.
Algunos monjes y monjas budistas compran los animales a los vendedores a
propósito y recitan el mantra o sutra budista para los animales, con el fin de
enseñar a sus discípulos a dar a luz el corazón de la compasión por los seres
sintientes. Sin embargo, tal acción da lugar a la controversia, porque los
seres liberados, como especies exóticas de peces y aves o víboras, dañarían o
estropearían la ecología local y el medio ambiente local.
Los dos ejemplos anteriores son
uno de la aplicación de la ley de Buda. Sin embargo, si no comprendemos
realmente la naturaleza de la vacuidad, y simplemente somos persistentes en una
parte del mérito y la virtud del budismo, es posible hacer que el público
comprenda erróneamente el budismo o llevar al público por el camino equivocado.
Comprender, realizar y practicar
la vacuidad-naturaleza es lo más valioso en nuestra vida, si queremos aprender
a Buda. Todo el método o aplicación de la ley de Buda es simplemente para
ayudarnos a regresar y alcanzar la naturaleza de la vacuidad. Alcanzar la
vacuidad-naturaleza es alcanzar la suprema sabiduría y bendición.
Desde Internet o cualquier
escuela budista, hay mucho debate o filosofía sobre qué es el vacío y la
naturaleza del vacío. Tal concepto o teoría nos marea. Leer directamente las
escrituras budistas podría ser más útil para nosotros. Desafortunadamente, es
muy poco para la versión en inglés de las escrituras budistas, y mucho menos
para la versión del otro idioma.
Algunos de los antiguos budistas
carecen del conocimiento completo sobre la vacuidad y la vacuidad-naturaleza, y
así caen en la terca vacuidad, para negar toda existencia y abandonar la vida
secular. La mayoría de la gente piensa entonces que son perdedores, personas
decadentes. Por tanto, se entiende erróneamente el budismo. El budismo incluso
debe ser despreciado por el público.
En los muchos artículos
anteriores, he explicado muchas veces cuál es el significado del vacío. Si
alguna vez ha leído los artículos anteriores, es posible que tenga el concepto
sobre el vacío. Si aún no has leído ningún artículo anterior y estás interesado
en el vacío y la sabiduría suprema, te recomiendo que leas los siguientes
artículos, Las Escrituras del Corazón de Sabiduría Suprema o Deja el corazón en
paz. No más miedo ni aflicción. (Actualizado el 11/07/2019). Este artículo es
el Sutra del corazón, y su explicación, que son la concentración y la esencia
del concepto de la vacuidad. Esta es la base para entender el concepto de
vacío. Sin embargo, si queremos aprender profundamente a Buda, no es suficiente
que solo leamos y comprendamos el sutra del corazón.
La vacuidad y la
vacuidad-naturaleza no se pueden discutir con ninguna palabra, y mucho menos
debatir o especular con ningún pensamiento. Sin embargo, para comprender el
significado de la vacuidad y la vacuidad-naturaleza, tenemos que hacer la
segunda elección, hablar y explicar qué son la vacuidad y la vacuidad-naturaleza.
Incluso la palabra "vacuidad" o "vacuidad-naturaleza", es
creada por los seres humanos a partir de la vacuidad y vacuidad-naturaleza. En
el comienzo original, la palabra "vacuidad" o
"vacuidad-naturaleza" no existen. Entonces, para muchas cosas, puede
comparar y tener las analogías.
Por ejemplo, suponemos que hay un
escritorio frente a ti. Usted ve el escritorio y también tiene el concepto de
la palabra "escritorio" apareció en su mente al mismo tiempo. Cuando
somos bebés y pudimos reconocer el mundo, la forma y el concepto del escritorio
existen en nuestra mente. En otras palabras, desde ese momento, ya estamos
acostumbrados a cualquier existencia. Todas las existencias están a nuestro
alrededor e incluso para ser parte de nosotros, lo que nos hace imposibles de
reconocer y admitir el vacío, y mucho menos ver el vacío-naturaleza. Es decir,
nuestra mente inconscientemente ha sido ocupada, restringida y controlada por
la inercia del pensamiento y el reconocimiento. Y eso afectaría nuestro pensamiento
y juicio independientes.
La forma y el material del
escritorio es completado y creado por seres humanos. Y el proceso es de la nada
a ser algo. Sin embargo, también es posible que el proceso posterior de algo no
sea nada, porque el escritorio podría estar envejeciendo, desgastado y dañado,
y luego podría ser desmantelado o quemado. En ese tiempo, ¿seguirá siendo un
escritorio? No. Ya no es un escritorio. Para cualquier cosa de lo informe, como
concepto, opinión, visión, pensamiento, teoría, dogma, ideología,
investigación, académico, derecho, costumbre, emoción o sentimiento, también
podría ser tal comparado y podría tener las analogías.
Entonces, todo el proceso de la
nada a ser algo y luego de algo a ser nada es la naturaleza del vacío. Entender
este punto es muy importante, porque nos ayudaría a deshacernos de estar
restringidos y controlados por cualquier inercia, o de cualquier existencia,
incluyendo el pensamiento y la ideología.
Entonces, podríamos tener una
pregunta. ¿Quiénes crean a los seres humanos? En la enseñanza del Buda, todos
los seres sintientes están formados por su pensamiento y su karma acumulado,
que se forma en su vida pasada. Karma significa la fuerza del comportamiento o
acción, que puede ser positiva o negativa. Entonces, en el budismo, el dominio
para crear el mundo externo o interno de nosotros, incluyéndonos a nosotros
mismos, está aferrado en nuestro propio corazón. Y la esencia del mundo
exterior o interior de nosotros, incluyéndonos a nosotros mismos, es la
vacuidad-naturaleza.
Por ejemplo, el esperma del padre
combina el óvulo de la madre para formar el cuerpo humano, que es el proceso de
formación o nacimiento. Crece y puede mantener la salud en estabilidad, que es
el proceso de la vivienda. Pero las células, los nervios y los órganos también comenzaron a degenerar, que es el proceso de cambio.
Finalmente, el cuerpo es muerte, y quemado o descomposición, que es el proceso
de destrucción y vacuidad. Todo el proceso de formación, morada, cambio y
destrucción, dijimos que su esencia es la vacuidad-naturaleza.
Entonces, la naturaleza de la
vacuidad no significa que no contenga nada o que no sea una acción. Por el
contrario, la vacuidad-naturaleza contiene todo el tener y todo se puede hacer
desde la vacuidad-naturaleza.
No importa la naturaleza del yo o
la naturaleza de la ley, es la naturaleza de la vacuidad. Entonces, la
vacuidad-naturaleza no es un estado de muerte. Por el contrario, es “capaz de
generar o de dar a luz”, de dar a luz el todo tener, la toda existencia,
incluyendo las cosas o eventos de forma y de informe.
La naturaleza de Buda
La naturaleza de la vacuidad es
la naturaleza de Buda. La naturaleza búdica incluye la vacuidad y la no
vacuidad.
Mucha gente pide al Buda que los
bendiga, incluso para visitar la famosa montaña donde está sentado Buda o donde
vive el famoso monje budista. En otras palabras, la mayoría de las personas
solo conocen al Buda externo, pero no conocen al Buda interno en su corazón.
El primer fundador Zen en China
se llama Dharma, que es indio y puede hablar chino. En los primeros tiempos de
China, el monje budista indio trajo la escritura budista a China y el monje
budista indio también la tradujo del sánscrito al chino. Cuando el monje
budista indio transmitió el budismo a China, utilizaron el camino de la paz. No
usan a los militares para intimidar a la gente ni usan las amenazas para
pedirle a la gente los impuestos.
Sin embargo, debido a la
limitación de la información y el transporte, y a la pobreza de la mayoría de
las personas que no tienen la dicha, la sabiduría y el conocimiento para
aprender a Buda, el budismo no pudo extenderse ampliamente en la India.
Afortunadamente, el budismo floreció y se extendió ampliamente en China en el
pasado, y también ahora en Taiwán.
Dharma, el primer fundador Zen en
China, que había escrito algunos artículos budistas sobre lo que es Buda, y
también es copiado y registrado por sus discípulos chinos. Algunos de los
famosos versos budistas son los siguientes:
Originalmente busco el corazón, pero el corazón se mantiene por sí
mismo.
Buscando corazón y no lo obtuvimos, debemos esperar a que nuestro
corazón lo sepa.
La naturaleza búdica no se puede obtener del corazón externo.
Cuando se genera algo de corazón es el momento de generar el pecado.
Originalmente busco el corazón, no el Buda,
y comprendo que no hay nada en el vacío de tres reinos.
Si quieres pedir a Buda pero buscas tu corazón,
solo este corazón es un Buda.
Los versos budistas anteriores
son traducidos del chino al inglés por mí. Espero que transmita correctamente
el significado de los versos budistas pronunciados por Dharma, el primer
fundador Zen en China. El significado de corazón aquí no se refiere al órgano,
sino a un estado informe. En el budismo, el significado de corazón informe
contiene mucho, que incluso incluye la conciencia, el pensamiento y la mente.
De los versos budistas entendemos
que la naturaleza búdica no se puede obtener del corazón externo. Pero tengo
que decirles que, desde el corazón externo, podría ayudarnos a comprender el
corazón interno, la naturaleza búdica.
Muchos eruditos investigan el
budismo y han escrito muchas teorías. Pero, la mayor parte de las
conversaciones nos marea y no nos deja saber de qué están hablando. Buda
Sakyamuni no investigó el budismo, que ni siquiera tenía papeles ni
certificados. Buda Sakyamuni realizó y practicó el budismo mediante su acción
concreta. Eso es lo que debemos aprender, si queremos aprender a Buda.
Ver y tener la naturaleza búdica
no proviene de la investigación o la recitación, sino de la realización y la
práctica en la vida diaria, y tampoco se puede obtener con una licencia fuera
del público.
Entonces, ¿qué es la naturaleza
búdica? Buda Sakyamuni dijo que todos los seres sintientes tienen la naturaleza
búdica. Resumimos arriba. La naturaleza del yo, la naturaleza de la ley y la
naturaleza de la vacuidad es la naturaleza de Buda. El Buda Sakyamuni dijo que
la naturaleza búdica está originalmente llena del todo y es como el orbe-perla
que obedece a la mente que podría generar o aparecer cualquier cosa que
necesitemos. En las opiniones de Buda Sakyamuni, la naturaleza original de
todos los seres sintientes, es decir, la naturaleza búdica, es muy abundante y
podría satisfacer lo que necesitamos. Cuando comprendamos y practiquemos
profundamente la naturaleza búdica, comprenderíamos mejor a los ricos en
nuestra naturaleza propia.
Mucha gente no cree lo que dijo
el Buda Sakyamuni, porque lo que mostró es un monje budista. Mendigaba comida
todos los días y no tenía casa ni esposa. No necesitaba cosas valiosas. Todos
los días dormía debajo de un árbol y solo comía una comida al día. ¿Cómo podría
ser posible que él fuera una persona rica? Mucha gente odia al Buda Sakyamuni
porque no quieren ser como él. Si solo ve tal cosa, es su mayor pérdida.
El Buda Sakyamuni dedicó su
tiempo de 49 años a enseñar el budismo. En ese tiempo, la esperanza de vida
media de las personas puede ser inferior a los 40 años. En otras palabras, para
la mayoría de las personas, es imposible que comprendan completamente el
budismo en toda su vida. Esta es mi especulación. Esa podría ser también una de
las razones por las que el budismo no pudo difundirse ampliamente y solo pudo
ser aceptado por la nobleza al principio. En ese tiempo, la nobleza tiene la
vida más larga que la gente en general, y tiene más tiempo y conocimiento para
comprender el budismo. En segundo lugar, la nobleza no se preocupa por su
problema de sustento.
El Buda Sakyamuni mencionó que
cualquier necesidad de un Buda es suplida por los seres del cielo y la tierra.
Eso es porque un Buda es el maestro de los seres del cielo y la tierra. Y
también se debe al mérito supremo y la virtud de un Buda. ¿Por qué? Porque es la
recompensa virtuosa y el resultado de un Buda. Un Buda siempre ha sido uno de
los seres sintientes en sus muchas vidas pasadas y ha proporcionado cualquier
cosa a muchos Buda. Al mismo tiempo, acepta la enseñanza de Buda y la practica
con sinceridad. Es así y vive en sus muchas vidas, hasta que un día, se ha
iluminado por completo y luego se convierte en un Buda. El Buda Sakyamuni nos
enseñó que la razón virtuosa daría como resultado la recompensa y la
consecuencia virtuosas.
Entonces, en realidad, el Buda
Sakyamuni era muy rico. Lo que es encomiable es que no codició esas cosas. Y
tampoco se permitió el lujo de esas cosas. Lo que necesita es aplicarlo en la
enseñanza del budismo. Algunos de sus discípulos eran muy ricos y ofrecieron la
casa y la comida para apoyar las enseñanzas del Buda. Entonces, el Buda
Sakyamuni no siempre fue un mendigo. La mayor parte de su tiempo, vivió en una
casa grande y hermosa, y comió la comida, todo lo cual fue ofrecido por sus
discípulos, los ancianos ricos.
Lo mencionado anteriormente es
solo una parte de la naturaleza búdica y también es parte de las razones.
También hay muchas leyes de Buda dichas por Buda Sakyamuni. Algunas de las
aplicaciones de la ley búdica son algún tipo de conveniencia para que la gente
se dé cuenta de la naturaleza búdica. Algunas personas no pueden darse cuenta
de la naturaleza búdica al comprender la razón. Sin embargo, es posible que se
den cuenta de la naturaleza búdica mediante la aplicación real de la ley búdica
en la vida diaria. ¿Por qué?
La naturaleza búdica es increíble. Su esencia está en el estado supremo de silencio sin pensamiento, sin trabajo, sin acción y sin hacer. Ese es el estado de vacío y quietud. Mientras tanto, es capaz de pensar todas las cosas desde el estado de no pensamiento. Y dependiendo de la sabiduría, es capaz de hacer cualquier cosa basándose en el estado de no trabajar, no actuar y no hacer.
Entonces, si entendemos la razón
de la naturaleza búdica, sería posible que aprendamos el Dao dicho por Buda
Sakyamuni. Ver la naturaleza mencionada anteriormente y lograr tal Dao no es
difícil para nosotros. Entonces, ¿cuál es el significado para nosotros? Nos
permite estar completamente llenos de la suprema sabiduría, mérito-virtud y
bendición.
Inglés: Chapter 12 ﹝17﹞ :
Seeing the Nature and learning the Dao are difficult.
