Profesor y escritor por explicar dicha Escritura: Tao Qing Hsu
Capítulo 12 ﹝ 19 ﹞: Ver la circunstancia y no conmoverse en el corazón es difícil.
Ver la circunstancia y no mover el corazón es difícil,
ver la circunstancia de manera que no mover el corazón es difícil, que es la
decimonovena dificultad de las veinte dificultades mencionadas por el Buda
Shakyamuni en este Capítulo.
“Ver la
circunstancia” también significa ver la situación, la condición, la forma, el
desarrollo y su tendencia, el estado, el evento, la cosa, el caso, la
consecuencia, el entorno, y todo lo que ocurre en el exterior de nuestro
cuerpo, podría ser visto a simple vista, podría ser juzgado o pensado por
nuestra mente, y también podría ser sentido o percibido por nuestra conciencia.
Decimos que también se podía ver de memoria.
Además, “ver la circunstancia” también significa ver la
imagen que apareció en nuestra mente, como ver la imagen o la situación, que se
muestra en el espejo del corazón, y que se puede ver en cualquier momento,
especialmente, en el tiempo de tranquilidad. , como soñar o sentarse zen, la
meditación sentada. Decimos que es visto por el tercer ojo, el ojo del corazón.
¿Alguna vez has
hecho la pesadilla? La pesadilla es tan real y nos hace sentir escalofríos y
asustados. ¿Alguna vez has realizado el dulce sueño? El dulce sueño nos alegra
y anima. El sueño realmente debe afectar nuestra emoción, sentimiento,
pensamiento, juicio y acción. Por lo tanto, es difícil ver la situación y no
moverse de corazón.
Todas las cosas, como lo que sucedió en el exterior o el
interior de nuestro cuerpo, son como un sueño, que también afecta nuestra
emoción, sentimiento, pensamiento, juicio y acción. Eso también significa que
nuestro corazón se mueve o se mueve. Tal conmovido o se está moviendo no es lo
que piensas que tocar tu corazón. Por el contrario, tal movimiento o movimiento
está relacionado con lo estático.
El origen de nuestro corazón es la quietud. Una vez que
somos afectados por cualquier circunstancia como se dijo anteriormente, nuestro
corazón se mueve o gira fácilmente, como una bandera quieta en el aire. Una vez
que sopla el viento, la bandera quieta comienza a balancearse con el viento. La
circunstancia, como se dijo, es como el viento que sopla. El corazón es como la
bandera.
En la dinastía Tang de China, un maestro budista estaba
enseñando las escrituras budistas y preguntó a sus discípulos: “Hay una bandera
que se balancea suavemente en el viento. ¿Qué has visto? ¿Se mueve la bandera
de un lado a otro o se mueve el viento? ”Algunos de sus discípulos dijeron que
lo que se mueve es la bandera, no el viento. Algunos de sus discípulos dijeron
que lo que se mueve es el viento, no la bandera. El sexto fundador del Zen, el
maestro Hui Neng, pasó por este lugar y escuchó la pregunta. Luego dijo:
"Lo que se mueve no es ni la bandera ni el viento, sino tu corazón."
Esta historia nos dice que nuestro corazón se ve
fácilmente afectado y girado por la situación externa, de modo que es tan fácil
moverlo o sacudirlo.
Hay una historia en las escrituras budistas. Un día, el
Buda caminó por el camino y vio un montón de plata al lado del camino. Luego,
le dijo a su discípulo, Ananda, y dijo: "Solo veo víboras allí".
Ananda vino, vio el montón de plata y dijo: "Sí, yo también veo víboras". Luego, se alejaron y
siguieron adelante.
Un padre y su hijo, caminando detrás de Buda y Ananda,
habían escuchado el dicho de Buda y Ananda. Sintieron curiosidad, caminaron
hacia adelante y vieron el montón de plata. Estaban muy felices de ver esas
platas y se llevaron el montón de platas. El padre y su hijo no sabían que
estas platas fueron robadas del tesoro nacional y arrojadas por el ladrón.
Fueron considerados los ladrones y finalmente el estado se los llevó para
interrogarlos y los encerraron en la cárcel.
Esta historia nos dice que es fácil dar a luz a los
codiciosos de corazón cuando vemos las cosas externas, como cuando el padre y
el hijo ven dichas platas. Y también es fácil meternos en problemas. Eso
también significa que es fácil hacernos caer en cualquier problema, una vez que
nuestro corazón no está quieto y se mueve (sacude) o se mueve.
Con el mismo razonamiento, es fácil nacer el odio o el
resentimiento en el corazón cuando vemos alguna situación u objeto, que no
corresponde a nuestra voluntad, o no nos satisface. O somos fáciles de dar a
luz la estupidez y la obsesión de corazón cuando vemos a alguien o algo que
amamos.
Entonces podemos ver que hay muchas cosas o eventos en el
mundo que son el flujo de los fenómenos causados por estos tres tipos de
corazones, codiciosos, odio o resentimiento, estupidez y obsesión, porque el
corazón de todos se mueve y se afecta entre sí.
Además, todos estos también se están convirtiendo en
circunstancias. Entonces, el mundo exterior de nosotros es como el
caleidoscopio, y nos oculta para ver la verdad, incluida la verdad en nuestro
corazón en el original, la quietud y el silencio, nada allí.
Supongamos que el corazón de todos es la quietud y que no
se afecten unos a otros, ¿cómo sería en el mundo? Por supuesto, no podemos
pedirle al corazón de los demás que se quede quieto, pero sí podemos pedirlo a
nosotros mismos. Supongamos que todo el mundo deja que su corazón vuelva a la
quietud y no se vea afectado por ninguna circunstancia, ¿qué sería en nuestro
mundo exterior e interior?
Piénselo, entonces, ver la circunstancia e impasible en
el corazón no sería difícil para nosotros.
Ingles: Chapter 12 ﹝19﹞: Seeing the circumstance and unmoved in heart are difficult.
No hay comentarios:
Publicar un comentario