Profesor y escritor por explicar dicha Escritura: Tao Qing Hsu
Capítulo 12 ﹝ 8 ﹞: No hay resentimiento cuando es difícil ser humillado.
No hay resentimiento cuando es
difícil ser humillado. Es la octava dificultad de las veinte dificultades
mencionadas por Buda Shakyamuni en este Capítulo.
Cuando somos insultados y
ofendidos, es fácil tener el sentimiento de resentimiento, y luego surgir el
odio hacia la gente. Esto se debe a que tenemos un ego y una autoestima
fuertes, y nos apegamos fuertemente al ego en nuestro interior. En segundo
lugar, nos apegamos y seguimos el sonido, las palabras, los significados
realizados por la gente y lo que sucedió en la situación de nuestro exterior.
En otras palabras, estamos
vagando por nuestro ego interior, y esos sonidos, palabras, significados y
situaciones nos dan la vuelta. Es decir, estamos enredados con estas cosas.
Entonces, nuestro corazón sería como agua turbia. ¿Cómo sería posible que
estemos claros y en paz en este momento? Por eso es difícil no tener
resentimiento al ser humillado.
El Buda Shakyamuni nos había
enseñado que todas las cosas son ilusiones, porque todo eso se combina con
causas y condiciones. Están cambiando en cada momento. Es impermanente. Debido
a que es impermanente, no debemos apegarnos a él y no seguirlo.
Además, debe abandonarse el ego.
En la situación de la nada, nada podría resultar dañado. Por eso hemos
aprendido del capítulo 8:
El Buda dijo: "La persona
viciosa daña a la persona virtuosa, como escupir la saliva hacia el cielo, la
saliva no llega al cielo, sino que cae sobre uno mismo; para esparcir el polvo
en viento inverso, el polvo no llega al otro lugar, sino que es devuelto a uno
mismo. La virtud no se destruye. El desastre absolutamente se arruina a uno
mismo ".
Entonces, cuando no somos nada
por dentro y por fuera, ¿qué sería insultado o dañado? ¿Cómo es posible
insultar o dañar la nada? Cuando nos damos cuenta de esto, hemos sabido que
todos tampoco tienen nada en su interior y exterior. No importa si humillamos a
los demás, oa otras personas para humillarnos, sabemos que todo es una ilusión.
Por lo tanto, una persona sabia no insultaría ni dañaría a otros.
Todo es ilusión. Y la ilusión es
sostenida por la mayoría de las personas que consideran real toda ilusión.
Mientras tanto, se adhieren a la ilusión y, por lo tanto, surge cualquier
sentimiento, como ira, molestia o disgusto.
Habiendo entendido lo anterior,
una persona sabia no se dejaría controlar por ninguna ilusión o cualquier cosa
impermanente. Para ellos, sin resentimiento cuando son humillados no es
difícil.
En la Escritura Budista de la Ley
Maravillosa y el Loto, el Buda Shakyamuni había contado una historia sobre el
Bodhisattva A menudo Sin Desprecio (en sánscrito, se llama Bodhisattva
Sadāparibhūta). Hay un Bodhisattva. Se le llama a menudo sin desprecio. ¿Por
qué causas y condiciones a este Bodhisattva se le llama a menudo sin
despreciar?
Hay un Bhikkhu. Cuando ve al
Bhikkhu, Bhikkhuni, budista en masculino y budista en femenino, se inclina y
les alaba. Y él dice: “Los respeto profundamente a todos. No me atrevo a
despreciarte. ¿Por qué? Debido a que todos ustedes van por el camino del Bodhisattva,
serían absolutamente un Buda. "
Mientras tanto, este Bhikkhu no
lee y canta especialmente las Escrituras budistas, sino que se inclina, incluso
para haber visto a los cuatro congregados en lo lejos, avanza nuevamente para
inclinarse y alabarlos, y dice: "No me atrevo a despreciar tú. Todos
ustedes serían absolutamente un Buda ".
En los cuatro congregados,
algunos de ellos despiertan el corazón del resentimiento y de los impuros, y lo
reprenden de su boca perversa, ”¿De dónde viene este imprudente Bhikkhu? Dice
que no te despreciaría y nos concede ser absolutamente un Buda. No necesitamos
tener garantías tan falsas ".
Así, han pasado muchos años, el
Bhikkhu a menudo es reprendido y no se produce ningún resentimiento. A menudo
dice las palabras: "Serías absolutamente un Buda".
Cuando ha dicho las palabras, la
gente puede usar el palo o la baldosa para golpearlo o lanzarlas hacia él.
Evita esas cosas, se va muy lejos y todavía dice en voz alta: “No me atrevo a
despreciarte. Serías absolutamente un Buda ".
Debido a que a menudo dice estas
palabras, los Bhikkhu, Bhikkhuni, budistas en hombres y budistas en mujeres que
aumentan la arrogancia, lo llaman a menudo sin desprecio.
Cuando el Bhikkhu se encuentra
con el final de su vida, ha escuchado el sonido de Buddha Awesome-Sound-King en
el vacío del universo, quien habla de la Escritura de la Maravillosa Ley y
Lotus. El Bhikkhu lo acepta y lo practica después de escuchar, y luego obtiene
lo claro y puro en sus Seis Raíces de ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y
mente.
Esta historia nos dice cómo ser
un Bodhisattva. Primero, no debemos despreciar a los demás, porque algún día
serían absolutamente un Buda. En segundo lugar, tenemos que ser humildes,
porque todos tienen la naturaleza de Buda y algún día serían un Buda. En tercer
lugar, no deberíamos tener resentimiento cuando se nos reprendió o humilló.
Inglés: Chapter
12 ﹝8﹞: No resentment when being humiliated is difficult.
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